Архив - Окт 4, 2010

Эвола "Мистерия Грааля"

Цикл легенд о короле Артуре


В общей ткани этой легенды, историческая реальность Артура - который был dux bellorum (военным предводителем) северных кимров в их борьбе против англо-саксов между V и VI веками н.э. - отходит на задний план перед лицом того обстоятельства, что его царствование было архетипом королевской власти, связанной непосредственно с гиперборейской традицией. В конечном счете, царствование короля Артура стало фактически выражать парадигму сакральной королевской власти, выраженной в символическом и сверх-историческом комплексе. Так, историческая связь царства Артура с Англией отошла на задний план. В средневековой литературе это царство обладает скорее сверхнациональным характером и объединяет в себе лучших рыцарей независимо от их национальности, и влияние этих преданий на средневековое героическое христианство было настолько сильным, что каждый хотел видеть в Артуре своего символического вождя. И высшей степени показательно, что каждый рыцарь того периода стремился стать членом таинственного ордена "Короля Артура".

Имя "Артур" поддается различным интерпретациям, но наиболее вероятной из них является та, что возводит это имя к кельтскому слову arthos - медведь и viros - человек 1. Уже Ненний знал о существовании такого толкования: Artur latine sonat ursum horribilem ("Артур по-латыни значит страшный медведь") 2. Это означает мужскую силу, которая внушает ужас, но одновременно, такое имя связано с гиперборейским символизмом, и снова отсылает нас к идее центральной или "полярной" королевской функции. Медведь - это один из сакральных символов древнего нордического культа, и вместе с тем, в астрономическом символизме он соответствует одному из "полярных" созвездий (Большая Медведица). Но это еще не все: в совокупности традиционных текстов, символов и имен можно заметить связь между этим созвездием (вместе со связанными с ним символами полюса и центра) и Туле, именем, обозначающим "Белый Остров" гиперборейцев, центр примордиальной традиции 3. В фигуре Артура сходятся таким образом "полярный" элемент, элемент гиперборейский и элемент царственный, королевский. Исключительно мужской и чисто воинский характер Артура как "медведя страшного" (ursus horribilis) восполняется и уравновешивается тем фактом, что Артура всегда как его взаимодополняющий компонент сопровождает Мирддхин или Мерлин, хранитель сверхъестественного знания и сверх-материального могущества, являя собой не столько отдельную личность, сколько персонификацию трансцендентной и духовной стороны самого Артура 4. Тесная связь между этими двумя принципами - воинским и духовным - характерна для всего "рыцарства" при дворе короля Артура, и именно она предопределяет особенность и смысл совершаемых им подвигов.

Рыцарство Круглого Стола, то есть Короля Артура, не является только воинской организацией. - "Те, кто избраны быть членами рыцарства", - читаем мы у Мэлори в "Смерти короля Артура" 5, - чувствуют себя более облагодетельствоваными и высокочтимыми, нежели те, кто овладели всем миром. И они оставляют своих родителей, своих отцов, своих жен и своих детей, чтобы следовать за Орденом". Сам Грааль представляет собой тот трансцендентный элемент, с помощью которого рыцари должны достичь своей полноты и своего совершенства: и это ясно видно в тех вариантах сказаний, где царство Артура прямо отождествляется с царством Грааля. Здесь следует напомнить эпизод, связанный с камнями Стоунхенджа, - с камнями, которые существуют и сегодня и не перестают поражать многих своей тайной - как можно было в столь давние эпохи обработать и установить в том порядке, в каком они стоят еще и сегодня, эти гигантские блоки, являющиеся останками древнейшего до-неолитического солнечного храма? Мерлин, приказывая воинам пойти и принести с далеких гор эти огромные камни, сказал: "Принимайтесь за дело, храбрые воины, и узнайте, принося эти камни, что является более могущественным - дух или простая сила". Воины не смогли этого сделать, и тогда сам Мерлин, улыбаясь, легко осуществил эту задачу 6. То, что чисто воинская добродетель в цикле легенд о Короле Артуре связана непосредственно с духом, подчеркивает также следующее наставление, содержащееся в "Истории Британских Королей" ("Historia Regum Britannian"): "Сражайтесь за вашу землю и принимайте, если случится, смерть: поскольку смерть - это победа и освобождение души" 7. Это точно соответствует античной концепции mors triumphalis, "побеждающей смерти", центральному положению всей этики, свойственной традициям "героического" типа.

Согласно легенде Артур доказал свое врожденное право быть законным королем всей Англии, выдержав испытание мечом, то есть сумев вытащить меч, торчащий из квадратного камня, поставленного на алтарь храма. Этот камень является вариантом "камня королей", принадлежащего древней традиции Туата да Дананн 8. Здесь мы сталкиваемся с двойным, но довольно однородным символизмом. С одной стороны, это - общий символизм "камня, лежащего в основании", который напоминает об идее "полюса", откуда - и аллегория и миф, указывающие на извлечение мужского могущества (меч) именно из этого полярного принципа. С другой стороны, вытащить меч из камня означает также освободить силу от оков материальности, так как камень часто обозначает именно эту материальность. Это подтверждается и иным эпизодом, где Артур, предводительствуемый Мерлином, становится обладателем меча Калибурн или Эскалибур, который держала над водами какая-то таинственная рука 9. Об этом оружии говорится, что оно было сделано на острове Аваллон, то есть что оно имеет отношение к "высшему центру". И тот факт, что меч держали над водой, снова подчеркивает, что речь идет о силе, свободной от условий материальной, ограниченной и чувственной жизни, которая всегда имела самое прямое отношение к фундаментальному аспекту символизма вод. Преодолеть эту жизнь необходимо всем тем, кто стремится к получению королевского "мандата" из "центра" и к тому, чтобы сделаться правителем и повелителем в высшем смысле этих слов. Но то же самое должны осуществить те рыцари, которые хотят принадлежать к свите короля Артура и, в конце концов, отыскать Грааль.

Среди мотивов, характерных для британской традиции, упомянем еще те, что связаны с Круглым Столом и символизмом местопребывания Артура. Выделим особо символы недоступной земли: царство Артура, согласно Андреа Каппеллано, отделено от мира людей широким потоком, через который переброшен только один узкий мост, полный опасностей. Это царство охраняют титаны, а посреди него находится постоянно вращающийся замок 10. В этом замке, называемом также "королевский замок" - caer rigor - или "замок богатых" - caer golud - хранится сверхъестественный сосуд, отвоеванный королем Артуром (согласно традиции "The spoiling of Annwn") у короля "иного мира". Этот сосуд является эквивалентом одного из символов гиперборейской традиции Туата да Дананн (сосуд Дагды), и подобно Граалю в замке "богатого" короля, он способен "насытить" пищей любое количество людей, вылечить любые раны и предохранить от воздействия времени, отказывая в своих дарах лишь скупым и клятвопреступникам 11. Образ вращающегося замка - revolving castel, caer sidi - тождественен "вращающемуся острову", который в древней кельтской саге иногда заменяет собой "остров из стекла" и сам Аваллон. Здесь явно содержится указание на "Полярную Землю", вращающуюся вокруг земной оси и вовлекающую в свое вращение весь мир: все это заставляет вспомнить образ "Вселенского Повелителя", Чакраварти, "вращающего колесо", того, кто, будучи недвижимым центром, вращает колесо царства, regnum, и руководит всей упорядоченной Вселенной. Эти же идеи стоят и за символизмом Круглого Стола, который установил Артур по совету "Мерлина", чтобы основать рыцарский орден, чьей главой был он сам 12. Согласно тексту Мэлори, Круглый Стол был создан по образу мира и в нем была воспроизведена вся Вселенная, небо и земля 13. В других текстах(10), упоминаются движения звезд и вращение небес относительно неподвижной точки, из чего явствует, что рыцари, восседающие за Круглым Столом, суть представители высшей центральной власти. Теперь важно указать, что в различных вариантах сказаний рыцари Круглого Стола (или по меньшей мере лучшие из них) выступают в количестве двенадцати, что явно близко к двенадцати Пэрам, из "Романа о Бруте", "которые разделили землю на 12 частей, сделали каждую феодом одного из них и назвались королями" 14. Важность этой детали состоит в том, что 12 - это солнечное число, которое всегда в той или иной форме фигурирует там, где образуется или уже образовался сакральный центр традиции: 12 тронов Мидгарда, 12 высших богов Олимпа, 12 деревянных шестов в дельфийском святилище Аполлона, 12 ликторов в Риме, 12 жителей Аваллона, 12 избранных наследников Карла Великого и так далее. Но в истории о Граале и короле Артуре этот символизм связан также с последующим мотивом опасного места. Это - оставленное пустым место у Круглого Стола, предназначенное для ожидаемого избранного рыцаря, превосходящего всех остальных , который должен стать тринадцатым рыцарем. Этот тринадцатый явно соответствует в данном случае самому правителю высшего центра, Властелину и Полюсу всех остальных двенадцати, образу самого Чакраварти, "Короля Мира" 15.

Естественно, когда речь идет об "опасном месте", понимаемом как место, оставленное пустым, следует видеть в этом намек на инволюцию царства Артура или на деградацию его властителей, так как здесь подчеркивается необходимость восстановления чего-то утраченного. В идеальном случае именно в это время рыцари Круглого Стола и должны отправиться на поиск Грааля. В средневековой литературе линии поиска Грааля и приключений рыцарей короля Артура неразрывно переплетаются друг с другом.

В таком случае царство Артура отождествляется обычно с царством Локриса или Логреса - то есть с древним названием Англии, с "Албанией" или "Белым Островом", с местопребыванием Грааля. И рыцари Артура пускаются на поиски Грааля, чтобы вернуть этому царству его былое великолепие и разрушить злые чары, обрушившиеся, согласно Мабискогиану, на эту землю. Грааль - это символ того, что было потеряно, но что должно быть найдено снова. Один человек должен вернуть Граалю все его качества, и он же и займет тогда рыцарское "опасное место".

Здесь мы можем наблюдать некоторое раздвоение фигуры короля Артура. С одной стороны, существует сверх-исторический "король Артур", символизирующий определенную миссию. С другой стороны, есть король Артур как тип исторического представителя этой миссии, участвующий в событиях, сходных с древнейшими рассказами об уничтожении и рассеянии Туата де Дананн и их потомков. Но чтобы не забегать вперед, напомним только эпилог древней легенды об Артуре, в которой мы снова сталкиваемся с символизмом женщины.

Два персонажа стремятся отнять у Артура его "Даму" - Квеннувар, Джиневру (это имя означает "белый дух", что еще раз подчеркивает символический характер образа). Первый - это Мэльвас, который уводит ее в свой город Гластонбэри, отождествляемый с морским "Городом Стекла" и с Аваллоном - Glastonia est urbs vitrea - etiam insula Avalloniae celebriter nominatur 16. (Гластония - это стеклянный город, называемый также знаменитым "Аваллоном"). В результате этого "Стеклянный Остров" подвергается осаде, и в конце концов дело кончается перемирием. Здесь в легенду вмешивается христианский элемент, так как Артур отдает остров в качестве феода представителю Церкви, обеспечив его безопасность. На самом деле, речь идет о попытке христианской традиции заместить собой традицию кельтско-гиперборейскую, вобрав в себя все наиболее значительные ее темы. Гластонбэри был одним из главных центров распространения христианства в Англии, и чтобы сохранить сакральный престиж Гластонбэри, христианство стремилось вобрать в себя в христианизированной форме древние нордическо-кельтские традиции, приписывая христианской церкви сакральное значение древнего Аваллона. "Гластония, то есть Гластонбэри, - гласит основополагающий в этом отношении текст, "De antiquitate Glastoniensis Ecclesiae" ("О древностях Гластонбэрийской церкви"), - раньше называлась ygnis gutrin, ygnes на бретонском означает остров, insula, a gutrin, "стеклянный", vitrea. С приходом англичан это место стало называться Glastiburi от glas - стекло, vitrum, и buria - город, civitas, Glastiberia 17. История передачи острова Артуром церкви служит как бы подтверждением "традиционной преемственности", сфабрикованным христианскими "евангелизаторами". Но этим дело не ограничилось: ссылаясь на трагический эпилог древней легенды, было объявлено, что король Артур умер и его могила находится в Гластонбэри. Так, древнейший центр сохранился, приобретя, однако, новое значение - значение центра христианского миссионерства в Англии.

Во второй версии истории о "Даме" короля Артура говорится, что пока Артур был в походе, создавая легендарную мировую империю и завоевывая Рим, чтобы короноваться именно в этом святом городе, его племянник Модред, оставшийся на родине, захватил трон и овладел "Дамой" Артура, Джиневрой. В последовавшей за этим войне предатель был убит, но также пали и лучшие рыцари Круглого Стола. Сам Артур был смертельно ранен, и перенесен на Аваллон, где чары женщин этой земли и особенно Морганды ("Рожденной из Моря") излечивают его и позволяют ему снова выполнять его сакральные функции 18. Но раны короля Артура (особенно, согласно некоторым источникам, одна рана - от отравленного копья) каждый год снова открываются, и верные ему люди напрасно ожидают его возвращения. Однако и сегодня еще живет предание, согласно которому однажды король Артур все же снова появится с острова Аваллона и возглавит свое царство: поэтому некоторые британцы вплоть до этого времени не хотят более избирать себе королей 19. В других формах легенды - например, в "Otiа Imperialia" Джервези из Тилбэри - Артур описывается лежащим на постели в волшебном дворце на вершине холма. Согласно еще одной версии, подчеркнуто христианской, он уже "умер", и его тело захоронено в аббатстве Гластонбэри, которое как мы видели, хотело отождествить себя с самим Аваллоном.

Все эти данные следует отнести к периоду кризиса или междуцарствования, после которого должен начаться поиск Грааля. Здесь мы подошли вплотную к другой фундаментальной для цикла Грааля теме: теме раненого короля, который пребывает в таинственном и недоступном месте, ожидая излечения, чтобы затем "вернуться". Напомним также иную древнейшую тему кельтских саг - тему царства, обреченного на стерильность и разорение вследствие восстания плебса или в результате раны от копья или пылающего меча, полученной одним из его правителей.

------------------

1 W.B. Nicholson, King Artur and Gildas (The Academy, 1895). в текст
2 R. Guenon, "Le Roi du monde". в текст
3 S. Singer, Die Arthursage, Bern-Lepzig, 1926. в текст
4 Кроме того, имя медведя - bjorn - в нордических традициях применялось для обозначения Thora, т.е. прилагалось к одному из "небесных героев" или Асов, сражавшемуся против "существ стихий". И медведь вместе с волком в "Саге об Инглингах" описываются как формы Одина, верховного вождя Вальхаллы и "Места Середины", Митгарда. в текст
5 Thomas Malory, "Morte D'Arthur", London-New York, 1876. в текст
6 Faral, "La legende arthurienne". в текст
7 Там же. в текст
8 Malory, "Morte D'Artur", R. de Boron, "Merlin". Следует вспомнить о Зигфриде, который в северно-германской саге проходит подобное испытание: вытаскивает из "Дерева" меч, который никто до него не мог сдвинуть с места. в текст
9 Malory, op. cit. в текст
10 Singer, Arthursage. в текст
11 Squire, Myth. of anc. Brit., op. cit. в текст
12 Malory, op. cit. в текст
13 F. Kampers, Das Lichtland der Seelen und der heilige Gral, Koln, 1916. в текст
14 Delicluze, "Roland". в текст
15 Здесь можно также вспомнить Христа и его 12 апостолов. И действительно, сближения подобного рода изобилуют в христианизированных версиях легенды. Но необходимо заметить, что данный символизм предшествует христианству и является сверхтрадиционным. Христианские символы суть лишь частные адаптации этого символизма к религиозному плану. в текст
16 F. Lot, Celtica, Faral, op. cit. в текст
17 Faral, там же. Не исключено, что Гластонбэри былo в доисторические времена центром примордиальной традиции, на что указывают остатки гигантского звездного храма, отмеченного очертаниями огромных рисунков созвездий, расположенных по кругу. Иногда в этом видят прототип "Круглого Стола" ("A Guide to Glastonbury's Temple of the Stars", Watrius, London и R.Guenon, "La Terre du Soleil"). Естественно, не следует путать этот центр с высшим примордиальным центром, т.к. речь идет лишь об одной из его эманаций, ставшей впоследствии центром христианским. По мнению Гекатия из Аддер, писавшего в IV веке, Великобританию ранее населяли гиперборейцы, в которых некоторые усматривают "прото-кельтов", строителей Стоунхенджа. (См. Hubert, "Les celtes"). в текст
18 "Смерть Короля Артура", G. Schoepperle-Loomis, Arthur in Avalon and the Banshes, 1923. Faral, Singer. op. cit. В "Historia Regum Britannnian" читаем: "Inclytus ille rex Arturus letaliter vulneratus est , qui illinc ad sananda vulnera sua in insulam Avallonis evectus" ("Тот король Артур был смертельно ранен, и чтобы излечить эту рану, был он перенесен на остров Аваллон"). В "Morte D'Arthur" читаем: "Некоторые в разных концах Англии говорят, что король Артур не умер, но по воле Господа Нашего был перенесен куда-то. Говорят, что он вернется... Я не настаиваю на этом, но скорее всего в каком-то месте этого мира его жизнь была изменена (He changed his life). Многие говорят, что на его могиле написаны следующие слова: "Hic iacet Arthurus Rex quondam Rexque futurus" (Здесь покоится Артур, Король в Прошлом и Будущем). В этом же тексте раненый Артур приказывает, чтобы его меч вернули той же таинственной руке, которая держала его над водой, что означает как бы возвращение полученного ранее сакрального мандата на власть. в текст
19 A. de Boron, "Perceval". Последнее замечание совпадает с некоторыми мотивами этой саги, утверждающей, что Артур прийдет с острова Аваллон в момент решительной битвы с врагами британцев. В этом явно заключается тот же смысл, что и в эсхатологической "последней битве" (см. Natrovissus, "Le mythe arthurien et la legende de Merlin". "Ogam", 1950, nn 6, 10, 13). в текст

Эвола "Мистерия Грааля"


Гиперборейская тема


Другим фундаментальным указанием традиции, разобранным нами с необходимыми ссылками и деталями в другой книге 1 , является локализация изначального центра или месторасположения "олимпийской" цивилизации золотого века в северных полярных регионах, ставших впоследствии необитаемыми. Традиция гиперборейского происхождения, как в ее изначальной олимпийской форме, так и в ее реставрациях "героического" типа, лежала в основе цивилизаторской деятельности расы, которая в период между концом глациальной эпохи и началом неолита распространилась по евразийскому континенту. Некоторые ветви этой расы пришли непосредственно с самого Севера. Другие имели своей родиной западно-атлантические земли, где было создано нечто вроде копии чисто нордического центра. Вот почему в различных совпадающих по сути символах и легендах иногда говорится о северно-арктической земле, а иногда - о западной.

Таким образом, различные наименования гиперборейского центра были перенесены на центр атлантический: Туле, Белый Остров, Сияющий Остров - индусский cveta-dvipa, греческий остров Леуке 2 - "изначальная прародина арийской расы" - aryanem-vaejo - Земля Солнца, Земля Аполлона, остров Авалон.

Во всех индо-европейских традициях тождественные сюжеты описывают потерю этой родины, ставшей вследствии мифологических причин - оледенение, потоп - недосягаемой. Это является реальным историческим фактом, отраженным во многих концепциях Традиции, говорящих о чем-то утерянном, скрытом, ставшим недоступным. По той же причине "Остров" или "Земля Живых", - под "Живыми" в высшем смысле этого слова следует понимать представителей изначальной божественной расы, - то есть территория, к которой в большей или меньшей степени относятся все символы высшего центра мира, часто становится также "страной мертвых", и "мертвыми" здесь названы представители рассеявшейся расы. Так, к примеру, согласно кельтской доктрине, первопредком людей был Бог Мертвых, Диспатер, обитавший в далеком регионе по ту сторону океана, на "острове Предела", откуда по преданию друидов пришла часть доисторических обитателей Галлии 3 . Кроме того, классическая традиция утверждает, что бывший некогда Господином Земли Царь Золотого Века, Хронос-Сатурн, сброшенный с престола и кастрированный (то есть лишенный способности "порождать", давать жизнь новому потомству), все еще жив и пребывает "во сне" в далеком северном регионе, в арктическом море, которое по этой причине и получило название Кронидское море 4 . Все это дало повод к многочисленным смешениям, но, в сущности, в таких случаях идеи, связанные с гиперборейской темой, просто переносятся либо на уровень сверх-истории, либо прилагаются к общей концепции скрытого и невидимого духовного центра. В нашем случае, следует остановиться вкратце на тех формах, в которых эта тема выступает в кельтском (и особенно в ирландском) цикле. Речь идет в первую очередь о традициях, связанных с Аваллоном, с Туата де Дананн, а также с Королем Артуром.

Значение этих традиций отнюдь не является чисто локальным и историческим. И географические данные в этом случае, как и во многих других, имеют исключительно символический смысл.


Традиция в Ирландии


Легендарная история Ирландии сконцентрирована на смене рас, которые поочередно ее завоевывают и подчиняют, приходя из таинственного северно-атлантического центра, куда порой они и возвращаются. "Historia Britorum" ("История Британцев") дает этому центру имя "Гиперборея", а на самом деле, это лишь мифологический перевод ирландских слов: mag-mo, trag-mor или mag-mell, которые обозначают "землю мертвых", примордиальный северо-атлантический центр 5 . Эти расы совершают множество подвигов: они постоянно воюют с фоморами, гигантами или темными чудовищными существами, которых христианизированные формы легенды отождествляют с допотопными гигантами или дикими потомками Хама и Каина 6 . Эти фоморы являются эквивалентами "существ стихии" или "гигантов", против которых в нордической традиции Эдды сражаются Асы, "божественные герои". Они представляют собой силы цикла "бронзового века", темные теллурические силы, связанные с водными глубинами (в цикле Ульстера), подобно теллурическому богу Посейдону. Это относится к материализовавшимся и деградировавшим в направлении титанизма силам изначального века. Последнее замечание об изначальности этих деградировавших сил в кельтской традиции подтверждается тем фактом, что царь фоморов, Тетра, также происходил из земель, лежащих по ту сторону Океана, и что недоступная башня Коннана, другого царя фоморов, находится на "стеклянном острове посреди океана", а это очевидно есть не что иное, как название самого примордиального центра традиции.

В любом случае, фоморы, в их сущностном аспекте "темной" теллурической расы, происходят из изначальной группы, пришедшей в Ирландию из атлантических регионов, и являются расой Партолона. Эта раса постепенно угасает и в Ирландию приходит новый народ, имеющий то же происхождение, что и первый - это раса Неймхейдха. Имя "Неймхейдх" происходит из кельтского слова "небесный", а также "древний" 7 , и этот новый цикл можно определить как вторжение представителей примордиальной традиции, сохранившейся еще в чистом "олимпийском" состоянии. В эпоху Неймхедха произошло символическое событие, аналог которому имеется и в Эддах. В Эддах Асы, "божественные герои", обратились к "существам стихий" с просьбой построить для них крепость в "центральном регионе", город Асгард в земле Митгард. В качестве платы за работу гиганты потребовали себе "божественную женщину", Фрейю, а кроме того "луну и солнце". Не получив желаемого, так как Асы не допустили узурпации высших сил существами, принадлежащими нижним стихиям, - гиганты начали войну, которая фатальным образом привела к "сумеркам богов". Подобно этому, в ирландском цикле Неймхейдх использовал фоморов для строительства крепости, но впоследствии, испугавшись, как бы они сами не завладели ей, он разрушил ее 8 . Но это не помешало тому, что потомки Неймхедха все же были порабощены фоморами, жившими в Тор-инис, в крепости на острове, расположенном к северо-западу от Ирландии. И вслед за тем, после попытки восстать, они были окончательно истреблены фоморами, подобно тому, как в эддических сагах борьба Асов против сил стихий заканчивается сумерками богов, закатом Асов. По всей видимости, в обоих случаях мы имеем дело с описанием начала "титанического" цикла на обломках цивилизации, прямо принадлежащей примордиальной эпохе.

В развитии ирландских саг упоминается попытка "героической" реставрации. Речь идет о цикле Туата де Дананн, и это выражение можно перевести как "люди богини Ану или Дану" 9. Об этой расе говорится, что она пришла в Ирландию "с неба" - откуда и "их мудрость и превосходство их знаний", как говорит хроника "Leabbar na hvidhe" 10 . С другой стороны, указывается, что они приобрели сверхъестественные знания в гиперборейском регионе 11 . Обе версии не противоречат друг другу, но, напротив, друг друга взаимодополняют, подчеркивая как над-человеческий характер примордиального центра, так и связь расы Туата с последними выжившими потомками расы Неймхейдха, которые удалились в гиперборейские или северо-атлантические регионы, чтобы познать сверхъестественные науки - откуда их сближение с некоторыми мистическими предметами. Но об этих предметах мы поговорим ниже 12. Так как раса Неймхейдха представляет собой "небесную" и "древнюю" расу, чье царствование завершилось с началом титанического цикла, то весь сюжет о связи Туата с потомками Неймхейдха может быть понят как описание реинтеграционного контакта с изначальным духовным центром, - небесным, а в географической проекции гиперборейским или западно-атлантическим, - контакта, оживившего и придавшего героическую форму новому роду, Туата де Дананн 13 , который снова победил фоморов и близкие к ним расы - фир болг - и завладел Ирландией. Глава Туата, Огм - это "солнечный" персонаж - Гриан Айнех - с чертами, сближающими его с античным Гераклом. Он овладел мечом короля фоморов.

Но и правлению Туата пришел конец. Lebor Gabala ("Книга Завоеваний") говорит о прибытии в Ирландию новой расы, расы "сыновей Милеадха", характер которых остается неясным. В них преобладает воинский аспект - слово "Mileadh" возможно имеет тот же корень, что и латинское miles, "воин" 14 , - имеющий, однако, остаточные связи с высшей традицией, предшествующей циклу Туата де Дананн. Так, и в цивилизации Милеадха продолжает существовать символизм "центрального региона": этот народ структурирован феодальным порядком, с высшей царской властью, находящейся в Таре, "земле середины", - Меадхом, - ранее бывшей также сакральным центром Туата. Король посвящался на царство у "камня судьбы" - lia-fail, "лиа-фаил", о котором мы поговорим ниже и который также принадлежал к традиции Туата 15 . Что же касается самих Туата, то они согласно некоторым текстам, оставили страну и стали невидимыми обитателями чудесных "подземных" дворцов или недоступных людям горных пещер, появляясь среди людей лишь в исключительных случаях.

Другие тексты утверждают, что они вернулись на свою изначальную родину, на остров Аваллон 16 . Учитывая все вышесказанное, обе версии взаимодополняют друг друга, так как речь идет лишь о двух возможных обозначениях примордиального центра, ставшего скрытым ("подземным") и недоступным. Кельтские традиции обозначают этот центр как атлантический остров Аваллон, и важно отметить, что позднее этот остров представлялся как место, куда женщины привлекают героев, чтобы сделать их бессмертными. Слово "Аваллон" происходит из кимрийского слова afal, то есть "яблоко", и поэтому Аваллон - это "остров яблок" 17 . Это, естественно, заставляет вспомнить остров Гесперид "по ту сторону Океана" и символизм золотых яблок, которые Геракл получил, осуществив один из подвигов, и которые даровали ему олимпийское бессмертие. Сверхъестественные женщины острова Аваллон обладают способностью даровать "спасение" - и в саге о Тир-нан-оге, они утверждают, что на их земле нет "ни смерти, ни разложения тел", и что там герой Ойзин сможет приобрести "корону вечной молодости" 18 . Но одновременно с этим Аваллон, "Белый Остров" 19 , означает также "полярный" или "солярный", "солнечный" остров. "Остров Аваллон", в соответствии с другой возможной этимологией, на самом деле, есть "остров Аполлона", бога, кельтским именем которого являлось Аблун или Белен. И в этом случае речь идет о "солнечном" и гиперборейском регионе, так как Аполлон считается солнечным королем золотого века и гиперборейских регионов 20 . Если иногда этот остров смешивается со "стеклянным островом", это происходит за счет близости их символизма, так как, вообще говоря, стены из стекла (иногда из воздуха) символизируют часто невидимую защиту, охраняющую некоторые места, доступ к которым закрыт. В некотором случае, это выражается в символе вращающегося вокруг острова огненного колеса. Это - варианты идеи недоступности, всегда сопряженные с высшим центром.

Текст, известный под названием Battle of Mag-Tured ("Битва при Маг-Туреде"), упоминает о том, что Туата принесли с собой из северо-атлантической родины четыре предмета, имеющих прямое отношение к учению, полученному на этой родине: камень, копье, меч и сосуд. Камень назывался "камнем судьбы" или "королевским камнем", поскольку он служил оракулом и позволял узнать, кто, в свою очередь, должен стать законным королем.

Копье-это "Копье Луга", бога молнии, о котором говорилось: "кто обладает этим копьем, не проиграет ни одной битвы". Меч - это непобедимый и неразрушимый меч Нуаду, и, наконец, сосуд - это сосуд Дагды, котел Дагды, могущий накормить своим содержимым любое число воинов. Эти предметы Туата де Дананн появляются снова в образах соответствующих им предметах из цикла о Граале, подобно тому как и местонахождение Грааля тесным образом связано с тем же островом Аваллон, с "Белым Островом".

В традициях, собранных в "Анналах Четырех Учителей", особенно очевидна тема борьбы и победы, понимаемых как особое испытание. Здесь часто повторяется формула: "Король такой-то повержен таким-то, в свою очередь ставшим королем" 21.

Наиболее глубокий смысл этого открывается в легенде о короле Немейского леса, о чем мы говорили в другом месте. Победа над определенным персонажем, завершающаяся его убийством, является условием для принятия на себя королевских и жреческих функций, свойственных ранее этому персонажу. Нечто подобное необходимо также для того, чтобы стать супругом "божественной женщины" 22 . Средневековая рыцарская литература полна различными вариантами этой темы: испытание боем приводит почти автоматически к обладанию дамой, переходящей от одного героя к другому. На основании так назывемого "права любви" и в соответствии с этикой этой литературы было вполне естественным, когда рыцарь избирал в качестве объекта своего желания Даму своего собственного господина, считая себя более сильным,нежели он, в бою и будучи способным доказать это на деле 23. Особенно странным во всем этом, если воспринять все буквально, является почти полное расхождение с реально бытовавшими в ту эпоху нравами, и уже одно это должно было бы приоткрыть истинный смысл, содержавшийся в описании всех этих "приключений" 24: очевидно, что в них проявились далекие отголоски темы отбора по мужским качествам, необходимым для обладания "божественной женщиной".

Согласно "Истории британских королей" ("Historia Regum Britanniae") в Британии ранее обитали гиганты. Их вождь назывался Гоемагог. "Брут", считавшийся потомком тех троянцев, которые основали Рим, уничтожил гигантов и заложил основы британской традиции 25 . Гоемагог - это эквивалент Гога и Магога. Подобная библейская параллель весьма показательна.

Гоги и магоги - это демонические орды, всегда играющие, как мы увидим ниже, важную роль в имперском мифе. Они соответствуют фоморам, "существам стихий" или ринтурсам, которым Асы, "божественные герои Эдды", преградили стеной путь к "месту середины" - Митгарду, то есть к образу самого примордиального центра. В некотором смысле эти персонажи представляют собой демонизм мира массы.

"Анналы Четырех Учителей" часто упоминают восстания против сакральной династии Туата де Дананн, а также против последующей воинской династии сыновей Милеадха, - восстания, организуемые расой Фир-Домхнаин или "расой глубин", теллурической расой, связанной с выродившимися остатками первых обитателей Ирландии, то есть фир-болгов. Также иногда речь заходит о "расе плебеев" - aithe-ach-tuatha, - которая, воспользовавшись праздником, уничтожила господ и вынудила Четырех Господ восстать против высшего Короля, пребывающего в "месте Середины". Но в качестве наказания за это преступление на страну обрушилось всеобщее бесплодие вместе с другими несчастиями: и все царство обречено оставаться в таком состоянии, пока сын последнего короля, побежденного и убитого, не вернется на землю отцов 26 . Однако в восточной легенде об Александре Великом опустошение и иссыхание "всех рек, пока не останется ни одного источника", связывается с временем прихода орд Гогов и Магогов 27 . В таких же условиях заканчивается и царство Грааля, превратившегося в Gaste Terre, "опустошенные земли" в результате "плачевного преступления", и так будет продолжаться вплоть до прихода героя-мстителя, героя-восстановителя. Во всем этом, а также в других древних дохристианских кельтских традициях и символах выступают все основные темы, которые позднее воплотились в легенде о Граале. Последнее звено этой цепи - сказание о короле Артуре.

--------------
1 Ю. Эвола, "Восстание против современного мира". в текст
2 В традиции, переданной Диодором Сицилийским, Левке, Белый Остров, отождествляется с землей гиперборейцев, расположенной в океане, "рядом с регионом кельтов", и этот же остров назван островом Аполлона. в текст
3 D'Arbоis de Jubainville, "Le cycle mythologique irlandais", Paris, 1884. Ирландское название "Земля под волнами" - tir fa tonn - прилагаемое к этому региону (см. F.Lot, Celtica, в "Romania" XXIV) возможно было воспоминанием о затоплении этой земли. в текст
4 См. Плутарх "Об аспектах лунной орбиты", Плиний "Естественная история, IV". Здесь речь идет собственно о Туле, которая, согласно Страбону ("География" I, IV), находится в шести днях плавания от Британии, рядом с замерзшим морем. О связи "героев" с изначальным веком, который они собственно и стремятся вернуть, говорит одна интересная традиция, подчеркивающая, что Кронос, Царь Золотого века, был также Царем героев. (Гесиод "Труды и дни"). в текст
5 De Jubainville, op. cit.в текст
6 Там же.в текст
7 H.Martin, "Etudes d'archeologie celtique" Paris, 1872.в текст
8 De Jubainville, op. cit.в текст
9 Там же.в текст
10 Там же.в текст
11 Battle of Mag Tured. (De Jubainville, "L'epope celtique" Paris, 1892).в текст
12 De Jubainville, Cycle Mythologique.в текст
13 Этому соответствует и упомянутая Плутархом традиция, утверждающая, что в северных землях род Геракла (героический цикл) смешался с родом Кроноса (примордиальный цикл), породив цивилизацию, "близкую к эллинской" (т.е. олимпийско-героической, чьим основным символом был именно Геракл). "Там Гераклу воздают высшие почести, уступающие лишь почестям, оказываемым Кроносу".в текст
14 Martin, op. cit.в текст
15 Там же.в текст
16 C. Sguire. The Mythology of ancient Britain and Ireland, London, 1909. Традиция Туата продолжалась в цикле Ульстера, а род Ульстера считался потомками Туата и обладал "солнечным" характером, подобно греческим героям.в текст
17 E.Windish, Das keltishe Britannien bis zum Kaiser Arthur, Leipzig, 1912. От женщины с далекого острова герой Кондла получил яблоко, которое, сколько его не ешь, все равно остается целым, и которое пробудило в герое глубокую ностальгию. Эту же тему "неубывающей пищи" мы увидим в цикле Грааля, а равно и тему ностальгии, которую Грааль пробуждает во всех, кто его когда-либо видел.в текст
18 Martin, op. cit. Marx ("Legende arthurienne") переводит слово "avallach" как "яблоко, которое делает бессмертным".в текст
19 Здесь следует указать, что название Англии Альбионом или ее частей Албанией ( по лат. alba - "белый") свидетельствует о переносе на эту страну древнего образа "Белого Острова" или "Острова Сияния", который в индуистской традиции называется cveta-dvipa и считается местопребыванием Вишну, солнечного бога, носителя гиперборейского креста, свастики. Это показывает, что многие географические названия имеют исключительно символический смысл. в текст
20 R. Guenon, "La Terre de soleil", "Etudes traditionnelles" 1936, январь. Одним из символов земли, о которой мы говорили, является так называемая ten-mag-trogaigi, имеющая следующие символические характеристики, часто встречающиеся также в рыцарских легендах: царственные женщины, серебрянное дерево, увенчанное солнцем, древо победы, источник, сосуд с питьем, которое никогда не кончается (Е. Beauvois. "L'Elysee transatlantique et l'Eden occidental", Revue de l'Histoire des Religions, 1883). в текст
21 Martin, оp. cit. в текст
22 Evola, "Rivolta contro il mondo moderno". в текст
23 E.J. Delecluze, "Roland et la Chevalerie" Paris, 1845 Vol. 1. В тексте "Le Chevalier de la Charrette", сама супруга короля Артура была обещана вооруженному рыцарю, вызвавшему на бой короля Артура, в том случае, если бы победа оказалась на его стороне. в текст
24 Отметим также странный (при его буквальном понимании) характер рыцарского правила, которое утверждает, что победителю "Дама" или "королевская жена" побежденного достается автоматически, и он не только может взять ее себе, но и должен сделать это. У самого Вольфрама фон Эшенбаха читаем: swelh riter belm hi uf gebant, - der her nach riterschaft ist komen, - hat er den pris genommen, - der sol diu kuneginne han ("Каждый рыцарь по правилам должен, если он пришел на турнир - в случае победы - взять себе в жены королеву"). в текст
25 E. Faral, La legende arthuvienue, Paris, 1929. в текст
26 Martin, оp. cit. в текст
27 F. Spiegel. "Die Alexandersagе bei den Orientalen", Leipzig, 1851. в текст

Эвола "Мистерия Грааля"

здесь и далее - пер. А. Дугина

Олимпийский цикл


Согласно нашей концепции то, что среди различных народов существовало под именем "традиция" являлось не чем-то относительным и обусловленным различными внешними и чисто историческими факторами, но всегда было связано с элементами сущностно единого знания, которые представляли собой "константы".

Так все традиционные учения в той или иной форме всегда и повсюду утверждали существование единой изначальной расы, носительницы трансцендентной духовности, которая по этой причине считалась расой "божественной" или "родственной расе богов". Мы определили эту расу как "олимпийскую", желая подчеркнуть тем самым ее врожденное превосходство, так как само ее естество уже в своей основе было сверхъестественным.

Сила, идущая сверху, была в этой расе постоянным "присутствием", и это "присутствие" высшей силы предрасполагало данную расу к правлению, к исполнению царственных функций, делало ее расой тех, "кто есть", тех "кто может", солнечной расой. Если тема золотого века, о котором в той или иной форме говорится в различных традициях, была воспоминанием о цикле этой расы, то одновременно можно говорить и о сверх-историческом понимании этой расы, ее функций и ее местопребывания. То, что некогда было явным, с течением времени стало все более и более скрытым. В силу прогрессирующей инволюции человечества, о которой также известно многим традициям, влияния и функции этой расы становились постепенно невидимыми, и прямой контакт между историческими и сверх-историческими элементами прервался. Именно в этом смысле следует понимать, к примеру, учение Гесиода, утверждавшего, что существа золотого изначального века не умерли, но стали невидимыми вождями смертных 1 . Тема золотого века постепенно перешла в тему метафизического царства, в таинственном, объективном и онтологическом контакте с которым состояли все высшие властелины - как те, кого можно считать реальными наследниками примордиальной традиции, так и те, кто сознательно и с большей или меньшей степенью совершенства воспроизводили это метафизическое царство на тех или иных землях и в тех или иных формах цивилизации, в типе сакральной империи, regnum.

Это зафиксировано в традиционной концепции "Царя Царствующих", "Вселенского Господина", "Короля Мира" и в сопряженных с ним символах, причем некоторые из них основаны на прямых аналогиях, а другие представляют собой мифологизированные воспоминания о земле или землях, где протекал этот изначальный олимпийский цикл.

Эти символы в первую очередь выражают идею центральности: центр, полюс, регионы центра мира, центральный камень или камень, лежащий в основе, магнит. Далее они подчеркивают стабильность: остров посреди вод, скала, неразрушимый камень. А также символы несокрушимости и недоступности: невидимый замок или страна, к которым невозможно найти дороги, высокая гора, покрытая лесом; подземные города. Можно часто встретить в этом контексте образы "Световой Земли", "Земли Живых", "Святой Земли", и самые различные вариации символизма золота, который также тесно связан с идеями солнечности, света, царственности, бессмертия и нерушимости. Все это обязательно имеет отношение к примордиальной традиции и к веку, называемому золотым. Другие символы отсылают нас к идее "Жизни" в высшем смысле этого слова ("вечная пища", "Древо Жизни"), к трансцендентному знанию, к непобедимой силе, и все эти образы комбинируются в самых различных сочетаниях в фантастических, символических и поэтических описаниях различных традицией невидимого царства, regnum, "высшего центра мира", - либо его самого, либо его различных проявлений и эманаций 2.


"Герой" и "Дама"


Как мы сказали, доктрина о золотом веке составляет часть доктрины о четырех веках, которая говорит нам о прогрессирующей духовной инволюции, протекающей в ходе истории, начиная с самых древнейших времен. Каждый из этих веков, однако, имеет морфологический смысл, выражает типическую и универсальную форму цивилизации. После золотого века следует серебрянный, соответствующий жреческому типу духовности, более женственному, нежели мужественному: мы называем это лунной духовностью, поскольку символически серебро относится к золоту так же как луна к солнцу: луна, в отличие от солнца, - это женственное светило, не имеющее в себе самом источника своего собственного света. Отсюда и переход к духовности, обусловленной опосредующей функцией, к экстравертной духовности, характеризующейся "девоциональностью", отказом от своей самости, страстным и жертвенным экстазом. Здесь мы сталкиваемся с истоками "религиозного" (в строгом смысле этого слова) феномена, в его экстатически-девоциональных, мистических вариациях. Потом одичавшая и материализованная мужественность поднимается против этой формы духовности, и это составляет архетип бронзового века. Здесь имеет место деградация касты воинов, их восстание против духовной касты, которая сама по себе является более не олимпийской божественной кастой правителей, а лишь совокупностью жрецов. Восставшим воинам свойственны отказ от жреческих принципов, гордыня, насилие, воинственность. Миф, соответствующий этому периоду - люциферическое или титаническое восстание, прометеическое стремление узурпировать олимпийский огонь. Это - эра "титанов", эра Волка, эра "существ стихий", память о которой сохранилась в традициях, в отдельных фрагментах легенд и эпоса разных народов. Последний век - это век железный или, в терминах индуистской традиции, темный век. Появляется десакрализированная цивилизация, знающая и прославляющая только земное и человеческое. В противовес такой форме упадка возникает идея цикла возможной реставрации, который Гесиод называет "циклом героев" или "веком героев". В этом случае термин "герой" надо рассматривать в узком, чисто техническом и отличном от обычного смысле. По Гесиоду, "поколение героев" порождено Зевсом, то есть олимпийским принципом, как возможность восстановить примордиальное состояние и дать жизнь новому "золотому" веку3. Но чтобы реализовать эту возможность, которая остается только возможностью, а не обусловленной естественной стадией, необходимо преодолеть и "лунную", жреческую духовность, но и статус простого воина и титана. Эти черты можно увидеть во всех "героических" фигурах самых различных традиций. Именно в таких терминах ахейско-эллинская традиция описывала Геракла, прототипа "Героя". Его главным врагом была Гера, основная фигура пантеистически-лунного культа. Геракл достиг олимпийского бессмертия, став союзником Зевса, олимпийского принципа, в войне с "гигантами": и согласно одному из мифов этого цикла посредством Геракла "титанический" элемент (Прометей) был освобожден и примирен с элементом олимпийским.

Если понимать под "титаном" того, кто не хочет признавать ограниченности человеческого состояния и стремится похитить божественный огонь, то "героя" от "титана" отличает только один штрих. Уже Пиндар предостерегал от желания "стать как боги", и в иудейской мифологии проклятие Адама представляет собой аналогичное предупреждение, указующее также и на рискованность такой попытки. Тип титана - или, в иной перспективе, тип воина - остается, в сущности, первоматерией героя. Однако для позитивного решения, то есть для олимпийской трансформации и реинтеграции в изначальное состояние, необходимо выполнить двойное условие.

Прежде всего: испытание и подтверждение мужеской квалификации - откуда целая цепь похождений, приключений, схваток, - но в такой форме, чтобы это не стало самоцелью, чтобы не произошло закупоривания "Я", чтобы не была парализована способность открыть себя для трансцендентной силы, только благодаря которой огонь и может превратиться в свет и освободиться. С другой стороны, такое освобождение не должно означать конца внутреннего напряжения, так как дальнейшее испытание заключается в адекватном утверждении мужеского качества на сверхъестественном уровне, что и должно привести к олимпийской трансформации, к обретению достоинства, которое всегда в инициатических традициях называется "королевским". Именно здесь состоит радикальное отличие героического опыта от мистических экстазов и пантеистических экзальтаций. И здесь следует вспомнить в первую очередь о символизме "женщины".

В индо-арийской традиции у каждого "бога" - то есть у каждого трансцендентного принципа - есть своя "жена", называемая термином "шакти", что означает также "могущество". На Западе Мудрость, София, а иногда даже и сам Святой Дух, выступали как образы Царственной Девы. И данная в жены Гераклу богиня Геба есть также богиня вечной олимпийской молодости. В египетских изображениях божественные женщины дарят царю лотос, символ нового рождения, и "ключ жизни". Северные валькирии, как и иранские фраварти, были образами трансцендентных уровней самих воинов, силами их судьбы и их победы. Римская традиция знала Venus Victrix (Венеру Побеждающую), считающуюся "прародительницей" имперского рода (Venus Genitrix - Венера Прародительница). Кельтская же традиция сообщает о сверхъестественных женщинах, которые отводят героев на таинственный остров, чтобы своею любовью сделать их бессмертными. Ева, согласно этимологии, означает "жизнь", "живущую". Чтобы не продолжать цепь примеров, развитую нами более полно в другой книге, заметим лишь, что широко распространенный символизм делает "женщину" образом животворящей и преображающей силы, благодаря которой может осуществиться преодоление сугубо человеческого состояния. Но почему эта сила представлена именно "женщиной"? Этот символизм основан на аналогии. Здесь следует отправляться от отношений между мужчиной и женщиной. Эти отношения могут быть нормальными и анормальными. Они анормальны, когда женщина становится повелительницей мужчины. Символизм, связанный с этим случаем, не касается нашей основной темы. Заметим лишь, что в таком варианте речь идет о гинеко-кратических (матриархальных) концепциях, являющихся пережитками цикла "лунного" человечества и отражающих тему зависимости и пассивности мужчины по отношению к духу, понимаемому как женская стихия (Космическая Мать, Magna Mater, Мать Жизни и так далее) - тему, характерную для второго, серебрянного века.

Однако в рамки этой концепции не укладывается более общая идея женщины, как распорядительницы сакрального, sacrum, как животворящего принципа, как носительницы "жизни", освобождающей, одухотворяющей и трансформирующей обычное "существо". Эта идея может входить, и на самом деле входит, в контекст духовности, названной нами "героической". В таком случае, нам в поиске аналогий и символов следует обратиться к нормальным отношениям между мужчиной и женщиной, основанным на фундаментальной концепции сохранения мужским началом своей собственной природы. Дух перед лицом мужского начала - это "женщина": мужчина активен, дух пассивен - даже сталкиваясь с преображающей и оживотворяющей его силой, герой сохраняет позицию мужчины, мужа, господина и хозяина женщины, жены. Заметим по ходу дела, что рассматриваемый здесь символизм противоположен символизму, превалирующему у мистиков и у авторов религиозной ориентации, особенно христианской, где самой душе часто отводится роль женщины, роль "невесты"4.

Сопоставив это со "знаками" центра, мы получим составные символы: Дева Острова, Дева Древа, Дева Источника, Хозяйка или Королева Замка, Королева Солнечной Земли, Дева, скрытая в камне и так далее. В частности, в качестве Вдовы, женщина выражает собой молчание, закрытость, оставленность, то есть традицию, силу или потенцию, которой более никто не обладает, которая потеряла своего "мужа", "мужчину", и теперь ожидает нового господина или героя5: аналогично значение и заточенной в темницу Девы, которая ожидает освобождения и свадьбы с предназначенным судьбой рыцарем. На этом основании все, что говорится в эпических легендах и рыцарских рассказах о приключениях и героических поединках, совершенных из-за верности "Даме" и в надежде обладать ею, всегда можно понять как символизм испытания мужеских качеств, испытания, необходимого как предварительный этап трансцендентной интеграции личности. И если в этой литературе встречаются женские персонажи, связанные с темой соблазнов и опасностей для героя, это не следует понимать прямолинейно и однозначно, то есть будто речь идет о простом плотском соблазне, но в более высоком смысле - как опасность для героя впасть в "титанизм" в ходе его подвигов. В таком случае женщина выражает собой соблазн, идущий от трансцендентной силы и знания, если обладание ими носит черты прометеической узурпации или алчной гордыни. В противоположном варианте речь может идти и о том, что кто-то определил следующими словами - "сосущая смерть, исходящая от женщины", то есть о возможности потерять саму глубинную основу мужского начала.

------------------
  1 Гесиод, "Труды и дни". в текст
  2 В этом контексте наиболее фундаментальным исследованием является книга Рене Генона "Король Мира", на которую мы и ссылаемся.   
  3   Гесиод, "Труды и дни". в текст
   4   Ю.Эвола, "Метафизика секса". в текст
   5  С этим связано выражение "сын Вдовы", "дети Вдовы", которое, принадлежа изначально иранской и манихеской традициям, сохранилось вплоть до сего времени в западном масонстве.

Эвола "Мистерия Грааля"

          Приближение к Мистерии Грааля
          Олимпийский цикл
          "Герой" и "Дама"
          Гиперборейская тема
          Традиция в Ирландии
          Цикл легенд о короле Артуре
          Имперская легенда - Повелитель Вселенной
          Фридрих - Пресвитер Иоанн - Имперское Древо
          Данте - Veltro и Dux - "Гончая" и "Вождь"



Приближение к Мистерии Грааля


над переводом работали: АБ, ВТ, ИН


1. Литературный предрассудок


Всякий, кто хочет проникнуть в суть рыцарских романов и эпосов, к которым относится цикл легенд о Святом Граале вместе со многими другими родственными произведениями, должен преодолеть целый ряд предрассудков, и прежде всего тот, который я называю литературным предрассудком.

Я имею в виду определенную предвзятость, тех, кто считает романы и легенды всего лишь фантастическими и поэтическими произведениями, продуктами индивидуального либо коллективного творчества; эти люди отрицают все, что имеет более высокую, символическую ценность и выходит за рамки субъективного творчества. Однако, именно этот символический, объективный и сверхиндивидуальный элемент лежит в основе саг, легенд, мифов, сказаний о подвигах героев и эпосов традиционного мира1. Он не всегда вносится автором осознанно. Самые важные и значительные элементы, особенно в случае творений лишь отчасти коллективных, зачастую выражаются авторами почти бессознательно; они не осознавали, что повинуются неким внешним влияниям; в определенный момент эти влияния использовали прямые намерения или творческий порыв отдельных личностей или групп людей для достижения собственной цели.

Таким образом, даже в тех случаях, когда на первый взгляд на переднем плане находятся спонтанные, поэтические или фантастические элементы, они, служат лишь удобным прикрытием, выразительным средством, на которых задержит внимание лишь поверхностный читатель. Некоторые авторы стремились создать произведение исключительно художественное, и это им вполне удалось - удалось настолько, что их работой восхищаются те, кто разбирается в эстетике произведения и может по достоинству ее оценить, но не более. Однако это не означает, что эти авторы в своих "художественных произведениях" и творческих порывах не реализовали нечто большее; им удалось сохранить и передать, а иногда актуализировать высшее содержание, которое всегда сможет распознать опытный глаз. Некоторые авторы наверняка были бы поражены, если бы им точно указали, каким образом их произведения служат иллюстрацией к этому утверждению.

Как правило, создавая произведения на основе легенд и преданий, их авторы не осознавали, что создают нечто выходящее за рамки обычного искусства и человеческой фантазии, почти всегда у них было лишь смутное ощущение масштабности тем, которые стояли в центре их произведений. Творческий замысел, выходя за пределы индивидуальной психологии, распространялся с сагами и легендами, проникая в области периферийного сознания и даже дальше, то есть в область влияний более тонких, глубоких и важных. С точки зрения психоанализа, сны являются состоянием, в котором подавленные и вытесненные из бодрствующего сознания влияния, начинают непосредственным образом контролировать воображение, выражаясь в символах. Обычное сознание воспринимает их, не проникая в их подлинное содержание. Чем необычней, призрачней или несвязней они кажутся, тем больше причин подозревать существование скрытого, осмысленного и значимого содержания.

Во многих случаях именно так следует относиться к сагам, легендам, приключениям, мифам и даже сказкам. Зачастую самый фантастический, странный, невероятный и несвязный эпизод, представляющий наименьшую эстетическую или историческую ценность и потому обычно оставляемый без внимания, в конечном счете дает ключ к пониманию центрального элемента, заключающего в себе подлинный смысл данного произведения, а в некоторых случаях и более высокое историческое значение. В одном предании (далее я покажу его связь с преданием о Граале) говорится: "Там, где я сказал о нашей науке туманно и загадочно, сказано точнее и яснее всего". Римский император Юлиан писал: "Когда священные мифы нелепы с точки зрения логики, самим этим фактом они призывают нас не верить им буквально, а изучить и выявить их скрытый смысл".2

Итак, это первый предрассудок, который необходимо преодолеть. Он влияет на способы трактовки средневековых романов и особенно литературы "Верных Любви" (Fedeli D'Amore). Поскольку этот тип литературы изобилует сугубо внешними художественными и поэтическими элементами, многие считают как минимум неуместной всякую попытку дать ей внелитературное толкование, т.е. проникнуть в мистерию этой поэтической литературы. Между тем эти попытки связаны не только с влияниями, породившими цикл легенд о Святом Граале, но и определенными организациями, действовавшими за кулисами истории.


2. Этнологический предрассудок

Второй предрассудок, который необходимо преодолеть - этнологический. Главным образом он касается поисков многочисленных скрытых корней цикла легенд, к которому принадлежит и легенда о Граале. Исследователи обнаружили в этих легендах лишь фольклорные фрагменты и элементы архаических, примитивных, народных верований. Следует заметить, что такие элементы действительно присутствуют в традиции Грааля. Более того, они связывают аспект исторический, подтверждающий, что данная традиция жива и действенна, с сверхисторическим и инициатическим аспектами легенды о Святом Граале.

Прежде всего, необходимо расширить до коллективного масштаба ту относительность "творческого" аспекта, о которой я писал раньше в связи с индивидуальными произведениями. Большинство людей видят в фольклоре спонтанное народное творчество или фантастическое коллективное произведение, замешанное на суевериях, которое в сущности надо рассматривать как некую странность. Под влиянием этого предрассудка так называемые этнологические школы, подобно психоаналитическим направлениям, изучающим "коллективное бессознательное", занялись исследованиями, которые всегда сводятся к систематическому мелочному низведению того, что совершеннее и лучше до уровня того, что ущербнее и хуже.

А теперь я хотел бы оспорить само понятие "примитивности", которая приписывается сегодня некоторым народным преданиям. Такие традиции далеко не "примитивны" (примордиальны); в большинстве случаев они являются ничем иным как останками, восходящими к древнейшим циклам цивилизации. Поэтому я присоединяюсь к мнению Рене Генона, что так называемый фольклор

"почти всегда содержит традиционные элементы в истинном смысле этого слова, хотя временами они искажены, ослаблены и обрывочны. Эти элементы имеют реальную символическую ценность; они родились отнюдь не в умах людей, они даже не человеческого происхождения; единственная присущая им народная черта в том, что они "выжили", учитывая, что эти элементы являются частью давно исчезнувших традиционных форм.

Эти угасшие традиционные формы иногда уходят корнями в столь далекое прошлое, что его невозможно даже описать, прошлое, которое скрыто в сумерках предыстории. В этом смысле люди выступают в роли более или менее бессознательной коллективной памяти, содержание которой берет начало из иного источника"3.

Я также согласен с Геноном, когда он объясняет тот любопытный факт, что люди в этих случаях являются носителями многочисленных элементов более высокого плана, например, инициатического, который по сути своей "ненароден":

"Когда традиционная форма находится на грани исчезновения, ее последние представители могут волевым усилием доверить коллективной памяти то, что в противном случае будет утеряно. Иными словами, это единственный способ спасти то, что еще можно спасти. В то же время естественное отсутствие понимания со стороны масс - достаточная гарантия того, что эзотерические элементы не будут утеряны, но продолжат существование как своего рода свидетельства прошлого для тех, кто в более позднюю эпоху сможет их понять и усвоить"4.

Это последнее замечание в особенности касается элементов якобы "языческого" западно-нордического фольклора, которые присутствуют в легендах о Святом Граале и Короле Артуре. Эти элементы, если их надлежащим образом интегрировать (то есть вернуть им их первоначальное символическое значение, восстановив внутритрадиционные и межтрадиционные связи), передадут подлинное содержание некоторых романов и эпосов, которые высоко ценились в средневековом рыцарском мире и были связаны с гибеллинским духовным идеалом Империума и некоторыми тайными традициями и группами, которые унаследовали этот идеал Таким образом, ясно прослеживается различие между таким подходом и вышеуказанными психоаналитическими теориями о подсознательном и коллективном бессознательном, которое стало у психоаналитиков своего рода "бабушкиным сундуком". Чего в нем только нет, причем все содержимое так или иначе рассматривается (в большей или меньшей степени) в категориях "повседневной жизни", "атавизма" и "иррационального". То, что все эти теории считают "бессознательным", скорее следовало бы считать принадлежащим к сверхсознанию. Просто абсурдно считать мифы и символы проявлениями и архетипами "повседневной жизни", поскольку они по своей сути относятся к области метафизики, и у них нет ничего общего с "повседневной жизнью", если только мы не говорим о пустых оболочках. Я считаю бессмысленным тезис К.Г. Юнга и Рихарда Вильгельма5 о том, что всякое позитивное суждение должно быть ограничено изучением проявлений "бессознательного", под которым понимается чистый опыт, без какой-либо отсылки к трансцендентным элементам.

Дело в том, что когда отсутствуют надежные точки опоры, невозможно ориентироваться в разного рода опыте, понять и оценить его, особенно когда он слепо идентифицируется со своими частными проявлениями, которые к тому же нередко подвержены воздействию факторов патологического характера. Об этом убедительно свидетельствуют результаты различных психоаналитических интерпретаций. Они не поднимаются до духовного уровня. Более того, даже когда они не ведут в субнормальный мир неврастении и истерии, вызывая аберрации подобные тем, что описывает Зигмунд Фрейд в книге "Тотем и Табу", они тем не менее вызывают (как в случае с теорией "архетипов" Юнга) ощущение спутанности и неясности, на которое оказывает сильное влияние новый суеверный культ "витальности", доказывая таким образом не столько отсутствие принципов, сколько наличие принципов ошибочных.


3. О традиционном методе


Так же необходимо преодолеть тенденцию выводить базовые темы Святого Грааля и Имперского мифа исключительно из частных исторических тенденций, предполагая наличие внешних причин и эмпирических взаимосвязей. Широко распространено мнение, что Святой Грааль - по существу христианская легенда. Некоторые авторы высказывали гипотезу о ее языческом кельтском происхождении6, другие высказываются в пользу Индо-Китайского версии7, третьи поддерживают версию о сирийском происхождении8, а некоторые возводят ее к алхимии9. В некоторых случаях Святой Грааль ассоциируется не только с доктринами катаров и древних персов, но отдельные авторы даже попытались идентифицировать действующие лица и исторические места, описанные в легенде (некоторые называют Францию, другие - Иран).

Важно даже не то, что такие сравнения недопустимы, главное - общий дух исследования. Характерная черта метода, который я называю "традиционным" (в противоположность профаническому, эмпирическому и критически-интеллектуальному методу современных исследований), состоит в особой акцентуации универсальности символа или учения и выявлении его связи с соответствующими символами, обнаруживаемыми в других традициях. В результате открывается присутствие чего-то, что является высшим и предшествующим каждому из этих проявлений, которые отличаются друг от друга и в то же время равноценны. В силу того, что отдельно взятая традиция может выражать какую-либо идею полнее и четче, чем другие традиции. Поэтом попытки выявить соответствия между различными традициями представляются одним из самых продуктивных путей понять и интегрировать то, что в противном случае предстанет в фрагментарном и неясном виде.

Я намереваюсь использовать именно этот метод, хотя большинство современных исследователей действуют иначе. Прежде всего, они устанавливают вовсе не истинные взаимосвязи, а лишь неточные приближения. Иными словами, они исследуют эмпирические и всегда неопределенные обстоятельства материальной передачи идей или легенд от одного народа к другому, от одной литературы к другой. При этом они совершенно игнорируют тот факт, что везде, где мы видим действие влияний более глубокого, чем план индивидуального сознания уровня, установление взаимосвязей может происходить необычным образом, не нуждаясь в совпадении конкретных временных и пространственных условий и во внешних исторических контактах. Кроме того, очень важно, что каждое сравнение в таких современных исследованиях заканчивается уходом в сторону, а не расширением перспективы. Например, когда ученый обнаруживает соответствие некоторых элементов легенды о Святом Граале элементам, обнаруженным, скажем, в персидской традиции, он считает это "выявлением первоисточника"; в результате, исследователь с гордостью объявит всему миру, что "Святой Грааль - это персидский символ!" Обнаруженная взаимосвязь не помогает ему прояснить одну традицию через другую или понять одну традицию, обращаясь к универсальному, метафизическому и сверхисторическому содержанию, которое может быть более явным и недвусмысленным в соответствующем символе, присутствующем в другой традиции. Иными словами, взаимосвязь не предстает в истинной перспективе, а регрессирует до упрощенной двумерной модели. Таким образом, не происходит изучения благодатного материала, который как нельзя лучше мог бы направить исследователя вглубь, от двух поверхностных измерений к третьему, которое может помочь систематизировать и осмыслить собранные данные.

Теперь я хотел бы сделать еще одно пояснение относительно попыток интерпретировать Святой Грааль в контексте исторических персонажей и ситуаций, учитывая, что такие попытки предпринимались в отношении других легенд, имеющих важные связи с легендой о Святом Граале (например, легенды о Короле Артуре и Пресвитере Иоанне).

Строго говоря, в этих попытках можно проследить так называемую эвгемеристическую10 тенденцию, которую взяли на вооружение современные исследователи, руководствуясь постоянным стремлением при любой возможности низводить высшее к низшему. С их точки зрения, персонажи мифов и легенд - всего лишь абстрактные проекции исторических персонажей, вытеснившие своих прототипов и ставшие мифами и легендами. Однако истину надо искать в прямо противоположном направлении: существуют реальности высшего, первичного порядка, сокрытые в символах и мифах. Может случиться так, что в ходе исторического развития определенные структуры или персонажи воплотят в себе эти реальности. Когда это происходит, история и сверхистория пересекаются и интегрируются; в этом случае человеческое воображение может инстинктивно приписать мифические черты этим персонажам и структурам, потому что реальность стала символической, а символ стал реальностью. В таких случаях эвгемеристическая интерпретация полностью искажает подлинную взаимосвязь. На самом деле первичным элементом является миф, и его надо считать отправной точкой, а исторический персонаж или обстоятельства - лишь одно из возможных и обусловленных выражений высшего порядка вещей.

В других своих работах я указывал на подлинный смысл абсурдных и случайных, на первый взгляд, взаимоотношений, связывающих различных исторических персонажей в легендах, хотя с исторической точки зрения герои не пересекались ни в пространстве, ни во времени. Эти взаимоотношения устанавливаются потому, что такие персонажи воспринимались как равноценные проявления единого принципа или функции. Многие родословные, содержащие мифологических предков, возникали по той же схеме: легендарная родословная образно выражает духовную преемственность, которая может быть реальной без биологической преемственности во времени и пространстве. Именно с такой точки зрения следует рассматривать родословные королей Святого Грааля, Лоэнгрина, Артура, Пресвитера Иоанна, Гелиаса и др. Более того, такие идеальные ситуации, порождаемые взаимодействием истории и сверхистории, дают нам ключ к пониманию генезиса и содержания легенды о Святом Граале и ее элементов, восходящих не только к сверхисторической идее Империи, но также и к одному из ее частных проявлений в Западном средневековом мире.

4. Исторический контекст Мистерии Грааля

Если рассматривать тексты, составляющие цикл легенд о Святом Граале, по отдельности, то можно заметить, что в них повторяются несколько основных тем, выраженных в символических образах рыцарей и их подвигов. Главными темами предстают некий сокрытый центр, духовные поиски и испытания, престолонаследие или возвращение на законный престол, которое иногда сочетается с темами исцеления и мести. Персифаль, Гавейн, Галахад, Огьер, Ланселот и Передур - различные имена, под которыми изображен один и тот же человеческий тип; подобным образом Король Артур, Иосиф Аримафейский, Пресвитер Иоанн и Король-рыбак - равнозначные фигуры и вариации на иную тему. Также равнозначны образы таинственных замков, островов, королевств и далеких опасных стран, которые описываются последовательно, что создает, с одной стороны, странную сюрреалистическую атмосферу, а, с другой - зачастую делает повествование монотонным.

Я уже отмечал, что все это имеет или может иметь характер "мистерии" в инициатическом смысле слова. Но в том, как это выражено в цикле легенд о Святом Граале, мы должны распознать наложение сверхисторической реальности на историю. Здесь символы этой мистерии прочно связываются с неясным, но живым ощущением, что для того, чтобы ее осуществить, потребовалось разрешить духовный и светский кризис целой эпохи вселенско-имперского Средневековья.

Цикл легенд о Святом Граале родился именно в такой весьма специфической ситуации. Эвокация примордиальных и сверхисторических мотивов пересеклась с подъемом исторической традиции в точке, вокруг которой кристаллизировался материал различной природы и происхождения, объединенный способностью выражать общую идею. Таким образом, мы должны исходить из идеи фундаментального, внутреннего единства различных текстов, символов, персонажей и их приключений и обнаружить скрытую способность одного текста интегрировать и продолжать другой до тех пор, пока не получим полного представления об основных темах. Возведение таких мотивов к их универсальному, межтрадиционному значению и к общей метафизике истории было бы повторением того, что я попытался сделать в другой своей работе11; здесь же я ограничусь лишь указанием на отправные точки, наиболее важные для понимания исторического и сверхисторического значения мистерии Грааля.

---------------------
   1   Чтобы понять то специфическое значение, которое я придаю выражению "традиционный мир", отсылаю читателей к двум другим моим работам: "Восстание против современного мира" и "Маска и подлинное лицо современного спиритуализма". То же самое значение придают этому выражению Рене Генон и его последователи. в текст
   2   Юлиан, "Против циника Гераклеоса", 2l7c. в текст
   3   Р. Генон, Святой Грааль (Le Saint Grail), Покрывало Изиды (Le Voile d'lsis), 1934, стр. 47-48. в текст
   4   Ibid. в текст
   5   Введение Юнга и Вильгельма к "Секрету Золотого цветка" (The Secret of the Golden Flower). в текст
   6   А. Натт (A. Nutt), Исследования легенды о Святом Граале (Studies on the Legend of the Holy Grail), Лондон, 1888. Также Дж. Маркс (J. Marx), Легенда о Короле Артуре и Святом Граале (La Legende arthurienne et Ie Graal), Париж, 1952. в текст
   7   Л. фон Шредер (L von Schroeder), Корни легенды о Святом Граале (Die Wurzel der Sage vom heiligen Gral), Вена, 1910. в текст
   8   Л. Е. Изелин (L. E. Iselin), Ближневосточное происхождение легенды о Святом Граале (Der morgenlandische Ursprung der Grallegende), Галле, 1909. в текст
   9   Р. Пальген (R. Palgen), Философский камень (Der Stein der Weisen), Бреслау, 1922. в текст
  10  Эвгемеристический, т.е. относящийся к т.н. "эвгемеризму", философской концепции, разработанной греческим философом Эвгемером (300 г. Н.Э.), согласно которой боги мифов были всего лишь обожествленным смертными, а их деяния - гиперболизированными поступками людей. - прим. пер. в текст
   11  См. мою работу "Восстание против современного мира" в текст

Эвола "Восстание против современного мира" / II, 16


Цикл закрывается

а) Россия

В большевистской революции проявились типичные черты, которые, на наш взгляд, заслуживают особого внимания. Романтические, хаотичные и иррациональные моменты, присущие другим революционным движениям и, в первую очередь, французской революции, сыграли в ней гораздо менее значительную роль. Большевизм, напротив, характеризует расчётливость, хорошо продуманный план и совершенная техника. Сам Ленин от начала до конца подходил к проблеме пролетарской революции как математик, решающий задачу высших исчислений, холодно и беспристрастно анализируя мельчайшие ее детали. Согласно его словам: "Мученики и герои не нужны нашей революции: нам требуется логика и железная рука. Наша задача состоит не в том, чтобы низвести революцию до уровня дилетантов, но в том, чтобы поднять дилетанта до революционного уровня". Это высказывание прекрасно дополняла деятельность Троцкого, для которого проблема восстания и государственного переворота была не столько проблемой организации народных масс, сколько чисто технической задачей, требующей применения специализированных и хорошо организованных подразделений 1.

Большевистские главари безжалостно следовали своим идеям. Им были безразличны те следствия, те невиданные бедствия, к которым ведет практическое применение абстрактных принципов. Человека для них не существовало. В большевизме элементарные силы воплотились в группе людей, которые соединяли в себе зловещую устремленность фанатика с совершенной логикой, методом, и мировоззрением, свойственном технику, взгляд которого устремлен исключительно на орудие, наиболее пригодное для достижения цели. Лишь на второй стадии, ими же вызванной и во многом удерживаемой в предустановленных рамках, высвободились те подспудные силы, которые скрывались в недрах древней Российской Империи. Установился режим массового террора, направленный на разрушение и неистовое искоренение всего, связанного с бывшим господствующим классом и русско-боярской цивилизации в целом.

С этим связана и другая отличительная черта, состоящая в том, что если предшествующие революции в своей бесовской одержимости практически всегда ускользали из рук своих творцов, пожирая своих детей, то в России это произошло лишь в незначительной степени: установилась преемственность власти и режима террора. Неумолимая логика красной революции не останавливалась перед уничтожением и безжалостной критикой тех большевиков, которые пытались уклониться от ортодоксальной линии, невзирая на личности и безо всяких угрызений совести по поводу используемых средств. Однако значительных кризисов или колебаний в целом практически не наблюдалось. Это сколь показательная, столь и зловещая черта. Она явилась предвестницей эпохи, в которой темные силы уже не скрываются как прежде под личиной, но сливаются с человеческим миром, находя приемлемое для себя пристанище в тех людях, у которых одержимость уживается с блестящим интеллектом, методом, совершенным умением властвовать. Это одна из наиболее отличительных черт конечной фазы каждого цикла.

Что до самой коммунистической идеи, то во избежание иллюзий, следует постоянно помнить о сосуществовании в коммунизме двух истин. Одна, так сказать внутренняя, имеет догматический и незыблемый характер, соответствует принципиальным основам революции и сформулирована в трудах и директивах первого большевистского периода. Вторая - изменчивая, "реалистическая" истина, которая время от времени подвергается различным поправкам. Довольно часто она даже прямо противоречит первой, допуская временный компромисс с "буржуазными" идеями (патриотизм, смягчение идеи коллективизации, славянский миф и т.д.). Однако многообразие этой второй истины отбрасывается в сторону, как только достигнута поставленная тактическая задача. Все эти мнимые уступки служат лишь средством для окончательного торжества первой истины. Поэтому крайне наивны те, кто позволяет обмануть себя и в определенные моменты решает, что большевизм "преодолен", что он "эволюционировал" и приближается к установлению нормальных форм правления и международных отношений.

Относительно первой истины необходимо сказать следующее. Не стоит заблуждаться, в ее основе лежит отнюдь не марксистский экономический миф, но отрицание всех ценностей духовного и трансцендентного порядка. Философия и социология исторического материализма представляют собой лишь крайнее выражение подобного отрицания, его следствие, а не наоборот. Равным образом соответствующая коммунистическая практика является лишь средством последовательного осуществления этого отрицания. Однако имеют значения те следствия, которые влечет за собой подобная направленность, а именно интеграция или, точнее говоря, растворение отдельного человека в так называемом "коллективе", наделенном безусловным правом. В коммунистическом мире завершается процесс искоренения в человеке всего того, что имеет в нем ценность независимой личности, того, что может представлять в нем иной, отличный от коллективного интерес. Средствами достижения этой цели становятся, в частности, механизация, дезинтеллектуализация и рационализация любых видов деятельности во всех областях. Эти явления уже не считают нежелательными последствиями, порожденными роковыми процессами, как их еще недавно воспринимало европейское общество. Вследствие сужения всех горизонтов до чисто экономического, место ожидаемого мессии занимает машина и рационализация становится одним из путей для ликвидации "пережитков" и "индивидуалистических случайностей" "буржуазной эпохи".

С этой точки зрения, отмена частной собственности и инициативы, что составляет основополагающую идею коммунистического учения, оказывается лишь эпизодом и средством достижения определенной цели. В зависимости от конкретной исторической ситуацией, в различные периоды существования СССР это положение подвергалось разнообразным изменениям. Однако неизменной целью остается практическое воплощение массового человека и торжество абсолютного материализма во всех сферах жизни, несмотря на то, что это явно противоречит тем следствиям, которые могут вытекать из чисто экономического мифа. В системе коммунистических воззрений такие понятия как "Я", "душа" и "миф" представляют собой чистую иллюзию и буржуазные предрассудки. В них видят истоки всякого зла и беспорядка, от которых следует избавить человека нового марксистско-ленинского общества при помощи соответствующей реалистической культуры и особой системой воспитания. Естественным следствием подобных воззрений становится уничтожение всех индивидуалистических, либеральных, романтических и гуманистических излишеств, свойственных фазе, названной нами западным ирреализмом 2. Известны слова Зиновьева: "В каждом интеллектуале я вижу врага советской власти". Столь же примечательно известное стремление сделать искусство массовым, понуждая его отказаться от всякой "психологии" и исследования проблем, волнующих отдельного человека, что с большевистской точки зрения служит лишь средством развлечения высших паразитических слоев. Искусство перестает быть индивидуальным творчеством и обезличивается, превращаясь в "могучий молот, который должен пробуждать рабочий класс к действию". Как опасное "контрреволюционное" заблуждение отрицается и то, что сама наука может быть "объективной" и стоять вне политики, т.е. вне коммунистической идеи, как силы, преобразующей общество. Показателен в этом плане случай с Васильевым и другими биологами, сосланными в Сибирь. Выдвинутая ими генетическая теория не соответствовала главной идее коммунизма, поскольку признавала фактор "наследственности" и "врожденной предрасположенности" и представляла человека иначе, нежели того хочет марксизм, то есть как бесформенную субстанцию, обретающую облик исключительно под воздействием окружающих условий. Все, что имеется наиболее продвинутого в западной мысли с точки зрения эволюционистского материализма и социологического сциентизма, незамедлительно берется на вооружение в качестве догмы и "государственной мысли". Вследствие этого новые поколения рождаются уже так сказать с "промытыми мозгами", с соответствующим материалистическим мышлением. Что же касается антирелигиозной кампании, то общеизвестно, что в данном случае она имеет характер не просто атеизма, но самой настоящей контррелигии. В этом проявляется подлинная сущность большевизма, который подобным образом использует наиболее пригодные средства для устранения великой болезни западного человека, "веры" и потребности "верить", которые подменили собой возможность реальной связи со сверхмиром.

"Воспитание чувств" также переосмысливается в подобном ключе. Ставится задача по устранению всех "буржуазных" сложностей, связанных с чувственностью, эротикой и страстью. Уравнивая классы, считаясь при этом исключительно с теми различиями, которые нуждаются в сохранении с точки зрения технократии и тоталитарного аппарата, устраняют и половые различия. Законодательно устанавливается полное равенство женщин и мужчин во всех областях и идеалом становится окончательное стирание различий между ними, вместо них остаются лишь "товарищи". Точно также как нечто отрицательное рассматривают и семейные отношения, и не только согласно тому представлению о семье, которое царило в "век героического права", но с точки зрения того, что еще сохранялось от этого представления в традиционном буржуазном семейном укладе, с присущими ему сантиментами и условностями. С этой точки зрения наличие такого учреждения как ЗАГС более чем показательно. Общеизвестна и многосторонняя акция, проводимая в СССР, с целью сделать воспитание исключительно делом государства, чтобы ребенок предпочитал "общественную" жизнь жизни семейной.

Согласно первой советской конституции каждый иностранец, являющийся рабочим-пролетарием в обязательном порядке, автоматически становился гражданином Советского Союза. Тогда как русский, не принадлежавший к рабочему классу, лишался гражданства, становился парией, лишенным юридического статуса 3. С ортодоксальной сектантской коммунистической точки зрения Россия имела значение исключительно как территория, на которой восторжествовала революция четвертого сословия и пригодная для подготовки грядущей победы и дальнейшего ее распространения по всему миру. Русскому народу, наряду с мистикой общины, всегда было присуще смутное стремление к мессианству: он считал себя народом Богоносцем, на который возложено дело всемирного спасения. Этим воспользовались большевики, извратив эту идею и переложив эти стремления на язык марксистской терминологии. Бога заменили на земного и коллективизированного человека, а "народ-Богоносец" превратился в орудие для всемирной победы пролетарской революции. Позднейшее смягчение экстремистских форм подобных тезисов, после приговора троцкизму не помешало тому, что и по сей день СССР считает не только своим правом, но и обязанностью вмешиваться по всему миру с целью поддержки коммунистических режимов.

С исторической точки зрения, к сталинскому периоду миф "революции" в прежнем его понимании, как нечто обязательно связанное с хаосом и отсутствием порядка, казалось бы исчез: установилась новая форма порядка и единства, опирающаяся на тоталитаризм. Общество превратилось в механизм, приводимый в действие единым двигателем, коммунистическим государством. Человек был низведен на уровень рычага или винтика этого механизма, а, если пытался воспротивится этому, то немедленно оказывался затянутым и перемолотым вращающимися шестернями, для которых ценность человеческой жизни ничто и дозволена всякая подлость. Материя и дух были поставлены на службу общего дела, так что СССР стал единым монолитом, который не оставляет вне себя ничего, одновременно являясь государством, церковью и трестом; политической, идеологической и индустриально-экономической системой. Это идеал сверхгосударства, который представляет собой зловещее искажение традиционного органичного идеала.

Впрочем в целом в советско-коммунистическом идеале имеются аспекты, представляющие для нас особый интерес. В данном случае речь идет о попытках достижения некого состояния типа всеобщей, довольно своеобразной аскезы или катарсиса во имя радикального преодоления индивидуалистического и гуманистического элемента и возвращения к принципу абсолютной реальности и безличности. Однако это стремление предстает в перевернутом виде, так как направлено не ввысь, к сверхчеловеческому, но вниз к подличностному, не к органичному, но к механическому единству, не к духовному освобождению, но к абсолютному социальному приспособленчеству.

Практически не имеет особого значения то, что примитивизм огромной, причудливой массы, из которой состоит сегодня СССР - где после массовых убийств были уничтожены практически все высшие в расовом отношении элементы - надолго отсрочит эффективное создание "нового человека", "советского человека". Направление задано. Миф мира четвертого сословия обрел свой окончательный облик и получил в свое распоряжение один из величайших мировых центров власти, который одновременно стал центром организации как подпольных, так и открытых акций, направленных на подстрекательство интернациональных масс и цветных народов.

б) Америка

По словам Ленина, романо-германский мир представляет для большевизма "величайшее препятствие на пути пришествия нового человека". Использовав к своей выгоде ослепление демократических наций, подвигнувшее их на "крестовый поход" против фашизма, большевики сумели практически уничтожить тот мир, с которым была связана судьба европейских народов. Между тем в Америке (Соединенных Штатах) с идеологической точки зрения они видели своего рода обетованную землю. Старые боги умерли, воспевание технико-механистического идеала привело к своеобразному "культу Америки". "Революционная буря советской России должна соединиться с ритмом американской жизни". "Интенсифицировать процесс механизации (уже начавшийся сегодня в Америке) и распространить его на все области, вот задача новой пролетарской России" - это практически официальные директивы. Так некто Гастев провозгласил "суперамериканизм", а поэт Маяковский посвятил Чикаго, "электро-динамо-механической метрополии" свой коллективистский гимн 4. Совершенно очевидно, что в этом вопросе образ Америки, как ненавистного оплота "империалистического капитализма", отходит на второй план по сравнению с Америкой, представляющей собой цивилизацию машин, количества и технократии. Подтверждение этому душевному родству, явно не внешнего, а внутреннего характера, можно найти в самых разнообразных областях.

Не имеет смысла перечислять общеизвестные различия, существующие между Россией и Северной Америкой с этнической, исторической и других точек зрения. Однако эти различия стираются перед лицом следующего факта. СССР и США представляют собой две стороны одного "идеала", который в большевизме существует пока лишь как "мечта" и утверждается насильственными мерами, тогда как в Америке он воплощается в жизнь практически спонтанно, обретая характер почти естественного и очевидного процесса. Так на гораздо более обширном пространстве, нежели мог вообразить себе Энгельс, осуществилось его пророчество о том, что именно капиталистический мир расчистит путь четвертому сословию.

С мировоззренческой точки зрения в Америке также сложилась "цивилизация", представляющая собой полную противоположность миру древней европейской традиции. В ней окончательно восторжествовала религия практичности и выгоды, которая ставит материальный интерес, индустриальную продукцию, чисто механическую, количественную реализацию выше всякого другого интереса. Она расчистила место для величия чисто технико-коллективистской природы, лишенному духа и всякой трансцендентной опоры, внутреннего света чистой духовности. Как и в СССР, здесь пониманию человека, как качества и личности в органичной системе, противопоставляется представление о нем, как о простом орудии производства и средстве извлечения материальной выгоды в конформистском социальном конгломерате.

Если в процессе формации советско-коммунистической ментальности, массовый человек сыграл значительную роль, поскольку эта мысль издавна мистическим образом присутствовала в недрах славянской расы и современным было лишь ее рациональное воплощение во всемогущей политической структуре, то в Америке это явление связано с беспощадным детерминизмом, благодаря которому человек в процессе отрыва от духовного и стремления к преходящему временному величию, вне всяких индивидуалистических иллюзий перестает принадлежать самому себе, чтобы стать частью, зависимой от общества, над которым он в конце концов утрачивает контроль и каковое обуславливает его самыми различными способами. То недоразумение, которое сегодня представляет собой Америка, обусловлено торжеством идеала материального завоевания, который почти сразу был приравнен к физическому благосостоянию и "процветанию". Правильно было сказано, что "в своем неудержимом беге к богатству и могуществу Америка сумела преодолеть барьер свободы, но споткнулась о выгоду... Все силы, включая идеальную и даже религиозную, устремлены исключительно на производственную цель: устанавливается общество выгоды, почти теократия выгоды, которое стремится к производству скорее вещей, нежели людей" либо людей исключительно как наиболее эффективных производителей вещей. "В США высшие права общества освящены своего рода мистикой. Человек, ставший скорее средством, нежели целью, соглашается играть роль колесика в гигантском механизме, ни на секунду не задумываясь о том, что это умаляет его", "следствием чего становится фактический коллективизм, желаемый элитами и бездумно принимаемый массами, который обманом подрывает независимость человека и настолько ограничивает его действия, что даже не страдая от этого и практически об этом не догадываясь, он добровольно подписывает акт самоотречения". Исходя из этого "нет никакого протеста, никакой реакции со стороны американских масс против тирании коллектива. Они добровольно принимают такое положение дел, как само собой разумеющееся и даже как нечто должное" 5.

Таким образом, мы снова сталкиваемся с теми же проблемами, что и в СССР, поскольку и в более общей области культуры неизбежно и стихийно выявляется сходство с теми началами, на которых строится новый советский мир.

Например, хотя Америка не стремится наложить запрет на все виды интеллектуальной деятельности, тем не менее, она явно питает инстинктивное недоверие к тем ее областям, которые не связаны с чисто прагматическим применением интеллектуальных разработок, полагая это излишней роскошью, которой не стоит слишком увлекаться тому, кто занят серьезным делом (таким как быстрое обогащение, сервис, кампания во имя того или иного социального предрассудка и т.д. и т.п.) В общем в Америке пока мужчины работают, "духовными" вопросами заняты, прежде всего женщины: отсюда их высокий процент в бесчисленных сектах и обществах, в которых спиритизм, психоанализ и суррогаты восточных учений смешиваются с филантропией, феминизмом и сентиментализмом, не говоря уже о социализированном пуританизме и не слишком от него отличающемся сциентизме. Вот что представляет собой уровень американской "духовности". И если Америку скупает на свои доллары мастеров и произведения древней европейской культуры, охотно используемыми для расслабления "господами" из третьего сословия, причина этого кроется отнюдь не в стремлении к духовному обогащению. Действительно в Америке открыватель или изобретатель какого-либо нового приспособления, увеличивающего прибыль, всегда ценится более высоко, чем традиционный тип мыслителя; все, имеющее отношение к деньгам, действительности и деятельности в материальном смысле на шкале ценностей всегда стоит выше аристократического достоинства. Поэтому если даже в Америке древняя философия не запрещена официально как при коммунистических режимах, тем не менее в этом смысле дело обстоит еще хуже: устами Вильяма Джемса было заявлено, что польза является критерием истины и что ценность любой концепции, даже метафизической, должна оцениваться исходя из ее практической эффективности, которая, в свою очередь, в рамках американской ментальности всегда ограничена социально-экономической областью. Так называемый прагматизм является одним из наиболее отличительных признаков всей американской цивилизации; примечательны в этом отношении и теория Девейя (Dewey) и так называемый бихевиоризм: в СССР им прямо соответствует теория Павлова об условных рефлексах, которая также совершенно исключает "Я" и сознание как сущностные начала. Следствием этой типично "демократической" теории является то, что каждый может стать кем угодно посредством определенного обучения и воспитания, то есть человек, как таковой, мыслится как бесформенная, поддающаяся любым изменениям субстанция, как того желает и коммунизм, считающий генетическую теорию о врожденных свойствах антимарксистской и антиреволюционной. Могущество, которым обладает в Америке реклама, в конечном счете, объясняется внутренней бессодержательностью и пассивностью американской души, которой с различных точек зрения присущи двухмерные черты, свойственные даже не столько юношеству, сколько ребенку с заторможенным развитием.

Советский коммунизм официально исповедует атеизм. Америка до этого еще не дошла, однако, даже не замечая того, и, как правило, убежденная в обратном, катится по наклонной плоскости, на которой не остается ничего из того, что хотя бы в рамках того же католичества, означало религию. Мы уже видели к чему сводится религия еще при протестантизме: отрицая всякий принцип авторитета и иерархии, освобождаясь от всякого метафизического интереса, догм, обрядов, символов и таинств, она вырождается в чистый морализм, который а пуританских, англосаксонских странах и прежде всего в Америке, стоит на службе конформистского коллективизма.

Зигфрид 6 правильно показал, что "единственно подлинной американской религией является кальвинизм, как концепция, согласно которой истинной основой социального организма является не индивидуум, но группа", в которой то же богатство, как с личной точки зрения, так и в глазах окружающих, считается знаком божественного избранничества, так что "сложно отличить религиозное стремление от погони за богатством... Таким образом моральным и желательным считается то, что религиозный дух становится фактором социального прогресса и экономического развития". Соответственно добродетели, необходимые для достижения сверхъестественных целей, оказываются бесполезными и даже вредными. В глазах настоящего американца аскеза представляется чистой потерей времени, а святой подвижник - паразитом на теле общества; герой в древнем смысле этого слова - всего лишь опасный безумец, от которого необходимо избавиться при помощи соответствующего воспитания в духе пацифизма и гуманизма, между тем как фанатичный моралист пуританин окружается сияющим ореолом.

Разве это столь уж далеко от убеждений Ленина, который требовал подвергнуть остракизму "всякое сверхъестественное и чуждое классовым интересам представление", уничтожить как заразную болезнь все остатки независимой духовности? Разве это не тот же идеал приземленного, всемогущего человека, который - как в Америке, так и в СССР - олицетворяет собой торжество технократической идеологии 7.

Необходимо принять во внимание и следующее соображение. В период НЭПа в России отмена частного капитализма привела к подмене его капитализмом государственным: возникла система централизованного капитализма, без явных капиталистов, которая по сути дела является гигантским предприятием, изначально обреченным на провал. Теоретически каждый советский гражданин одновременно является служащим и акционером всемогущего и всеобъемлющего треста социалистического государства. Практически, он является акционером, не получающим дивидендов: за исключением того, что выдается ему для проживания, вся прибыль от его труда идет партии, которая беспрерывно вкладывает эти средства в другие сферы производства, не допуская накопления капитала в руках отдельного человека, но, напротив, стремясь исключительно к увеличению производительности коллективного человека, в тесной связи с планами мировой революции и подрывной деятельности. Это вполне соответствует сказанному нами относительно аскезы в капитализме - чисто американском явлении - когда богатство, вместо того чтобы быть конечной целью труда и средством для достижения внеэкономического величия или хотя бы для вольного удовольствия отдельного человека, становится средством для выпуска новых товаров, получения новых доходов и так без конца, подобно конвейерному производству, которое не прекращается ни на минуту в своем безостановочно бегстве вперед. Это служит еще одним подтверждением того, что в Америке повсюду, естественным образом, в "свободном" режиме торжествует тот же стиль, который в коммунистическом государстве пытаются утвердить насильственно при помощи централизованных государственных структур. Более того в тусклом величии американских метрополий, где отдельный человек - "кочевник асфальта" - превращенный в ничто перед бескрайним царством количества, осаждаемый различными группами, трестами и всесильными стандартами, затерянный в полных соблазнов чащобах небоскребов, сами владельцы которых намертво прикованы к тем вещам, которыми они владеют, во всем этом мнимом величии массовый человек проявляется гораздо более явственно, в еще более безликой форме, нежели при тирании советского режима, направленной, как правило, против примитивных и лишенных воли элементов.

Интеллектуальная стандартизация, конформизм, организованная и принудительная нормализация представляют собой типично американские явления, но тем не менее совпадают с советским идеалом "государственной мысли", равноценной для всего коллектива. Было справедливо замечено, что каждый американец - будь то Вильсон, Рузвельт или Рокфеллер - подобен евангелисту, которой не может оставить в покое себе подобных, постоянно испытывая необходимость проповедовать и стремясь обратить, очистить, возвысить каждого до уровня морального стандарта США, который для него является несомненно высочайшим. Это началось со времен отмены рабства, приведшего к гражданской войне и закончилось двумя демократическим "крестовыми походами" против Европы, организованных сначала Вильсоном, а потом Рузвельтом. Но и в малом, о чем бы ни шла речь, будь то сухой закон, пропаганда феминизма, пацифизма или пресловутого "возвращения к природе", вплоть до евгенической проповеди и т.п., сохраняется все тот же дух, та же воля к стандартизации, грубое вторжение коллективного и социального в индивидуальную сферу. Нет ничего более лживого, чем утверждение об "открытости" американской души, лишенной предрассудков: не существует ни одного другого народа, обладающего столькими табу. Но американцы настолько ограничены, что даже не замечают этого.

Уже указывалось на то, что одной из причин интереса, питаемого большевистской идеологией к Америке является то, что она поняла насколько успешно при данном типе цивилизации техницизм способствует идеалу обезличивания. Моральный стандарт определяется американским практицизмом. Общедоступный комфорт и перепроизводство в обществе потребления, как отличительные черты Америки, оплачиваются ценой миллионов людей, низведенных до роли рабочих автоматов, воспитанных в духе доведенной до крайности специализации, сужающей умственные горизонты и притупляющей всякую восприимчивость. Место древнего ремесленника, для которого любое ремесло было искусством, вследствие чего каждое изготовляемое им изделие несло на себе печать своего творца и всегда являлось делом собственных рук, что предполагало личное, непосредственное, качественное знание своего ремесла, занимает орда париев, служащих бездумными придатками механизма. Вследствие чего и сами рабочие (за исключением одного, кто занимается их починкой и знает их секреты) становятся всего лишь одними из таких механизмов, работающих в автоматическом и однообразном режиме. В этом вопросе Сталин и Форд протягивают друг другу руки и круг замыкается: стандартизация, присущая всякому механическому и количественному продукту требует стандартизации его потребителя, однообразия вкусов, постоянного сведения разнообразия человеческих ко все более ограниченному числу, что неизбежно приводит и к стандартизации мышления. Всё в Америке способствует этой цели: конформизм, выражающийся в matter-of-fact, likemindedness 8 становится общепринятым лозунгом. Поэтому, если удается устоять заслонам, возведенным для удержания волны организованной преступности и других диких форм "сверхкомпенсации" (мы уже говорили в этом отношении о битниках), американская душа, всячески облегчаемая от груз раздумий о смысле жизни, катящаяся по накатанным, ясным и надежным рельсам, становится простой и естественной подобно овощу, защищаемая ото всякого столкновения с трансцендентным прочными заслонами "животного идеала" и спортивно-оптимистическим видением мира.

Таким образом, можно сказать, что большинство американцев по большому счету опровергают картезианский принцип "Cogito, ergo sum" 9: они "не мыслят, но существуют", и более того, представляют собой опасных существ, так как в некоторых случаях их примитивизм значительно превышает примитивизм "советского человека", в которого пытаются превратить славян.

Естественно, общая уравниловка затрагивает и взаимоотношения полов. Советской эмансипации женщины в Америке соответствует феминистская придурь, являющаяся логическим следствием торжества "демократии", сопровождающей материалистическим и прагматическим вырождением мужчины. Распад американской семьи с уже ставшими привычными бесконечными разводами, происходит в том же стремительном темпе, как и в обществе, где вместо мужчин и женщин остались только "товарищи". Женщины, отрекшиеся от самих себя, с верой в свое возвышение за счет исполнения различных мужских функций; женщины, кажущиеся невинными в своем бесстыдстве и всего лишь заурядными в своих самых диких извращениях, пытаются в алкоголе найти разрядку своим подавленным и извращенным природным влечениям 10. Юноши и девушки, которые постоянно смешиваются в товарищеском и спортивном общении, похоже, более не способны воспринимать полярность и элементарную притягательность противоположного пола. Эти явления отмечены чисто американским печатью, хотя их тлетворное распространение по всему миру почти не позволяет распознать истоки этой заразы. В настоящее время, если в этом отношение и существуют какие-то отличия от того, что творится в этой области в коммунистическом мире, то они свидетельствуют о куда более худшем положении дел в Америке: по сути торжеству матриархата. Так в Америке и других англосаксонских странах, любая женщина и девушка считают совершенно естественным то, что за ними признается право на своего рода моральное превосходство и неприкосновенность 11.

На заре большевизма был выдвинут идеал музыки, основанной на шумовых, коллективистских эффектах с целью очищения и этой области от сентиментальных буржуазных представлений. То же самое произошло и в Америке, которая распространила по всему миру столь показательное явление, как джаз. В огромных залах американских городов, где сотни пар как заводные куклы содрогаются в эпилептических конвульсиях под негритянские синкопы, явственно видно как просыпается "стадное чувство", пробуждается к жизни коллективистское, механизированного существо. Вряд ли найдется что-либо более показательное чем это явление для описания общего склада современного мира на его конечной стадии: поскольку отличительной чертой этой стадии является как раз сосуществование механического, бездушного элемента, суть которого составляет способность к передвижению, и примитивистского, подличностного элемента, который переносит человека в атмосферу, насыщенную темными чувствами ("окаменевший лес, против которого вздымается хаос" - Г. Миллер). Кроме того, то что было задумано и повсеместно воплощалось большевизмом в виде "зрелищных" представлений, направленных на пробуждение пролетарского мира с целью систематического возбуждения масс, в Америке уже давно было реализовано в куда более широких масштабах и в новой, спонтанной форме: безрассудное опьянение спортивными зрелищами, суть которых состоит в плебейском и материалистическом вырождении культа действия; короче говоря, речь идет о всех тех явлениях вторжения коллективного и регрессии в коллективное, которые, как уже было отмечено, давно выплеснулись за пределы американского континента.

Уже американца Уолта Уитмена, поэта и мистика демократии, можно считать предтечей "коллективистской поэзии", побуждающей к действию, что, как было сказано, является одним из коммунистических идеалов и замыслов. Подобным "лиризмом" глубоко пропитаны многие стороны американской жизни: спорт, деловая деятельность, производство, сфера обслуживания. Если в СССР остается лишь ожидать, что подобное развитие событий приведет к окончательному искоренению исконных стихийных остатков славянской души, то и в США это завершится полным исчезновением индивидуалистических остатков того духа rangers, пионеров Запада, который еще временами высвобождается и ищет выхода в "подвигах" гангстеров, анархистов-экзистенциалистов и других явлениях подобного рода, еще не окончательно поглощенных общим течением.

Можно очень долго продолжать перечисление тех совпадений, которые позволяют оценивать СССР и США как два лица одного и того же явления, как два движения, которые, соответствуя двум центрам мировой власти, сходятся в своем разрушительном влиянии. Первое представляет собой реальность, складывающуюся под железным пятой диктатуры, осуществляемую посредством полной национализации и рационализации. Второе - почти непроизвольно (и потому еще более тревожное) явление, а именно зарождение человечества, которое соглашается и желает быть тем, что оно есть, и, ощущая себя здоровым, сильным и свободным, добровольно (без того самозабвенного фанатизма и фатализма, которые присущи русским коммунистам) приходит к тому же результату, почти не замечая нависшей над ним тени "коллективного человека", которая, тем не менее, окутывает его своим мраком. Но как в одной, так и в другой "цивилизации", как в одном, так и в другом величии, тот, кто способен, безошибочно угадает предвестников пришествия "Безымянного Зверя".

Несмотря на это, некоторые до сих пор носятся с идеей, что американская "демократия" является противоядием против советского коммунизма, альтернативой так называемого "свободного мира". В общем можно сказать, что легко распознать опасность, когда она предстает в облике открытого, физического нападения извне, но трудно угадать ее, если это нападение происходит изнутри. Уже долгое время Европа находится под американским влиянием, то есть под влиянием тех извращенных ценностей и идеалов, которые свойственны североамериканскому миру. Это стало своего рода обратным ударом судьбы. Действительно, как правильно было подмечено, Америка это всего лишь "крайний Запад", где основные тенденции, присущие современному западному миру, просто доведены до абсурда. Поэтому невозможно оказать действенного сопротивления ее влиянию, не отказавшись сначала от тех принципов, которые составили основу этого общества и, прежде всего, миража технического и производственного развития. С усилением этого влияния может случиться так, что когда сожмутся тиски, охватывающие Европу с Запада и Востока, то она, со времен окончания второй мировой войны лишенная всякой истинной идеи и утратившая роль независимой и ведущей мировой политической силы, даже не осознает своей капитуляции. Возможно, этот окончательный крах даже не покажется трагедией.

Коммунистический мир и Америка, притязающие на мировую миссию, выражают фактическую реальность. Как было сказано, возможный конфликт между ними с точки зрения мировой подрывной деятельности станет последней из насильственных операций, требующих зверского истребления миллионов человеческих жизней, ради окончательного завершения последней фазы инволюции и процесса нисхождения власти от одной касты к другой, вплоть до самой низшей, апогеем чего станет пришествие коллективизированного человечества. И даже если удастся избежать атомной катастрофы, которой так боятся сегодня многие, как только исполнится эта судьба станет ясно, что вся современная цивилизация титанов, метрополий из стали, стекла и цемента, кишащих масс, алгебры и машин, обуздывающих силы природы, покорителей небес и океанов, является ничем иным, как призрачным миром, с трудом удерживающимся на своей орбите и готовым в любой момент сорваться с нее, чтобы окончательно затеряться в мрачных безднах космоса, освящаемых лишь тем зловещим сиянием, которым сопровождается его ускоряющееся падение.


-------------------
   1   См. C. Malaparte, La technique du coup d'etat, Paris, 1931, pp. 13 sgg. в текст
   2   Одним из основных отличий современного мира от традиционного Эвола считает потерю действенного контакта со сверхмиром, что выражается в торжестве гуманизма. Гуманизм проявляет себя в таких явлениях, как индивидуализм, ирреализм и рационализм. Ирреализм по сути дела представляет собой стадию разложения мира, лишенного связи с тем, что дает ему жизнь, и, вследствие этого превращается в труп (своего рода живого мертвеца), гниение которого отравляет все вокруг (прим. перев). в текст
   3   См. "Конституция России 1918 г." п. 20-22; M. Sertoli, Firenze, 1928, pp. 67-85. Таким образом, все парадоксально переворачивалось с ног на голову. Парии, объединившись во всемогущую организацию, обрекали на положение парии того, кто каким-либо образом был связан с теми ценностями и сохранял верность тем сословным принципам, которые традиционно определяли не-парию. в текст
   4   R. Fulop-Miller, Mind and face of the Bolshevism, London-New York 1927. Сам Сталин ("Принципы ленинизма" (перевод на итал. Рим 1949 г., стр. 126-128) провозгласил, что союз революционного духа и американизма определяет "ленинский стиль... в работе партии и государства" и определяет "законченный тип бойца-ленинца") в текст
.    5   См. А. A. Siegfried, L'Etats-Unis d'aujourd'hui, Paris, 1927 г., pp. 436, 349-350. Кроме того, стоит обратить внимание на сравнительно новое оппозиционное направление, представленное так называемыми битниками и хиппи, в котором экзистенциальный бунт определенное части молодежи против американского общества имел исключительно анархический и разрушительный характер, и истощил самое себя, не имея "знамени" и высшим ценностных ориентиров. См. Ю. Эвола "Лук и булава", гл. XIV ("Молодежь, битники и правые анархисты"). в текст
   6   Op. cit. стр. 35-36, 40, 51. в текст
   7   Красноречиво недавнее появление в Америке "атеистического христианства" и так называемых "теологов смерти Бога" (например T. Alitzer, Paul van Buren, John T.A. Robison и др.) Для этого движения идея Бога с ее характерными чертами трансцендентности и сверхъестественность должна быть упразднена, так как она более не действенна и неприемлема для современного человека; по их мнению, не стоит даже говорить о самом "Боге" в традиционного понимании этого слова. Они готовы сохранить лишь "демифологизированное" и обмирщенное "христианство" в тех его аспектах, которые связаны с моральным, социальным и гуманистическим спасением человека. в текст
   8   Здесь - лишенное воображения единомыслие (прим. перев). в текст
   9   "Мыслю, следовательно, существую" - одно из основных положений философии Декарта (прим. перев). в текст
   10   Согласно исследованиям "Антиалкогольной американской лиги" уже в 1948 г. в США насчитывалось более восьмисот тысяч женщин-алкоголиков. в текст

Эвола "Восстание против современного мира" / I


об исламской традиции


В Исламе, первоначально возникшим в семитской расовой среде (и успешно преодолевшим этот негативный момент), центральное место занимают Закон и Традиция (к и в случае с жреческим Иудаизмом), рассматривающиеся как формообразующая сила, которую арабское происхождение обеспечивало более чистым и благородным человеческим материалом, подверженным воздействию воинского духа. Исламский закон (шариат) есть божественный закон; то, что лежит в его основе, Коран, мыслится как слово самого Бога (калам Аллах), а равным образом - и как нечеловеческое деяние и "нетварная книга", существовавшая на небесах ab eterno. Хотя Ислам и считает себя "религией Авраама", вплоть до того, что приписывает ему основание Каабы (где мы снова встречаем тему "камня", или символ "центра"), тем не менее верно то, что (a) он заявляет о своей самостоятельности по отношению как к Иудаизму, так и к Христианству; (б) Кааба, с присущим ей символизмом центра, находилась на своем месте еще с доисламских времен, более того - ее истоки настолько древние, что их нельзя точно датировать; (в) в эзотерической Исламской традиции, основным авторитетом является ал-Хадир, известная фигура, превосходящая библейских пророков и предшествующая им (Коран 18:59-81).

Ислам отрицает присущий Иудаизму и Христианству мотив, ставший догмой и основой мистерии заклинания Логоса; он сохраняет, в слегка затушеванном виде, миф о падении Адама - без того, чтобы воздвигнуть на этом фундаменте тему "первородного греха". В этой доктрине Ислам видит "дьявольскую иллюзию" (талбис Иблис) или искаженный мотив падения Сатаны (Иблиса или Шайтана), которому Коран приписывает отказ пасть ниц перед Адамом совместно с ангелами. Также, Ислам не только отрицает идею Искупителя или Спасителя, центральную в Христианстве, но также посредничество жреческой касты. Рассматривая Божественное в терминах чистого монотеизма, без "Сына" или "Отца", или "Богоматери", каждый мусульманин оказывается ответственным напрямую перед Богом и получает освящение посредством Закона, который организует жизнь в радикально унитарном ключе, во всех своих юридических, религиозных и социальных проявлениях.

В раннем Исламе единственной формой аскетизма было действие, то есть джихад или "священная война"; эта разновидность войны, по крайней мере теоретически, не должна прекращаться до тех пор, пока божественный Закон не будет полностью реализован. Именно через "священную войну", а не за счет проповеди или миссионерской активности, Ислам осуществил внезапную, чудесную экспансию, дав начало империи Халифов, а равным образом выкристаллизовав единство расы духа, а именно уммы или "Исламской Нации".

Наконец, в Исламе представлена традиционная практика созерцания не просто в виде смутного мистицизма, но в форме полноценных инициатических организаций (турук), которые характеризуются эзотерическим учением (таавиль) и метафизической доктриной Высшей Идентичности (тавхид). В этих организациях, и в целом в шиизме, значимость масум, наделенных двойной прерогативой исма (доктринальная непогрешимость) и невозможности совершения какого бы то ни было греха (что является прерогативой вождей, видимых и невидимых имамов и муджтахидов), возводится к линии преемственности неискаженной расы, сформировавшейся под воздействием той традиции, которая занимает более высокий уровень, нежели Иудаизм и верования, завоевавшие Запад.

о джихаде и священной войне


В Исламской традиции существует различие между двумя типами священной войны, "большой священной войны" (эль-джихадуль-акбар) и "малой священной войны" (эль-джихадуль-асгар). Это различие ведет свое происхождение от хадиса, согласно которому Пророк, возвращаясь из похода, сказал: "Вы вернулись с малой священной войны на большую священную войну". Большая священная война имеет внутреннюю и духовную природу; малая же - материальная война, направленная по преимуществу против враждебного населения с исключительной целью привести "неверных" под власть "Божьего Закона" (аль-Ислам). Отношения между "большой" и "малой священной войной", как бы то ни было, отражают взаимоотношения между душой и телом; чтобы понять героический аскетизм или "путь действия", необходимо понять ситуацию, в которой оба пути сливаются, "малая священная война" становится средством ведения "большой священной войны", и наоборот: "малая священная война", выражая внешнюю сторону, становится лишь ритуальным действием, выражающим "большую священную войну" и свидетельствующим о ней. Изначально, ортодоксальный Ислам рассматривал единую форму аскетизма, связанную с джихадом.

"Большая священная война" представляет собой борьбу человека с внутренним врагом. Точнее, это борьба высшего принципа в человеке против всего того, что является сугубо человеческим, против низшей природы и хаотических импульсов, а также против всех видов материальной привязанности. Это особенно выражено в тексте, несущем в себе мудрость арийского воина: "Знай Того, кто превыше разума; и пусть Его мир даст мир тебе. Будь воином и убивай желание, могущественного противника души". (Бхагаватгита 3.43)

"Враг", сопротивляющийся нам, "неверный" внутри нас - должен быть подчинен и закован в цепи. Этот враг - животная жажда и инстинкт, дезорганизованная множественность импульсов, ограничения, наложенные на нас фиктивной самостью, и тем самым также страх, слабость и неуверенность; таким образом, подчинение врага внутри является единственным путем достичь внутреннего освобождения или возрождения в состоянии более глубокого внутреннего единства и "мира" в эзотерическом и триумфальном смысле этого слова.

В мире традиционного воинского аскетизма "малая священная война", а именно внешняя война, указана и даже предписана как средство ведения "большой священной войны"; так и в Исламе выражения "священная война" (джихад) и "путь Аллаха" часто взаимозаменяемы. При таком порядке вещей действие несет строгую функцию и задачу жертвенного и очищающего ритуала. Внешние превратности, претерпеваемые во время военной кампании, вынуждают внутреннего "врага" дать знать о себе и начать жестокое сопротивление и борьбу в форме животных инстинктов самосохранения, страха, инерции, сострадания и других страстей; те, кто участвуют в битвах, должны преодолеть эти чувства к тому времени, когда они выйдут на поле боя, в том случае, если они желают одержать победу и разбить внешнего врага, "неверного".

Очевидно, что духовная ориентация и "правильное намерение" (ният), т. е. чья-либо нацеленность на трансцендетность (символы, призванные указать на трансцендентность, - "небеса", "парадиз", "сад Аллаха" и т. д.), рассматриваются как основа джихада, иначе война теряет свой сакральный характер и деградирует в дикую аферу, где подлинный героизм заменяется безрассудной безответственностью, а задействованными становятся неконтролируемые импульсы животной природы.

В Коране написано: "Пусть те, кто обменяет жизнь в этом мире на жизнь в мире ином, сражаются во имя Аллаха; погибнут они или победят - Мы щедро вознаградим их" (Коран, 4:76). Предпосылка, в соответствие с которой предписано "Когда встретите неверных на поле боя, сносите им головы, и когда низвергните их ниц, крепче вяжите пленников своих" (Коран, 47:4); или "не колеблитесь и не ищите мира, если за вами превосходство" (Коран 47:37) заключается в том, что "жизнь в этом мире лишь игра и времяпрепровождение" (Коран 47:37) и что "кто не проявляет щедрости в этом деле, не проявляет щедрости к себе" (Коран 47:38). Эти утверждения должны быть интерпретированы в соответствии с евангелическим высказыванием: "Кто хочет спасти свою жизнь, потеряет ее: но кто положит жизнь свою за Меня - обретет ее" (Мф., 16:25). Это подтверждается еще одним кораническим пассажем: "Почему же, когда сказано вам: "Идите за дело Аллаха", вы ленивы и медлите? Вы довольны жизнью этой, предпочитая жизни грядущей?" (Коран, 9:38) "Скажи: Вы ждете чего-то, что постигнет вас, помимо победы или мученичества?" (Коран, 9:52).

Еще один пассаж соответствует не меньше: "Сражение обязательно для вас, как бы вы ни не любили это. Но вы можете ненавидеть то, что благо для вас, и любить то, что для вас зло. Аллах знает, но вы не ведаете" (Коран, 2:216). Этот пассаж должен быть увязан со следующим:
"Они довольны тем, что будут с теми, кто был прежде: запечатаны были сердца их, не пуская их на путь понимания. Но Пророк и те, кто разделили веру его, сражались с богами их и людьми их. Благим будут вознаграждены они. Воистину, процветать будут они. Аллах приготовил для них сады, орошаемые бегущими ручьями, в которых пребудут они навеки. И это высший триумф" (Коран, 9:88 - 9:89).

Это место "отдыха" (парадиз) символизирует сверхиндивидуальные состояния бытия, реализация которых не сводится лишь ко времени после смерти, как указывает следующий пассаж: "Что же о тех, кто пал на пути Аллаха, Он не позволит их делам исчезнуть. Он соизволит вести их и облагородить их состояние; Он примет их в раю, о котором уведомил их" (Коран, 47:5-7). В случае действительной смерти в бою, мы находим эквивалент mors triumphalis классических традиций. Те, кто испытал "большую священную войну" во время "малой", пробудились в силе, которая, вероятнее всего, поможет им преодолеть кризис смерти; эта сила, уже освободив их от "врага" и от "неверного", поможет им избегнуть Аида. Вот почему в классической древности упование на покойных и набожность родственников часто приводила к тому, что изображения героев и победителей высекались на надгробных камнях. Как бы то ни было, пройти через смерть и победить, а также достичь состояния сверхжизни и вознестись в "царствие небесное" возможно еще при жизни.

Эвола "Восстание против современного мира" / I, 20

Мужчина и женщина


В вопросах пола, как и в других сферах, точка зрения Традиции основывается на соотнесении реальности и символа, действия и ритуала. На таком соотнесении основывалось понимание проблемы пола, на нем строились отношения между мужчиной и женщиной в любой нормальной цивилизации.

Согласно традиционному символизму, сверхъестественный, сверхприродный, спиритуальный принцип всегда рассматривался как "мужское начало", как "мужчина". Принцип природы, "естественного мира", соответствовал "женщине", "женскому началу". В терминах эллинской традиции, мужчина -- это "единое", to en. Такое "единое" "пребывает в самом себе", являясь при этом совершенным и самодостаточным. В терминах индуизма (санкхья), мужчина олицетворяет собой бесстрастный дух, пурушу, а женщина, шакти -- активную матрицу всех обусловленных внешним миром форм. Дальневосточная традиция выражает систему аналогичных взглядов в доктрине космической пары инь-ян, где мужское начало, ян, связывается с "добродетелью неба", а женское начало, инь - с "добродетелью земли" 1.

Если рассматривать эти два принципа, взятые отдельно друг от друга, то мы увидим, что они находятся в оппозиции друг к другу. Однако в рамках духовного созидательного действия, придающего форму (в аристотелевском смысле) пассивной материи, лежащего в основе мира Традиции и предопределяющего смысл фундаментальных конфликтов между разными расами и цивилизациями в процессе сакральной истории, мужское и женское начала становятся элементами синтеза, в котором они выполняют свои особые и строго различные функции. Во многих разновидностях мифа о "грехопадении" человечества подчеркивается идея, что это "грехопадение" тесно связано с ассимиляцией женского начала мужским вплоть до полного растворения в нем. Действительно, во всех случаях, когда подобное происходит, когда существо, имеющее, в согласии со своей внутренней природой, в самом себе причину своего бытия, поддается силам "влечения" и подпадает под воздействие закона, свойственного тем существам, которые, напротив, имеют причину своего бытия где-то вне их самих, правильнее всего было бы говорить именно о "грехопадении", об "упадке". Это соображение и предопределяет некоторое недоверие, которые высказывается относительно женщины и женского начала в различных традициях, где женщина рассматривается как источник "греха", нечистоты и зла, как соблазн и опасность для того, кто направляет свой путь в сферу сверхприродного, сверхъестественного.

Однако сценарию "грехопадения", неразрывно связанному с женщиной, можно противопоставить иную возможность -- возможность справедливых и позитивных отношений между полами. Это происходит в том случае, когда женское начало, которому во всех случаях свойственно искать свою причину вовне, привлекается не изменчивыми, преходящими и постоянно ускользающими объектами желаний, но твердой фиксированностью "мужского начала". В этом процессе существуют определенные пределы трансформации женского начала под воздействием мужского. Здесь "фиксированность", "постоянство" мужчины передается женщине вплоть до глубинного преображения внутренних женских качеств. В таком случае мы имеем дело с позитивным синтезом. Но при этом позитивная трансформация женского начала такова, что оно не перестает оставаться женским. Более того, оба начала в такой ситуации только усугубляют самотождество своей особой природы. Говоря в метафизических терминах, женщина становится "супругой", "могуществом", инструментальной порождающей силой, воспринимающей от мужского начала первоимпульс к движению и обладанию формой. Именно так говорится в индуистской доктрине о Шакти, параллели чему можно найти в иной форме в аристотелизме и у неоплатоников. То же самое подчеркивается на многочисленных символических тантрико-тибетских изображениях, где мужчина, "носитель скипетра", всегда неподвижен, холоден и соткан из света, тогда как Шакти, обнимающая его и обвивающаяся вокруг него, как вокруг своей оси, предстает стилизованной под подвижное пламя 2.

Эта доктрина лежит в основании традиционных норм, относящихся к сфере пола вплоть до самых конкретных проявлений. Эти традиционные нормы тесно связаны также со структурой института каст, с его двумя осевыми понятиями -- дхарма (собственная природа, духовный закон, имеющий в самом себе свой собственный центр) и бхакти (активное самопредание другому, вера, верность, "девоциональность").

Духовная значимость пола обнаруживается не столько в простом факте появления на свет мужчиной или женщиной, но особенно в процессе духовного пробуждения в теле того или иного пола. И в этом особом случае физическое различие полов символизирует собой различие духовное. Существо является мужчиной или женщиной физически только потому, что оно принадлежит к данному полу духовно. Половые характеристики -- отнюдь не второстепенны для духа, они служат указанием на специфику особого пути, особой дхармы. Базой всякой традиционной цивилизации является стремление к упорядоченности и "форме". Закон традиционной цивилизации ориентирует не на растворение в неопределенности, "равенстве" и отсутствии дифференцирующих качеств, не на хаотический мир смешения, в котором все части целого были бы атомарно схожи друг с другом; такой закон, напротив, подвигает части единого целого к тому, чтобы они всегда оставались сами собой, выражая как можно совершеннее свою собственную внутреннюю природу. Так и в вопросе пола мужчина и женщина представляют собой два различных типа, и тот, кто родился мужчиной, должен во всех областях и во всех случаях совершенствоваться именно как мужчина, а кто родился женщиной, соответственно, как женщина, преодолевая все тенденции к смешению и уравниванию полов. И в перспективе сверхъестественной, сверхприродной духовной реализации мужчина и женщина имеют свои собственные пути, которые не могут быть изменены без того, чтобы породить противоречивые и неорганичные формы.

Две основополагающие формы деятельности мужчины, максимально приближенные к автономному "бытию в самом себе", это Действие и Созерцание. Воин (Герой) и Аскет, вот два фундаментальных типа чистой мужественности. Параллельно этим двум мужским типам существует два типа, соответствующих женской природе. Женщина реализует себя, поднимаясь на тот же уровень, что и мужчина-воин и мужчина-аскет, через тип Любовницы и тип Матери. Мужские и женские духовные типы в идеальном случае представляют собой две стороны одного и того же героического деяния: только в одном случае (у мужчин) действие проживается активно (активный героизм), а в другом случае (у женщин) -- пассивно (пассивный или негативный героизм). Есть героизм абсолютного утверждения (мужской) и героизм абсолютной преданности, "девоции" (женский). Но и женский героизм может быть столь же блистательным, несущим в себе плоды преодоления и освобождения, как и мужской, если он проживается в чистоте, с осознанием значимости своего отдающего жеста. Такая двойственность в рамках одного и того же героического рода предопределяет для мужчин и женщин два различных пути к совершенству. Жесту Воина или Аскета, которые (один через прямое действие, а другой через чистую отрешенность) утверждают себя в жизни, лежащей по ту сторону жизни, соответствует жест абсолютного предания себя другому существу, жест бытия, полностью отданного другому -- либо возлюбленному мужчине (тип Любовницы, "афродитической женщины), либо сыну (тип Матери, "деметрическая женщина"), и только в этом другом женщина находит смысл своей собственной жизни, собственной радости, оправданности собственного существования. Бхакти (fides, преданность, верность, "девоция") является нормальным и естественным путем соучастия традиционной женщины в мире "формы" и даже еще выше, по ту сторону "формы" -- в том случае, если "преданность" переживается как нечто абсолютное, сверхъиндивидуальное. Реализовывать свою природу все более и более решительно и твердо, следуя этими двумя строго различными и ясными путями, вытравливать из мужчины все "женское", а из женщины -- все "мужское", стремиться к тому, чтобы стать "абсолютным мужчиной" и "абсолютной женщиной" -- вот закон Традиции относительно пола, о каких бы аспектах жизни ни шла речь.

Так, в соответствии с Традицией, только посредством иного, нежели она сама, через этого иного (т.е. через мужчину) женщина могла войти в структуру сакральной иерархии. В Индии женщины даже самых высших каст не проходили ритуал инициации. Они входили в сакральную общность благородных, "арья", только через отца до брака, а после брака через супруга, который считался мистическим главой семьи3. В дорической Элладе женщина в течение всей своей жизни не имела никаких личных прав; от рождения ее единственным господином, kyrios, был отец. В Риме, в согласии с сходным духовным порядком, женщина не только не была "равной" мужчине, но юридически приравнивалась к дочери своего мужа, filiae loco, и к сестре своих собственных сыновей, sororis loco. С детских лет она находилась полностью под властью отца, вождя или жреца своего рода. После замужества она переходила, согласно довольно жесткому выражению, в "руки мужчины", in manum viri. Такие традиционные нормы, узаконивающие зависимость женщины от мужчины, встречаются и в других местах 4. Они были не проявлением несправедливости или деспотизма, как посчитали бы современные "либералы" и "гуманисты", но установлением естественных границ и областей, способных обеспечить наилучшим образом путь духовного развития, соответствующий чистой женской природе.
ЪЪЪЪЪЪЪЪ Здесь можно указать на некоторые древние представления, в которых нашел свое выражение чистый тип традиционной женщины, способной на самоотдачу, граничущую с более чем человеческим уровнем. В традиции ацтеков и нагуа привилегия небесного бессмертия, уготованного воинской аристократии, распространяется также на тех женщин, которые умерли во время родов. Такая смерть приравнивается к высшему жертвоприношению воина, павшего на поле битвы. В индуистской традиции существует классический тип женщины, остающейся женщиной вплоть до самых глубинных аспектов своей природы, до последних пределов чувств, живущей в состоянии невидимой благочестивой преданности, fides. И эта преданность, проявляющаяся сначала в полной эротической отдаче своего тела, своей личности и своей воли, доходит до последней сверхчувственной кульминации в добровольном вхождении супруги в арийский погребальный костер, чтобы следовать за собственным мужем, за данным судьбой мужчиной, и в те регионы потустороннего, которые лежат за пределами смерти. Это традиционное жертвоприношение (представляющееся европейцам и европеизированным народам чистым "варварством"), где вдова сгорает вместе с телом покойного мужа, на санскрите называется "сати" -- от корня "ас" и основы "сат", т.е. "быть", откуда и слово "сатья", "истина". Кроме того это слово имеет значение "дара", "верности", "любви" 5. Такой акт понимался как высшая кульминация отношений между полами, отношений, возведенных к абсолютному центру, к регионам истины и сверхчеловеческих реальностей. Здесь мужчина облагораживается до уровня опоры освобождения для женщины-бхакти, и любовь становится путем и вратами. Согласно традиционному учению, женщина, последовавшая в мир смерти за своим супругом, достигает "небес". Она трансмутирует свою природу и сливается с субстанцией своего мужа 6. С помощью "огня" земное тело превращается в божественное тело света, и именно символом этого светового тела служило в арийской цивилизации ритуальное погребение через огонь. Аналогичная практика существовала и у германцев; германские женщины часто уходили из жизни, если их мужей или возлюбленных убивали на войне.

Сущность бхакти заключается в безразличии относительно объекта или материи действия. Важно само действие, чистое действие, чистая установка. Это соображение помогает понять, почему традиционная цивилизация индусов рассматривала ритуальное жертвоприношении вдовы как нечто институционализированное. Когда женщина отдает себя или приносит себя в жертву под влиянием сильной и взаимной страстной человеческой привязанности к другому существу, это остается в рамках простого частного факта из области человеческих чувств.И только тогда, когда преданность может существовать и развиваться без всякой внешней поддержки, в ней действительно проявляются истинно трансцендентные аспекты.

В исламе в институте гарема был заложен довольно схожий смысл. В христианской Европе всякая попытка женщины отречься от внешней жизни и уйти в затворничество сразу ассоциировалась с Богом и с монастырем, хотя это представляло собой довольно исключительный случай. В исламе возможность для женской реализации предоставляет мужчина, и затворничество в гареме является довольно обычной вещью, осуждать которую или отказываться от которой никогда не придет в голову никакой мусульманской женщине приличного происхождения. Здесь всем представляется совершенно естественным, что женщина сосредоточивает всю свою жизнь на мужчине, причем любит его настолько открыто и сверхъиндивидуально, что готова допустить соучастие в своем чувстве других жен, соединенных с мужем такими же связями и такой же преданностью. В данном случае мы сталкиваемся с той "чистотой", о которой мы говорили выше как о главном условии женской реализации. Любовь, ставящая условия и требующая в замен любви и преданности со стороны мужчины, принадлежит к иному, более низкому уровню. Вообще говоря, такую "взаимную" любовь мужчина, являющийся действительно мужчиной, может познать только через свою собственную "феминизацию"; при этом будет нарушена внутренняя самодостаточность подлинно мужского начала, та стабильность, которую, как опору, ищет в нем женщина, стабильность, пробуждающая в ней желание отдать себя. В индуистском мифе Шива, описываемый как великий аскет вершин, одним взглядом убивает бога любви Каму, когда тот пытается разбудить в Шиве страсть к его супруге Парвати. Схожий смысл содержится в легенде о Калки-аватаре, где говорится о женщине, которой никто не мог обладать, так как все возжелавшие ее мужчины, притронувшись к ней, сами превращались в женщин. Женщина достигает подлинного величия, когда она дает, не требуя ничего взамен, как пламя, поглощающее само себя; когда любовь разгорается тем больше, чем меньше снисходит к ней, привязывается к ней объект ее любви, всегда устанавливающий дистанцию; когда объект любви постигается как Господин, а не просто как супруг или любовник. В институте гарема все это находит свое выражение: преодоление женщиной ревности, эгоизма страстей и чувства обладания в затворничестве от самых юных лет и до смерти; верность и преданность тому, кто, имея вокруг себя других женщин, способен обладать ими всеми, не "отдавая" себя при этом никому. Именно в таком "негуманном" подходе заключается нечто аскетическое, нечто сакральное 7. В этом кажущемся превращении в чистый объект, в вещь, на самом деле, пылает истинное обладание, преодоление и даже освобождение: перед лицом такой безусловной верности (fides) сам мужчина в его человеческом измерении становится только средством, и параллельно этому открываются новые возможности, относящиеся к высшему, неземному уровню. Подобно тому, как правила гарема воспроизводили правила монастырей, сами исламские предписания относительно женщин в различных аспектах ориентируют их в духе, близком монашеской аскезе 8, не подавляя при этом, но трансформируя, и даже активизируя, чувственную сферу, соответствующую женской природе. Впрочем, аналогичная дисциплина женского начала, хотя и в более фрагментарном виде, считалась вполне естественной в тех цивилизациях, где институт "сожительства" ("конкубинат") считался законным и легально признавался дополнением моногамного брака: так было в Греции, Риме и в других местах. Там также стремились преодолеть половой эксклюзивизм.

Естественно, мы не рассматриваем здесь те конкретные случаи, когда гарем или другой аналогичный институт может выродиться и превратиться в нечто далекое от идеала. Мы имеем в виду лишь чистую традиционную идею, которая, будучи реализованной на практике, все равно сохраняет свои высшие возможности. Задача традиции -- создать строгие каналы, чтобы хаотические тенденции жизни смогли потечь по ним в нужном направлении. Свободными можно назвать тех, кто, принимая традиционные ориентации, воспринимают их не как нечто навязанное извне, но как возможность сознательно реализовать, повинуясь внутреннему импульсу, высшую, "традиционную" возможность своей собственной природы, как перспективу своего духовного спонтанного развития. Другие же, следующие указанием традиционных институтов лишь на материальном уровне, не понимая и не проживая духовного содержания традиции, все равно получают жизненную опору: хотя они и остаются лишенными истинного света, их послушание выносит их за пределы чисто индивидуальных ограничений, ориентируя их в том же направлении, что и первых. Но для тех, кто не следуют ни духу, ни внешней форме каналов традиции, остается лишь хаос. Это погибшие, павшие, проклятые.

Наши современники являются именно таким случаем, и это сказывается и в их отношении к женщине. На самом деле, совершенно немыслимо, чтобы мир, "преодолевший" кастовую систему и заменивший ее, выражаясь в якобинской фразеологии, на систему "достоинства" и "прав" каждого отдельно взятого человека, смог сохранить хотя бы далекое подобие нормальности в отношениях между полами. Эмансипация женщины логически последовала за отменой рабства и прославлением существа без класса и без традиции, т.е. парии. В обществе, которое больше не знает ни Аскета, ни Воина; в обществе, где руки последних аристократов больше привычны не к мечу и скипетру, но к теннисной ракетке и шейкеру для коктейлей; в обществе, где высшим мужским типом является грубый боксер или киноактер, -- не говоря уже о искусственных масках "интеллектуалов" или "профессоров", о нарциссических марионетках "художниках" или суетливо-омерзительных "банкирах" и "политиках", -- в таком обществе вполне естественно, что и женщина поднимается и требует для себя прав на "личность" и "свободу", понятых в анархическом и индивидуалистическом смысле, свойственном последним временам. И если традиционная этика требовала от мужчин и женщин, чтобы они всегда оставались самими собой, чтобы они всячески акцентировали те черты, которые делают одних именно мужчинами, а других именно женщинами, то современная цивилизация стремится, напротив, к уравниванию, к сфере бесформенного, к области, находящейся не выше, но ниже всякой индивидуализации и различия полов.

Но вместо покорения и завоевания для себя "свободы" получился отказ от своей собственной функции. После долгих веков "рабства" женщина захотела стать свободной, захотела быть как мужчина, своим собственным центром. Но так называемый "феминизм" не мог сделать ничего иного, как скопировать идею "самостоятельной женской личности" с архетипа "личности" мужчины. И в этом проявляется глубокое недоверие "современной женщины" в отношении себя самой, неспособность ее быть для себя своей собственной ценностью, т.е. быть именно как женщина, а не как мужчина. Отсюда у женщины развился комплекс мнимой неполноценности, заставляющей ее считать почти оскорбительным, если к ней кто-то относится "только как к женщине". В этом и заключается исток глубоко ложной ориентации: женщина стала стремиться одержать реванш над мужчиной, отстоять свое "достоинство", доказать свою "значимость", понемногу привыкая сравнивать себя с мужчиной. При этом пренебрежительное отношение к женщине свойственно отнюдь не истинно мужскому типу, принадлежащему к традиционной цивилизации, но сугубо современному "сконструированному мужчине", "мужчине-манекену" стандартизированной, рационалистической цивилизации, не знающей практически ничего о подлинной дифференциации и подлинном качестве. В такой цивилизации не может быть и речи ни о каких действительно легитимных привилегиях одного из полов, и женщины, не способные осознать своего естественного призвания и защитить его хотя бы на самом нижнем уровне (ведь всякая сексуально полноценная женщина никогда не может испытать ни малейшего поползновения подражать мужчине или завидовать ему), вообще говоря, вполне способны продемонстрировать обладание теми интеллектуальными и материальными свойствами и качествами, которые ассоциируются с противоположным полом и особенно ценятся в сугубо современном обществе. Но и современный мужчина, с полной безответственностью со своей стороны, не только допустил это, но еще и сам помог женщине, подтолкнув ее к работе на фабриках, в промышленности, в сфере образования, одним словом, во всех омерзительных институтах современного общества и современной культуры.

Там, где духовное оскопление современного материализованного мужчины все же еще не восстановило до конца фактического главенства женщины-гетеры, выступающей судьей служащих ей и огрубленных чувственностью мужчин, что было свойственно некоторым древним гинекократическим цивилизациям, все равно налицо глубокое вырождение женского типа вплоть до соматического, телесного уровня атрофии естественных возможностей, удушения специфически женского внутреннего мира. Отсюда тип женщины-"гарсон", выхолощенной, пустой девушки, не способной на малейшее усилие, выходящее за границы ее индивидуальности, утратившей, в конце концов, даже чувственность и тягу к чувственным наслаждениям. Показательно, что для многих современных женщин даже перспектива физической любви не представляет такого интереса, как нарциссический культ собственного тела, как желание показать свою плоть в одежде или с минимумом ее, как физический трэйнинг, как танцы, спорт, деньги и т.д. Европа и так уже довольно давно забыла о о чистоте безусловной жертвенности и безграничной верности, которая дает все, не требуя ничего взамен; о любви настолько сильной, что стоит выше чувства обладания. Кроме чисто конформистской и буржуазной "верности" Европа избрала такую любовь, которая не допускает того, чтобы любимый не любил в ответ. Женщина, которая посвящает себя мужчине, стала требовать взамен, чтобы мужчина принадлежал ей душой и телом, и тем самым отдача женщиной себя мужчине не только "гуманизируется" и обедняется, но, что еще страшнее, женщина совершенно неправомочно переносит на себя свойства (причем, самые низшие!) сугубо мужского естества: стремление к обладанию, право распоряжаться другим существом, тщеславие и эгоизм. За этим следует и другой, еще более негативный, этап, так как логика падения всегда подразумевает ускорение этого процесса. Пристрастившись к эгоцентризму, женщина начинает с некоторого момента интересоваться уже не самим мужчиной, а тем, что он может ей дать для удовлетворения ее тщеславия и ее прихотей. Параллельно этому происходит разложение и вырождение мужского типа, становящегося все более и более поверхностным по мере привыкания к сугубо практической жизни, которая в современном мире способствует деградации и денатурации мужского начала, независимо от того, является ли мужчина рабочим, капиталистом, ученым или политическим деятелем.

Таковы результаты западной "эмансипации", и эта болезнь грозит поразить весь остальной мир, распространяясь со скоростью чумы. Традиционная женщина, абсолютная женщина в самоотдаче, в отказе от существования для самой себя, в волевом стремлении жить только ради другого, нежели она сама, в простоте и чистоте своей преданности, достигает полного совершенства, полного самообладания, высшего женского героизма, и в конце концов, становится намного выше обычного мужчины. И наоборот, современная женщина, стремясь жить только для себя, самоуничтожается. Стремление быть "личностью" в современном понимании приводит женщину к полной утрате ее подлинной глубинной личности.

Легко себе представить, во что должны превратиться при таких обстоятельствах отношения между полами, в том числе и в материальном плане. Здесь, как и в магнетизме, творческая искра является тем ярче и живее, чем выше полярность, т.е. чем в большей степени мужчина является мужчиной, а женщина -- женщиной. Но какие отношения могут быть между современными мужчинами и женщинами, этими смешанными, половинчатыми существами, лишенными всякого контакта со своей глубиннейшей природой? Между существами, у которых все начинается и кончается лишь физиологическим уровнем, хотя и даже здесь все чаще проявляются анормальные тенденции "третьего пола"? Между существами, не являющимися в душе ни мужчинами, ни женщинами? Между женщинами с мужским "я" и мужчинами с женским, гордящимися тем, что они -- выше секса, тогда как, на самом деле, они стоят намного ниже его? Такие отношения отныне имеют сомнительный и двусмысленный характер: промискуитет, свойственный "товарищам"; болезненные "интеллектуальные" симпатии; банальность нового коммунистического реализма. Действительно, все здесь, пожалуй, сводится лишь к невротическим и иным комплексам, на которых Фрейд основал свою псевдонауку, весьма показательную для нашего времени. Схожи с этим и перспективы мира "эманиспированных" женщин: в авангарде здесь Соединенные Штаты Америки и Советская Россия, которые могут дать нам много ярких и поучительных примеров в этом отношении 9.

-----------------

1 Более подробные метафизические и мифологические ссылки в книге Ю.Эволы "Метафизика секса". У философов китайской династии Синг ясно говорится, что небо "порождает" мужчин, а Земля -- женщин, и следовательно, женщина должна быть подчинена мужчине, как Земля Небу. (См. Plath. Religion der alten Chinesen, I) в текст
2 В эротическом символизме этих традиций тот же смысл имеет и изображение божественной четы в позе "випарита-майтуна", где мужчина неподвижен, а шакти, напротив, пребывает в движении. в текст
3 См. Senart "Les castes dans l'Inde". В "Манавадхармашастра", IX говорится: "Не существует специальных культов или аскетических практик для женщин. Пусть женщины любят и почитают своих мужей, и они будут удостоены неба". Здесь нельзя не коснуться вопроса о женском жречестве и не упомянуть о том, что оно отнюдь не противоречит этой логике. Женское жречество традиционно имело лунный характер; другими словами, оно основывалось на реализации специфически женской дхармы, понимаемой как абсолютное стирание личностного принципа для того, чтобы открыть внутри пустое пространство, используемое в последующем, к примеру, оракулом или богом. Особым случаем являются некоторые декадентские, выродившиеся цивилизации, где лунно-женский принцип узурпирует верховенство в сакральной иерархии. Кроме того, есть также особые инициатические и сакральные методики использования женщин в так называемом "пути секса". в текст
4 Так же и в древнем Китае. В "Ню-ки-ци-пень" мы читаем: "Когда женщина уходит из дома родителей в дом мужчины, она оставляет там все, даже свое имя. У нее больше не остается ничего личного: все, что она носит, все то, чем она является, ее личность -- все это принадлежит тому, кто ей дан как супруг". В "Ню-хьен-шу" подчеркивается, что женщина должна быть в доме "как тень или как простое эхо". в текст
5 См. De Lorenzo. "Oriente ed Occidente". Аналогичные обычаи существовали и у других индо-европейских народов: фракийцев, греков, скифов и славян. В цивилизации инков самоубийство вдов с целью последовать за мужем, не было возведено в закон, но случалось часто. Женщины, не осмеливающиеся предпринять этот шаг или имеющие какие-то доводы против этого, презирались всеми. в текст
6 "Манавадхармашастра": "Та, кто не предает своего супруга, и чьи мысли, слова и тело чисты, после смерти следует в ту же обитель, что и супруг". в текст
7 "Манавадхармашастра" не только запрещает женщине иметь собственную инициативу и предписывает ей быть собственностью отца, супруга и сына, но и утверждает: "Даже если поведение супруга дурно, если он увлекается другими женщинами и сам не имеет достоинств, все равно жена должна почитать его как бога". в текст
8 Сакральная отдача тела, и иногда даже девственности, является совершенно скандальной темой для наших современников, ужасающихся фактам сакральной проституции в древних сирийских, ликийских, лидийских и египетских храмах. В таких обществах женщина должна была отдать свое тело в первый раз не по зову влечения к какому-то конкретному мужчине, но первому встречному, давшему ей монетку любого достоинства: для девушки это было ритуальной сакральной жертвой богине. Только после такого ритуального жертвоприношения своего тела женщина могла выходить замуж. Геродот уточняет важную деталь: "если бы такой женщине, вернувшейся домой, кто-то другой предложил деньги, и даже весьма значительную сумму, он ничего бы от нее не добился". Эта деталь показывает, что никакого намека на "падение нравов" или "проституцию" здесь нет и в помине. в текст
9 Согласно статистике 1950 года, 75% североамериканских девушек являются "сексуально анастезированными", и их "либидо" (по терминологии Фрейда) перенесено в сферу нарциссического эксгибиционизма. В целом же для англо-саксонских женщин вообще характерны сексуальные ингибиции, так как очень часто они являются жертвами ложного представления о "достоинстве" и пережитков пуританизма. Как реакция на это произошла "сексуальная революция", которая установила в обществе атмосферу плоской и дешевой похотливости, превратив секс в "продукт потребления" наряду с другими. в текст

Эвола "Восстание против современного мира" / I, 13

13. Душа рыцарства

Как уже говорилось, изначально не только для царского рода, но и для традиционной знати определяющим элементом был элемент духовный. Как и в первом случае, можно представить себе ситуацию, при которой он является не врождённым, но, напротив, приобретённым. В этом случае мы имеем дело с тем же различием, которое существует между инициацией и инвеститурой. Инвеституре на Западе соответствует возведение в рыцарский сан, то есть ритуальное посвящение, свойственное рыцарскому сословию; инициации - т.е. сокровенной, прямой и индивидуальной реализации собственной природы - соответствует героическое деяние в традиционном понимании, то есть священное деяние, соответствующее учению о "священной войне" и mors triumphalis [лат. - триумфальной смерти -ВВВ].

Об этой, второй возможности мы ещё поговорим отдельно. Здесь же речь пойдёт исключительно о духе и тайне средневекового рыцарства, представляющего собой образец первой возможности.

Прежде всего, следует отметить существовавшее на Западе различие между феодальной и рыцарской аристократией. Первая была связана с землёй и верностью - fides - конкретному князю. Между тем, рыцарство представляло собой надтерриториальную и наднациональную общность, члены которой, посвятившие себя воинскому служению, не имели родины и приносили клятву верности не конкретной личности, но, во-первых, особой этике, основополагающим ценностями коей были честь, правдивость, мужество и преданность (1), и, во-вторых, духовной власти универсального типа, каковой была власть Империи. Рыцарство и великие рыцарские ордена христианского мира по сути служили Империи, также как священничество и монашество - Церкви. Рыцарство не носило обязательно наследственного характера - рыцарем можно было стать. Для этого требовалось, чтобы претендент на рыцарское звание совершил определённые деяния, которые доказывали бы его героическое презрение к жизни и так называемую двойную верность (т. е. верность принципам истины и чести). В древнейших формах рыцарского посвящения рыцарь напрямую возводился в сан другим рыцарем, без участия священника, поскольку предполагалось, что непосредственно в самом рыцаре наличествует некая сила, - можно сказать "подобная флюиду (тонкому влиянию?)" - способная порождать новых рыцарей путём прямой передачи. Следы подобных ритуалов прослеживаются также в индоарийской традиции - "воины, посвящающие воинов" (2). Позднее возник особый религиозный обряд рыцарского посвящения (3).

Но это не всё. Можно указать на ещё один, более глубокий аспект европейского рыцарства. Начнём с того, что рыцари посвящали свои героические подвиги в том числе и женщине, и культ женщины в целом в европейском рыцарстве был развит настолько, что иногда обретал, казалось бы, абсурдные и даже болезненные формы, если воспринимать его буквально. Одним из самых распространённых сюжетов рыцарских легенд (дел в суде?) является принесение клятвы безоговорочной верности женщине и согласно замковой (орденской?) теологии не было никаких сомнений в том, что рыцарю, погибшему во имя своей "дамы", уготована та же участь блаженного бессмертия, что была обеспечена крестоносцу, павшему в битве за освобождение Храма Господня. По сути, верность Богу и верность женщине рассматривались как равноценные. Можно также отметить, что в соответствии с некоторыми обрядами "дама" новообращённого рыцаря должна была разоблачить его и препроводить его в купальню, чтобы он очистился перед посвящением в рыцарский сан (4). С другой стороны, герои довольно скабрезных приключений с участием "женщин", такие как Тристан и Ланселот, одновременно были рыцарями Короля Артура, посвятившими себя поискам Грааля, членами того же ордена "небесных рыцарей", к которым принадлежал гиперборейский "лебединый рыцарь".

На самом деле во всём этом зачастую был скрыт эзотерический смысл, не доступный ни судьям Инквизиции, ни простолюдинам, поскольку он был облачён в грубые одежды причудливых обычаев и любовных историй. Во многих случаях под "дамой" рыцаря подразумевалось то же, что и под "дамой", служившей предметом поклонения для членов известного гиббелинского общества "Верных Любви", что также имеет отношение к универсальному традиционному символизму. "Дама", которой рыцарь приносил клятву безоговорочной верности, которой он посвящал свой крестовый поход, "дама", принимающая участие в обряде очищения, которое было для рыцаря наградой и обеспечивало его бессмертие в случае гибели ради неё, более-менее отчётливо (осознанно?) воспринималась как олицетворение "Святой Мудрости", как воплощение "трансцендентной" или "божественной" женщины или преображающей духовной силы и вечной жизни. Сегодня появились исследования, посвящённые деятельности "Верных Любви", где этот аспект средневекового рыцарства получил документальное подтверждение (5). Кроме того этот сюжет встречается в известном традиционном корпусе мифов и саг, где "женщина" выступает именно в этой роли. От Гебы, воплощения вечной юности, ставшей супругой героя Геракла на Олимпе, от Идунн (чьё имя означает - обновление, омоложение) и Гуннлёд, хранительницы магического напитка Одрёрира, до Фрейи, богини света, которая является предметом постоянного и безуспешного вожделения "стихийных духов" [ётунов - ВВВ], и Сигрдривы-Брюнхильды, которую Вотан предназначает в земные супруги герою, которому удастся преодолеть огненную преграду (6); от женщины (дамы) "Земли Живых" и "Победоносного" (Boagad?), которая очаровывает галльского (гэльского?) героя Condal Cain, до египетских женщин, хранительницей "ключа жизни" и лотоса воскрешения (?) и ацтекской Teoyamiqui, сопровождающей павших героев к "Дому Солнца"; от "прекрасной и статной девы", проводящей души по небесному мосту Чинвад (7), до Ардви-Сура Анахита, "святой и могучей, ведущей своё происхождение от бога света", которую молят о даровании "славы, принадлежащей арийской расе и святому Заратустре", т.е. мудрости и победы (8); от "супруги" Гесера, тибетского героя, эманации "Долмы (?) Завоевательницы", титула имеющего отношение к двойственному значению санскритского слова шакти, которое означает как "супругу", так и "силу", до фраваши, женских божеств, одновременно (подобно валькириям) являющихся воплощением как трансцендентной части человеческой души, так и теми, кто "дарует победу тем, кто взывает к ним; благо тем, кто их любит, исцеленье - больным" (9) и т.д.; везде мы имеем дело с одним и тем же сюжетом. Он позволяет нам проникнуть в эзотерическую сторону определённой части рыцарской литературы, посвященной женщине и её культу. Индоарийская традиция гласит: "Поистине, не ради кшатры [в материальном смысле] дорога кшатра, но ради Атмана ["совершенно светлого и бессмертного" начала "Я"] дорога кшатра... Кшатра оставляет того, кто считает кшатру отличной от Атмана" (10). Именно эта идея лежит в основе указанного "женского культа" (дама) в средневековом рыцарстве. [кшатра=кшатрийское, т.е. воинское достоинство/качество - ВВВ].

Однако необходимо обратить внимание на то, что символизм "женщины" в отдельных случаях может приобретать отрицательное "гинекократическое" значение, о чём мы будем говорить более подробно в дальнейшем (см. часть II, гл. 6), отличное от того, каковым он обладал в рыцарской традиции, где он был связан с "духовным мужеством", о чём мы говорили ранее, рассматривая отношения между царём и жрецом. Постоянное, настойчивое использование женских образов, свойственное циклам героического типа, на самом деле, означает только одно √ даже перед лицом силы, способной озарить (просветить?) рыцаря или героя и вывести его на сверхчеловеческий уровень, образцовым поведением для него является активная и утверждающая позиция по отношению к женщине, каковая в любой нормальной культуре является естественной для настоящего мужчины. Именно эта "тайна" в более-менее скрытом (латентном, зашифрованном) виде скрыта в средневековой рыцарской литературе, что отчасти связано также с так называемыми "Судами Любви"; например, достаточно вспомнить, тот глубочайший смысл, который вкладывался в одну из наиболее часто обсуждаемых там тем относительно того, кому должна отдавать своё предпочтение "дама" - "монаху" или рыцарю (11). Точно также встречающиеся в некоторых рыцарских кодексах заявления о том, что рыцарь, выступающий в своём почти жреческом качестве или непосредственно как "небесный рыцарь", имеет право на всех чужих женщин, включая даже женщину своего суверена - естественно, если сумеет доказать, что он сильнее, - что само обладание "дамой" автоматически вытекает из его победы (12), имеют эзотерический аспект. Здесь можно сослаться на то, что мы уже говорили ранее, рассматривая легенду о царе Немейского леса (см. стр. (30) и сл.).

Здесь мы выходим на уровень реального жизненного опыта, так что не стоит думать, что речь идёт исключительно об абстрактных символах, никак не связанных с практикой. В частности, в другой нашей книге "Метафизика пола" мы уже касались тех случаев, когда "инициатическая женщина" или "тайная женщина" пробуждается в реальной женщине, а эрос, любовь, секс понимаются и используются в соответствии с их реальными возможностями к достижению трансцендентности, на которые указывают многие традиционные учения, что позволяет выделить их в качестве особого пути, ведущего к действенному снятию границ "Я" и достижению сопричастности к высшим формам бытия. На этом, пожалуй, можно остановиться.

Рассеянные материализованные осколки (редкие следы?) древнего символизма встречаются и в других случаях (?). Социальный престиж рыцарства, тесный союз между рыцарем и его конём, который доходит до того, что он поровну делит с ним опасности и славу и ритуально теряет свой статус (деградирует?), если позволяет выбить себя из седла, все эти моменты также выходят за рамки чисто материального аспекта и являются развитием (продолжением?) древнего символизма коня (13). Действительно, крылатый конь, возносящийся в небеса, которого в качества испытания должны оседлать божественные герои, фигурирует в известных мифах о Персее и Беллерофонте. Этот символизм ещё более прозрачен в платоновском мифе, где способность уладить конфликт между белым и чёрным конём, в котором душа выступает в качестве возничего, решает её посмертную судьбу (14); можно вспомнить также миф о Фаэтоне, которого привела к гибели ретивость его скакуна, стремящегося достичь Гелиоса. Конь, традиционно связанный также с Посейдоном, богом водной стихии, в частности, является символом стихийной силы жизни; а его связь с Марсом - другим конным богом классической античности √ делает его олицетворением той же силы, но уже в аспекте воинского начала. Это проясняет также смысл двух символических представлений, которые в данном контексте имеют особое значение. В первую очередь, речь идёт о некоторых классических представлениях, в соответствии с которыми "героизированная", то есть преображённая душа, изображается как всадник или в сопровождении коня (15). Во-вторых, речь идёт о так называемом Калки-аватаре, который, согласно индоарийской традиции в образе белого коня он станет олицетворением силы, должной положить конец "тёмному веку", уничтожив злодеев и, в частности, млечхов, каковые являются никем иными, как выродившимися и отлученными от сакрального (начала) воинами (16); вопреки ним, приход Калки-аватары приведёт к восстановлению изначальной духовности. Развитие этих символических сюжетов можно без труда проследить в римском мире, и от него как раз вплоть до рыцарского Средневековья.

С более относительной и исторической точек зрения элемент европейской рыцарской аристократии формально институтализировался (законодательно оформлялся?) ритуалом возведения в рыцарский сан, окончательно закрепившимся к XII в. После двойного семилетнего срока служения господину (?), который длился от семи до четырнадцати и от четырнадцати до двадцати одного года, за время которого кандидат должен был доказать свою лояльность (преданность), верность и отвагу, он проходил обряд посвящения, как правило совершаемый на Пасху или на Троицу (17), то есть в праздничные дни, прямо связанные с идеями воскрешения или "нисхождения Духа". Этому предшествовал период поста и покаяния, затем символического очищения в купальне, после которых - как пишет Реди - "для этих рыцарей" начиналась новая жизнь с новыми обычаями (этикой?)". За этим посвящением - или иногда после него - следовало "бдение с оружием" (?); посвящаемый проводил ночь в храме, стоя на ногах или на коленях, садиться хотя бы на мгновение было запрещено, моля Бога о помощи в обретении тех качеств, которых ему не доставало, чтобы стать полноценным рыцарем. Как бы то ни было, после ритуального омовения рыцарь, по примеру древних, посвящаемых в Таинства, надевал белые одежды, символизирующие обновление и очищение его естества (18), иногда к этому добавляли ещё два предмета одежды, один - чёрный, как напоминание о диссолюции (растворении?) смертной природы, и красный - в память о ждущих его подвигах, ради совершения которых он при необходимости должен быть готов пролить свою кровь (19). Наконец, священник (?) освящал оружие, положенное на алтарь, что служило окончанием ритуала, то есть считалось что неофит получил (?) определённое духовное влияние, должное поддерживать "новую жизнь" в рыцаре, возведенном в сан и ставшим членом универсального (вселенского) ордена (20). На Средневековье приходится расцвет литературы (?), в которой всё оружие и все предметы рыцарского облачения трактуются как символы духовных или этических качеств (достоинств), которые должны служить ему материальным напоминанием об этих добродетелях, связывая всякое совершенное им действие вовне с внутренним действием.

--------------------
1. См. Hue Le Maine, "Quis plus craient mort que honte n'a droit en seigniorie"; Aye D'Avignon, "Mieux vauroie morir que a honte extre en vie" (apud L. Gautier, "La chevalerie", Paris, 1884, p. 29), что касается культа правдивости (истины) рыцарская клятва гласила: "Во имя Бога, который не лжёт" - что непосредственно связано с арийским культом правдивости (истины), в котором, например, Митра был одновременно богом клятвы, а иранская традиция утверждает, что царь Йима утратил мистическую "славу" как только солгал - точно также в ... (IV, 237) написано, что сила жертвоприношения уничтожается ложью.
2. Gautier, Op. cit., p. 257; ..., XII, viii, 3, 19.
3. См. Gautier, Op. cit., pp. 250-255.
4. См. Michaud, "Histoire des Croisaders", Milano, 1909, p. 581.
5. См. E. Aroux, "Les mysteres de la Chevalerie", Paris, 1858; L. Valli, "Dante e il linguaggio segreto dei "Fideli d'Amore", Roma, 1928; A. Ricolfi, "Studi sui Fideli d'Amore", Milano, 1933.
6. См. "Эдду": ... , Гуннлёд, кроме напитка богов, является также как и Геспериды (см. один из подвигов Геракла, обеспечивших ему бессмертие) хранительницей золотого яблока. Сигрдрива по отношению к "пробуждающему" её Сигурду является носительницей мудрости, которая передаёт героя в том числе знание рун победы. Наконец, можно вспомнить в той же традиции "чудесную (волшебную) женщину", ожидающую на горе (холме) того "кто сияет как солнце", кто навечно останется с ней (). Огненная преграда вокруг погруженной в сон "женщины" напоминает христианский образ той преграды, которая закрывает вход в рай после падения Адама.
7. "Видевдат", 19.30.
8. "Ясна", X, 7, 85-86.
9. "Яшт", XII, 23-24.
10. "Брихадараньяка упанишада", II, 4, 5-6.
11. См. Ricolfi ("Studi sui Fideli d'Amore", cit., p. 30), который показывает. Что "в 13-ом веке божественный ум как правило является женским, а не мужским"; это Мудрость, знание или "наша мадонна Интеллигенция"; хотя в некоторых образах символ, связанный с активностью, относится к мужчине (стр. 50-51). Это отражает идеал, соответствующий как раз истине "воина", а не "монаха".
12. См. Delecluze, "Roland ou de la chevalerie", Paris, 1845, v. I, pp. 132-133.
13. См. V. E. Michelet, "Le secret de la chevalerie", Paris, 1930, v. I, pp. 8-12.
14. Платон, "Федр", 253 d и далее.
15. См. например барельефы в Танагре и Тирее (Tanagra и Tirea?) (Furtwaengler, "Sammlung Sabouroff", tav. XXXIV, n.1; I, p. 28; Saglio, Dict., etc., v. V, pp. 153-154). На втором нагая душа в хламиде держит коня за поводья; рядом, среди прочих, находится крайне многозначительный символ дерева со змеёй.
16. "Вишну-пурана", IV, 24; IV, 3.
17. См. Gautier, Op. cit., p. 251. В праздник Пасхи, день, несомненно выбранный не произвольно, ещё задолго до христианства, многие народы праздновали обряд "нисхождения огня", что очевидным образом свидетельствует о его связи с различными традициями "солнечного" типа. Говоря о двух семилетних сроках, проходимых кандидатом на посвящение в рыцари, стоит напомнить, что тот же ритм (?) соблюдался в воспитании в Греции (см. Платон), что было не лишено глубоких оснований, так, согласно традиционному учению число семь заведует (?) ритмами развития сил, действующих в человеке и в природе.
18. О символизме омовения уже говорилось, что в соответствии с некоторыми ритуалами именно "женщина" (дама" "раздевала" и препровождала рыцаря в купальню. В дальневосточной традиции надпись под царской купальней? гласит: "Обновляйся полностью ежедневно √ делай это снова и снова, всегда" (Ta-hio, II, 1).
19. Эти три цвета, иногда отражённые символизмом трёх одежд (например у Бернардо Тревизано ?) стоят в центре герметического Царского Искусства и имеют то же значение, что и три стадии (момента) инициатического палингенезиса (возрождения) ?: "красному" соответствуют "Огонь" и "Солнце".
20. См. L. Gautier, "La chevalerie", (cit., pp. 288-299); G. De Castro, "Fratellanze segrete", cit., pp. 127-129; C. Menustrier, "De la chevalerie ancienne et moderne", Paris, 1683, c. 1, p. 21 и сл. Использовались (применялись) также "пощёчина?" и "подзатыльник?", и если (хотя) термин adouber (фр. - посвящение в рыцари, дословно зачеканить, заклепать √ прим. перев.) по отношению к рыцарскому посвящению происходит от англосаксонского dubban, наносить удар, и связан с сильным (болезненным) ударом, который получал рыцарь от посвящающего его, его можно рассматривать как ритуальное "умерщвление" - нередко описываемое также с точки зрения христианских моральных понятий (см. Delecluze, Op.cit., v. I, pp. 77-78) √ которое должна претерпеть человеческая природа рыцаря, чтобы достичь сопричастности высшей природы. На тайном языке "Верных Любви" говорили, соответственно, о "ране" или "почти смертельном ударе", нанесённом "Любовью" или созерцанием "Дамы".

Эвола "Восстание против современного мира" / I, 3-4


Полярный символизм. Владыка мира и справедливости.


Можно связать изначальную и цельную концепцию царской функции со следующим циклом символов и мифов, которые посредством различных образных описаниях и транспозиций, ведут к одному и тому же.

В качестве отправной точки можно взять индуистское понятие чакраварти или "вселенского Владыки". Некоторым образом в этом понятии можно увидеть архетип царской функции, по отношению к которому отдельные конкретные формы царственности, если они соответствуют традиционному принципу, представляют более или менее завершенные образы или - с другой точки зрения - частные примеры. Чакраварти дословно означает Господин или Вращатель Колеса - что снова приводит нас к идее центра, которая соответствует также внутреннему состоянию, определенному образу жизни - или, лучше сказать, определенному типу существа.

Действительно, колесо, является также символом сансары, потока становления (kuklo the genesew"круг поколений" или же kuklo anagkh, rota fati (колесо рока - прим. перев.), "колесо необходимости" у эллинов), а его неподвижный центр, таким образом, выражает внутреннюю духовную устойчивость того, кто не принадлежит этому потоку и как таковой способен, согласно более высокому принципу, обуздывать и подчинять себе энергии и виды деятельности, связанные с низшей природой. В этом случае чакраварти предстает в образе дхармараджа, как "Владыка Закона" или "Колеса Закона". У Кун-цзы (Конфуций - прим. перев.) читаем по этому поводу: "Тот, кто господствует посредством Добродетели [небесной] подобен полярной звезде. Она пребывает недвижимой на своем месте, и все звезды вращаются вокруг нее". Отсюда берет свой смысл и понятие "революции", как упорядоченного движения вокруг "неподвижного движителя", понятие, которое в современном мире стало синонимом подрывной деятельности.

С этой точки зрения царственность, таким образом, обретает значение "полюса", которое возвращает нас к общему традиционному символизму. К примеру, кроме Мидгарда - центральной божественной земли нордической традиции - можно вспомнить указание Платона: Зевс держит совет с богами для решения судьбы Атлантиды в "своей царственной обители, расположенной в центре мира, откуда можно увидеть одновременно все вещи, участвующие в становлении". Вышеприведенное понятие чакраварти, кроме того, связано с циклом загадочных преданий, описывающих реальное существование "центра мира", имеющего на земле указанную высшую функцию. Изначально отдельные основополагающие символы царского сана были тесно связаны с данным порядком идей. В первую очередь, скипетр, который, согласно одному из наиболее важных своих аспектов, по аналогии связывался с "мировой осью". Затем, трон, "возвышенное" место, неподвижное сидение на котором к уже указанному значению устойчивости, связанной с "полюсом" и "неподвижным" центром, добавляет и другие внутренние, или даже метафизические смыслы. Учитывая изначально известное соответствие между природой царственного человека и той, которая пробуждается за счет инициации, в классических Таинствах часто встречается обряд неподвижного сидения на троне, причем этому обряду придается такое огромное значение, что иногда он может соответствовать самой инициации: понятие teqrouiseno (воцарившийся на троне) нередко служит синонимом teletesmeno, т.е. посвященного. Действительно, в некоторых случая в последовательности различных ступеней обсуждаемой здесь инициации qronismo, воцарение на престол, предшествовало достижению единства с богом.

Тот же символизм воплощен в пирамидальном ассиро-вавилонском зиккурате с плоской крышей, в схеме города иранских верховных правителей (как в Экбатане) и идеальном образе царского дворца чакраварти: так в архитектуре отражается порядок мира, с его иерархиями и подчиненностью неизменному центру. Пространственному положению этого центра в зданиях соответствует то место, где находится трон властителя. И наоборот, как и в Элладе, в Индии формы инициации, в которых используют обряд так называемых мандал, драматизируют прогрессивный переход посвящаемого из профанического и демонического пространства в сакральное, вплоть до достижения центра; а главный ритуал, носящий имя mukatabisheka, состоит в возложении короны или тиары - тот, кто достигает "центра" мандалы коронуется как царь, поскольку он возвышается над игрой сил низшей природы. Кроме того, интересно отметить, что зиккурат, сакральное здание, возвышавшееся над городом-государством и являющееся его центром, в Вавилонии называли "краеугольным камнем" а в Ларсе "кольцом между небом и землей"; темы "камня" и "моста" - уже известная нам дальневосточная формула "третьей власти между Небом и Землей".

Невозможно пренебречь значением этих следов и связей. В частности "устойчивость" имеет тот же двойной аспект. Индоарийская формула посвящения верховных правителей ставит основной акцент на словах: "Будь твердым и непоколебимым... Не уступай. Будь непоколебимым как гора. Будь устойчивым как само небо и твердо удерживай власть в кулаке. Неподвижно небо и неподвижна земля, и прочны также эти горы. Прочен весь мир живущих и также прочен этот царь людей". В египетских формулах царственности устойчивость является важнейшим атрибутом, который дополняет "жизненную силу" властелина. И подобно атрибуту "жизненной силы", о связи которого с тайным огнем речь шла чуть ранее, "устойчивость" также соотносится с небом: знак ded выражает устойчивость "солнечных богов, покоящихся на небесных столбах или лучах". Все это относится к инициатическому порядку, поскольку речь шла вовсе не об абстрактных идеях: согласно египетской концепции "устойчивость", подобно "силе" и "жизни", также является внутренним состоянием и равным образом энергией, "добродетелью", которая как настоящий флюид перетекает от одного царя к другому, поддерживая их сверхъестественным образом.

Кроме того, с эзотерически понимаемым условием "устойчивости" связан "олимпийский" атрибут, а также атрибут "мира". Цари, "черпающие свою древнюю власть от высшего бога и получившие победу из его рук", являются "маяками мира в бурю". После "славы", центральности ("полярности") и устойчивости, мир является одним из главных атрибутов царственности, который сохранялся до сравнительно недавних времен: Данте говорил об императоре миротворце, сан, который носил еще Карл Великий. Естественно, речь идет здесь не о профаническом, внешнем "мире" в политическом понимании - мире, который в лучшем случае является лишь отблеском истинного мира - но о внутреннем и положительном мире, не лишенном связи с "победоносным" элементом, о котором было сказано выше, который выражает не столько прекращение деятельности, сколько ее совершенствование, то есть чистую цельную деятельность, сосредоточенную в самой себе. Речь идет о том мире, который реально свидетельствует о сверхъестественном.

Согласно Кун-цзы, человек, предназначенный к господству, в отличие от обычного человека, обладает "принципом устойчивости и покоя, а не возбуждения", "он несет в себе вечность, а не мимолетные движения радости". Отсюда исходит то спокойное величие, которое выражает неодолимое превосходство, которое покоряет и принуждает к сдаче, не вступая в сражение, мгновенно пробуждая чувство трансцендентной силы, в совершенстве владеющей собой, но готовой разразиться в любой момент, являя собой вызывающий благоговение и внушающий трепет смысл действенной божественной воли (numen). Священный римский мир (pax romana), связанный именно с трансцендентным смыслом imperium, можно считать одним из выражений подобных значений на уровне универсальной исторической реализации; если этос превосходства по отношению к миру, покоряющего спокойствия, безмятежности и одновременно готовности к абсолютному повелеванию остается отличительной чертой аристократического мира, то даже ставшую светской знать следует считать отзвуком этого изначально как царского, так и духовного и трансцендентного элемента.

Чакраварти, вселенский верховный владыка, является не только "господином мира", но и господином "закона" (или порядка, rta) и "справедливости" - дхармараджа. "Мир" и "Справедливость" являются двумя основными атрибутами царственности, которые сохранялись в западной цивилизации вплоть до времен Гогенштауфенов и Данте, пусть даже в том значении, при котором политический аспект ощутимо затмевает высший аспект, который предполагают эти понятия. Кроме того, указанные атрибуты можно найти и у загадочной фигуры Мельхиседека, царя Салема, который на самом деле представляет собой лишь одно из множества образных описаний функции "вселенского владыки": Генон указал на то, что mekki-tsedeq по-еврейски означает как раз "царь справедливости", тогда как Салем, правителем которого он был, является не городом, но - как это следует уже из толкования Павла - означает ничто иное, как "мир". Традиция утверждает превосходство царской жертвы Мельхиседека перед Авраамом - и уже здесь следует отметить крайне значительный факт, что именно Мельхиседек в загадочной средневековой аллегории о "трех кольцах" выступает в качестве провозвестника того, что ни христианство, ни ислам более не знают, что является подлинной религиозностью; между тем как "царственная религия Мельхиседека" нередко отстаивалась гибеллинской идеологией в споре с Церковью.

На подобном уровне, "царь справедливости" соответствует уже использованному выражению дхармараджа "вселенского царя", из чего, кстати, следует, что понятие "справедливости" настолько же выходит за рамки профанического понимания, как и "мир". Действительно, дхарма на санскрите означает также "собственная природа", закон, свойственный данному существу: что, в действительности прямо соответствует тому древнему законодательству, которое иерархически упорядочивает "по справедливости и истине" всякую функцию и форму жизни согласно природе, присущей каждому отдельному существу - свадхарма - в системе, устремленной к высшему миру. Наконец, подобное понимание "справедливости" свойственно платонической концепции государства, которая является чем-то большим, нежели "утопической", абстрактной моделью, и во многих аспектах может считаться отзвуком традиционного устройства более древних времен. У Платона, идея справедливости - qikaiosunh - воплощением которой является государство, находится в тесной связи с oikeiopragia или каждому свое - с принципом, согласно которому каждый должен исполнять функцию, соответствующую собственной природе. Таким образом "царь справедливости" также является первоначальным законодателем, учредителем каст, устроителем учреждений и обрядов - всей этико-сакральной совокупности, которая в арийской Индией обозначалась понятием Дхарманга и которая в других традициях соответствует местной обрядовой системе, с соответствующими нормами индивидуальной и коллективной жизни.

Это предполагает, что царская функция обладает высшей силой познания. "Способность в совершенстве и до глубины понимать изначальные законы всего живого" в дальневосточном понимании, кроме прочего, лежит в основе авторитета и права на власть. Упомянутая ранее маздеистская царская "слава", как hvorra-i-kayani является также добродетелью сверхъестественного интеллекта. И если существуют мудрецы - oi sofoi - которые согласно Платону, должны стоять на вершине иерархии настоящего государства, то здесь указанная традиционная идея обретает более определенную форму. Действительно, под знанием или "философией" здесь понимается наука о "том, что есть", а не та, которая занимается изучением иллюзорных чувственных форм; под знающим подразумевается тот, кто обладая такой наукой, непосредственным знанием того, что обладает высшим характером реальности и одновременно имеет нормативный характер, может эффективно сформулировать законы, соответствующие справедливости, из чего можно сделать заключение, что "пока в государстве правят не мудрецы, а те, кого мы называем царями, не обладают подлинным знанием и для достижения какой-либо цели не совмещают политическую власть и знание, сильные натуры, которые воплощают по отдельности то одно, то другое, понуждаемые необходимостью - до тех пор, не найдется средства, чтобы исцелить те болезни, которые поражают государства и все человечество в целом".


Закон, государство, империя

В тесной связи с изложенным до этого момента порядком идей находится то значение, которое как закон, так и государство имели в глазах человека традиции.

В принципе, в качестве предпосылки традиционного понятия закона следует указать трансцендентный реализм. Особенно в арийских формулировках понятие закона имеет сокровенную связь с истиной, реальностью и устойчивостью, присущих "тому, что есть" - в Ведах понятие rta часто имеет то же значение, что и дхарма и используется для обозначения не просто порядка в мире, мира как порядка - kosmo - но переходит на более высокий план, обозначая истину, право, реальность, тогда как его противоположность anrta, означает ложное, несправедливое, нереальное. Мир закона и соответственно государства равнозначен миру истины и реальности в возвышенном смысле.

Естественным следствием этого становилось то, что для традиционного человека всякий разговор о законах и требование их соблюдения, если они имели чисто человеческое происхождение - индивидуальное или коллективное - представлялось чем-то совершенно неведомым и даже нелепым. Любой закон, объективно считающийся таковым, должен был иметь "божественный" характер: если его признавали таковым, тем самым, признавая и его происхождение из нечеловеческой традиции, то авторитет этого закона был непререкаем, он расценивался как нечто непоколебимое, непреклонное и неизменное, не допускающее обсуждения; любое нарушение закона представляло собой не столько преступление против общества, сколько, прежде всего, имело характер богохульства, святотатства - asebeia - действия, предопределяющего духовную судьбу самого виновника и тех, с кем он был социально связан. Вплоть до Средневековья мятеж против власти и имперского закона считали религиозной ересью, а мятежников - еретиками, врагами собственной природы, восставшими против закона самого своего естества. Тех, кто нарушал законы касты в том смысле, о котором речь пойдет чуть далее, в арийской Индии сострадательно называли павшими, теми, кто упал. Полезность такого закона в современном понимании, то есть как материальной общественной пользы, никогда не служила истинным критерием: конечно эта сторона также учитывалась, однако ее считали второстепенной или дополнительной. Кроме того, существует полезное и полезное, и понятие пользы, которое служит современному человеку последней инстанцией в материальном смысле, традиционно имело значение средства, которое оправдывалось служением более высокой цели. Но повторим, чтобы быть полезным в указанном смысле, требовалось, чтобы закон был чем-то большим, нежели простым и изменчивым порождением человеческой воли. Если его власть была установлена свыше, это удостоверяло его пользу и действенность: включая те случаи, когда опыт в самом грубом и непосредственном аспекте не подтверждал этого и даже с некоторой точки зрения опровергал его пользу, поскольку "сложны и неуловимы извивы Небесного Пути". Так в традиционном мире система законов и обрядов всегда имела отношение к божественным законодателям или к посредникам божественного, в которых в различных формах проявляет себя, в зависимости от данной земли и народа, "Владыка центра" в указанной функции "царя справедливости". И даже в последние времена, после введения принципа голосования, формально традиция частично сохранялась, так как решение народа не всегда считалось достаточным и для того, чтобы новые законы вошли в силу требовалось одобрение первосвященников и благословение богов.

Кроме того, поскольку законы и учреждения были даны свыше, то, как таковые, в рамках всякого подлинно традиционного устройства общества они были устремлены к миру горнему. Политическое, экономическое и социальное устройство, создаваемое во всем лишь для временной жизни, свойственно исключительно современному миру, то есть миру антитрадиционному. С точки зрения Традиции значение и конечная цель государства были в некотором роде трансцендентными, не ниже тех, на которые позднее притязала католическая Церковь на Западе: государство было явлением "сверхмира" и путем в "сверх-мир". Само выражение государство status (от iotanai = стоять, если даже эмпирически оно возможно и ведет свое происхождение от той формы общественной жизни кочевых племен, которая складывалась у них на постоянной стоянке) тем не менее, может отражать и высшее значение, свойственное порядку, нацеленному на иерархическое соучастие в духовной "устойчивости", в противоположность временному, неустойчивому, изменчивому, хаотическому и партикуляристскому характеру, присущему натуралистическому существованию; то есть порядку, являющемуся практически действенным отражением мира бытия в мире становления, что подтверждают уже упомянутые ранее слова из ведического царского посвящения: "Незыблем весь мир живущих и столь же незыблем этот царь людей". Поэтому с традиционными империями и государствами нередко связывали символы "центральности" и "полярности", которые, как мы уже видели, связаны с архетипом царственности.

Так древняя китайская Империя носила имя "Серединной Империи", места, которому в древнейших нордических памятниках соответствует Мидгард, также имеющий значение центрального места, середины мира; точно также имперская солнечная столица инков называлась Cuzco, что, по всей видимости, переводится как "пуп" (в смысле центра) земли, то же значение можно найти в символическом названии Дельф, центра дорической цивилизации. Аналогичные ссылки можно с легкостью отыскать и во множестве других традиций, повествующих о древнем смысле государств и традиционных организаций. В общем уже в предыстории символизм "священных камней" отражает те же идеи, а поклонение камням порождено преимущественно фантазией современных исследователей. Омфалос, священный камень представляет собой не просто символическое изображение формы мира; его смысловое происхождение от греческого "пупок" ведет в частности - как уже было сказано - к идее "центра", "точки устойчивости", что связано в том числе с так называемой сакральной географией: так "священный камень", как предмет обряда, нередко и не случайно помещался в избранное место, являющееся центром традиции, связанной с определенным историческим циклом или народом, и, как правило, играл роль "небесной первоосновы", как то было с камнями, упавшими "с неба", то есть с метеоритами. В связи с этим можно вспомнить lapis niger (черный камень) древней римской традиции и the stone of the destiny, вещий камень, также имевший черный цвет в кельтско-британской традиции, который ценили за приписываемую ему способность указывать законных королей. Это тот же порядок идей, согласно которому у Вольфрама фон Эшенбаха Грааль, как таинственный "божественный камень", обладает властью выявлять тех, кто достоин носить королевский сан. Наконец, отсюда становится понятен смысл символического испытания, которое состояло в способности извлечь меч из камня (Тезей в Элладе, Зохраб (Sohrab) в Персии, король Артур в древней Британии и т.д.).

Учение о двух природах - основа традиционного мировоззрения - отражается в отношениях, которые, согласно традиции связывают государство и народ, demos. Идея, утверждающая, что государство берет свое начало в народе и в нем же имеет основу своей законности и смысла является типичным идеологическим извращением, свойственным современному миру, свидетельством регресса. То есть эта идея возвращает к натуралистическим социальным формам, лишенным духовного узаконения. Принятие подобной точки зрения неизбежно обуславливает дальнейший упадок, вплоть до коллективистского мира масс и абсолютной демократии, что естественно вытекает из самого закона регрессирующих каст. Согласно же традиционной концепции дело обстоит прямо противоположным образом. Государство представляет собой олимпийский и небесный принцип, тогда как народ воплощает подземный и "инфернальный" принцип, подобно тому, как "идея" и "форма" - nou - относятся к "материи" и "природе" - ulh - или же подобно противостоянию светлого мужского, дифференцирующего, индивидуализирующего и оплодотворяющего мужского начала по отношению к неустойчивой, смешанной и темной женской субстанции. Это два полюса, между которыми существует внутреннее напряжение, каковое в традиционном мире снималось за счет определенного преображения и данного свыше порядка. Поэтому само понятие "естественного права" является чистой выдумкой, которую используют к своей выгоде антитрадиционные, подрывные силы. Нет "доброй" по самой себе природы, в которой были бы изначально в сложившемся виде заложены незыблемые принципы права, равноценного для каждого человека. Даже, если этническая субстанция возникает в некотором смысле как уже "сложившаяся природа", то есть как природа, в которой наличествуют некоторые простейшие формы порядка, тем не менее, эти самые формы - если только они не являются остатками и следами предшествующих влияний - не имеют духовного значения до тех пор, пока они не освящаются за счет своей причастности к высшему порядку в виде государства или подобной традиционной организации, основанной свыше. По сути своей субстанция демоса всегда демонична (в древнем, а не христианско-моральном понимании этого слова), она всегда нуждается в очищении, освобождении для того, чтобы стать силой и материей - dunami - традиционной политической системы, иначе говоря, дабы за пределами этого натуралистического субстрата все более становился явственным качественно дифференцированный и иерархический порядок.

В связи с этим, становится понятно, что первоосновой различия и иерархии традиционных каст было не политическое или экономическое, но именно духовное положение, что в своей совокупности составляло определенную систему, отражавшую степень причастности и соответствующую ступень в борьбе космоса против хаоса и его победы над последним. В индоарийской традиции, помимо деления на четыре основные касты, имелось и более общее и значимое деление, которое непосредственно приводит нас к доктрине двойной природы: это различие между арья или dvija и шудра - первые олицетворяют собой "знатных" и "дваждырожденных", образующих "божественный" элемент, daivja; остальные являются существами, принадлежащими природе и, следовательно, представляют собой смешанный субстрат иерархии, деградирующий по степени снижения традиционного формирующего влияния внутри высших каст, от "отцов семейства" вплоть до брахманов. Таков, строго говоря, изначальный смысл государства и закона в мире Традиции: а следовательно и значение сверхъестественного "формообразования", в том числе в тех областях, где вследствие неполного применения принципа или его последующей материализации и вырождения он не имеет четко выраженного характера.

Из этих предпосылок вытекает потенциальная связь между принципом государства и принципом универсальности: там, где существует влияние, направленное на устроение жизни за пределами природы, эмпирического и возможного существования, неизбежно возникают формы, которые в принципе более не связаны с частным. Измерение универсального в различных обществах и традиционных организациях может представлять различные аспекты, включая те, в которых это измерение выражено менее заметно, чем в других. Действительно "формообразование" всегда сталкивается с сопротивлением материи, которая вследствие своей ограниченности во времени и пространстве, действует как отчуждающее и разъединяющее начало в том, что касается конкретного исторического воплощения единого принципа, который, как таковой, превышает и предшествует своим манифестациям. Кроме того, в любой форме традиционной организации (независимо от ее местных особенностей, эмпирической исключительности, "самобытности" культов и институтов, которые ревностно оберегаются) скрыт более высокий принцип, который вступает в действие, когда данная организация возвышается до уровня и идеи Империи. Так существуют тайные узы влечения и родства между отдельными традиционными формациями и чем-то единым, неделимым и вечным, различные образы которого они представляют собой; и время от времени, эти узы влечения смыкаются, и подобно молнии вспыхивает то, что в каждой из них их превышает, и рождается таинственная сила откровения, обладающая высшим правом, которая неудержимо сметает все частные границы и достигает своей вершины в единстве высшего типа. Именно таковы имперские вершины мира Традиции. На уровне идеалов, традиционную идею закона и государства с имперской идеей связует единая линия.

Было показано, что различие между высшими кастами, как "дваждырожденными", и низшей кастой шудр для индоариев было равнозначно различию между "божественным" и "демоническим". В Иране, кроме того, с высшими кастами также соотносили эманации небесного огня, нисходящего на землю, а точнее говоря, на три различные "высоты": помимо "славы" -- хварено - высшей формы, сосредоточенной преимущественно в царях и жрецах, сверхъестественный огонь иерархически разделялся на другие касты, на воинов и патриархальных владык богатства - rathaestha и vastriaya-ishuyant - в двух других отдельных формах, и, наконец, достигал земель, населенных арийским племенем, тем самым "прославляя" их. Таким образом иранская традиция подходит непосредственно к метафизической концепции империи как реальности, по сути своей не связанной с временем и пространством. Ясно прослеживаются две возможности: с одной стороны, ashavan, чистый, "верный" на земле и благословенный на небесах - тот, кто здесь внизу, в своих владениях, увеличивает силу светлого начала: прежде всего, это владыки обряда и огня, обладающие незримой властью над темными влияниями; затем, воины, сражающиеся против дикарей и нечестивцев, наконец те, кто возделывает сухую и бесплодную землю, так как это тоже "воинская служба", ведь ставшая плодородной земля знаменует победу, усиливающую мистическую добродетель арийской земли. И против чистых - anashavan, нечистые, те, кто не имеет закона, не носит в себе светлого начала. Империя, как традиционное единство, управляемое "царем царей", знаменует здесь победу, одержанную светом над царством тьмы в их непрерывной схватке, которая завершается мифом о герое Caoshianc, вселенском владыке грядущего, победоносного и совершенного царства "мира". Наконец, похожая идея встречается и в легенде, согласно которой император Александр железной стеной преградил путь народам Гога и Магога, которые в данном случае олицетворяют "демонический" элемент, обузданный в традиционных иерархиях: однажды подобные люди преуспеют в захвате власти над землей, но будут окончательно разгромлены героем, в котором согласно средневековым сагам вновь воплотится тип вождей Священной Римской Империи. В нордической традиции схожую идею передают бастионы, ограждающие "серединное место" - Мидгард - от стихийных сил, которые должны пасть с наступлением "сумерек богов" - рагнёрека. С другой стороны уже упоминалась связь между вечностью и империей, отраженная в римской традиции, откуда следует трансцендентный, нечеловеческий характер, которого достигает здесь идея "царствования", поэтому языческая традиция приписывала самим богам величие города Орла и Топора (то есть Рима - прим. перев.). В этом заключается глубочайший смысл идеи, согласно которой "мир" не погибнет до тех пор, пока будет жива римская Империя: идея, которая прямо связана с функцией мистического спасения, которую приписывали империи, понимая "мир" не в физическом или политическом смысле, но как "космос", оплот порядка и устойчивости на пути сил хаоса и распада.

Тот же возврат Византии к имперской идее в связи с этим обретает особое значение ввиду того ярко выраженного богословско-эсхатологического духа, которым вдохновлялась эта идея. Здесь также Империя понимается как образ небесного царства, созданного по воле Бога и предопределенного Им. Земной владыка - basileu autokratwr - являет собой образ Владыки вселенной; как таковой, он может быть только одним и второго такого нет. Он властвует как над временным царство, так и над духовным и его формальное право - универсально: оно распространяется и на те народы, которые в действительности имеют независимое правление, не подчиненное реальной имперской власти, правление, которое является "варварским" и "несправедливым", поскольку основано исключительно на натуралистических предпосылках. Его подданные являются "римлянами" - rwmaioi- уже не в этническом или чисто юридическом смысле, но, как люди, обладающие достоинством и данным свыше благословением, поскольку они живут в мире, который обеспечивается законом, отражающим божественный закон. Поэтому имперская вселенная объединяет в себе категорию "благоденствия", так же как и права в высшем смысле.

С тем же надисторическим содержанием - в смысле сверхъестественного универсального образования, созданного Провидением как средство против греха, необходимого, чтобы очистить павшую природы и указать людям путь к вечному блаженству - идея Империи вновь утвердилась в гиббелинском Средневековье, даже если она и оказалась частично парализованной как противодействием Церкви, так и самой эпохой, в которую уже утратили способность к пониманию и, тем более, к действенной реализации этого принципа в его высшем значении. Так, например, Данте выражает традиционно верную идею, отстаивая за Империей право того же сверхъестественного происхождения и целенаправленности, как те, которыми обладает Церковь, говоря об Императоре, как о том, кто "обладая всем, не может уже ничего больше желать", лишен алчности и поэтому может установить мир и справедливость, а также оградить деятельную жизнь людей, которые, после совершенного греха, не способны устоять перед соблазнами алчности, которые способна обуздать лишь верховная власть. Однако у него эти идеи редко выходят за узкие рамки материального, политического плана. Действительно "совершенные владения" Императора здесь несравнимы с теми внешними, которыми может обладают "кто бы то ни было, но это территориальные владения; алчность понимается здесь не как корень всякой не возрожденной и не отличимой от становления, натуралистической жизни, но как алчность князей, соперничающих за власть и богатство; наконец, "мир" понимается как просто "покой", как чистая предпосылка созерцательной жизни в аскетическо-христианском смысле, а не как "мир" в уже указанном нами ином порядке, к которому принадлежит имперская идея. Но пусть даже как отголосок традиция еще сохраняется. При Гогенштауфенах был ее последний проблеск. Затем на смену империям пришел "империализм" и не осталось ни одного государства, которое представляло бы собой нечто большее, чем временную, партикулярную, национальную и наконец социальную и плебейскую организацию.

Эвола "Восстание против современного мира" / I, 1-2


Восстание против современного мира


Julius Evola.Rivolta contro il mondo moderno, Edizioni Mediterranee: Roma, 1969 (Terza edizione riveduta)
главы из книги

пер. с итал. В. Ванюшкиной, кроме I/20 - пер. А. Дугина, * - пер. А. Шмакова

часть I   "Мир Традиции"
   1. Принцип
   2. Царственность
   3. Полярный символизм. Владыка мира и справедливости
   4. Закон, государство, империя
  13. Душа рыцарства
  20. Мужчина и женщина
    * об исламской традиции
    * о джихаде и священной войне

часть II   "Происхождение и облик современного мира"
  16. Цикл закрывается.
  30.* Героико-уранианский Западный Цикл [раздел "Римский цикл"]

______________________________
Принцип


Для понимания как традиционного духа, так и современного мира, каковой является отрицанием этого духа, необходимо начать со следующего основополагающего пункта: доктрины двух природ.

Существует физический порядок и порядок метафизический. Существует смертная природа и природа бессмертных. Существует высший регион "бытия", и низший - "становления". Обобщая, можно сказать, что существует зримый и осязаемый мир, но прежде, по ту сторону его существует незримое и неосязаемое, то есть сверх-мир, принцип и истинная жизнь.

Во всем традиционном мире, как на Востоке, так и на Западе, в том или ином виде всегда присутствовало это знание, которое было подобно несокрушимой оси, вокруг которой выстраивалось все остальное.

Именно знание, а не "теория". Поскольку для современного человека постичь его сложно, необходимо начать с идеи, состоящей в том, что традиционный человек знал реальность куда более широкого порядка бытия, нежели тот, которому нынче соответствует слово "реальное". Сегодня, по сути дела, под реальностью мыслится лишь чисто телесный мир, ограниченный временем и пространством. Конечно, отдельные люди допускают существование чего-то, выходящего за рамки чувственного мира: но поскольку это допущение всегда принимается в порядке гипотезы или научного закона, умозрительной идеи или религиозной догмы, то в действительности оно остается в указанных рамках: на практике же, то есть на непосредственном опыте, который может отличаться от его "материалистических" и "спиритуалистических" верований, обычный современный человек создает себе образ реальности, опираясь исключительно на телесный мир.

Именно в подобного рода материализме повинны современные люди: их прочие материалистические воззрения, проявляющиеся как философские или научные взгляды, являются вторичным явлением. Таким образом, под подлинным материализмом понимается не мнение или "теория", но реальное состояние, присущее определенному человеческому типу, опыт которого более не позволяет ему уловить нечто большее, чем просто телесные предметы. Поэтому в большинстве случаев современный интеллектуальный бунт против "материалистических" взглядов по сути своей остается тщетной попыткой противодействия тем конечным и второстепенным последствиям, порожденным далекими и глубокими причинами, которые кроются в совершенно иной сфере, нежели в области "теорий".

Опыт традиционного человека, сегодня сохранившийся как пережиток у некоторых так называемых "примитивных" народов, выходил далеко за рамки этих границ. "Незримое" было для них столь же и даже более реально, чем данные физических органов чувств. Кроме того, оно обусловливало и сам образ жизни как индивида, так и коллектива.

Таким образом, если в традиционном понимании то, что сегодня принято называть реальностью было всего лишь одной из возможностей значительно более широкого порядка, то незримое, тем более, не было тождественно "сверхъестественному". Согласно традиции понятие "природа" значило куда большее, чем просто телесный мир видимых форм, на котором сосредоточена современная секуляризированная наука. Напротив, по самой своей сути она составляла часть той же незримой реальности. Было живое чувство "низшего" мира, населенного всевозможными темными и двуличными силами - демонической души природы, основы основ всех ее форм и энергий - которому противостоял недоступный обыденному человеческому сознанию небесный свет высшего региона. Кроме того, к "природе" традиционно причисляли также все чисто человеческое, то есть подчиненное общей судьбе, обрекающей на рождение и смерть, непостоянство, зависимость и порчу, свойственную низшим регионам. По определению порядок "того-что-есть" не имеет ничего общего с человеческими или временными состояниями и условиями: "люди составляют одну расу, боги - другую" - хотя считалось, что обращение к высшему, потустороннему порядку может направить интеграцию и очищение человеческого в нечеловеческом, что, как станет ясно в дальнейшем, являлось сутью и целью всякого подлинно традиционного общества.

Мир бытия и мир становления - вещей, демонов и людей. Впрочем, любой гипостатический1 образ этих двух регионов - астральный, мифологический, теологический или религиозный - возвращал традиционного человека к двум состояниям, служил символом, требующим разрешения во внутреннем опыте или в предчувствии внутреннего опыта. Так в индуистской традиции и, особенно, в буддизме идея сансары - "потока", который властвует над всеми формы нижнего мира - тесно связана с состоянием жизни как слепой жажды, неразумного уподобления. Равным образом, в эллинизме "природа" зачастую была олицетворением вечной "лишенности" того, кто имея собственный принцип и собственный акт вне себя, нескончаемо течет и ускользает от себя - aei reonta - обнаруживая в своем становлении изначальную и радикальную заброшенность, вечный изъян границы. "Материя" и становление в этих традициях выражают то, что в существе составляет неустранимую неопределенность и темную необходимость, бессилие обрести совершенную форму, овладеть собой законным образом: anahkaton и apeiron говорили греки; адхарма называли это на Востоке. Схоласты также выражали сходные идеи, признавая в cupiditas и appetitus innatus корень всякой не искупленной природы. Таким образом, в той или иной форме, человек Традиции обнаруживал в опыте жаждущего уподобления, который помрачает и делает ущербным существо, тайну этого состояния, в котором нескончаемое становление, вечная неустойчивость и возможность нижней сферы предстают как космическо-символическая материализация.

С другой стороны, в обретении и придании себе надлежащей формы, в обладании принципом жизни в себе самом - цельной жизни, не мятущейся более в поисках другого или других ради достижения собственной полноты и оправдания себя, жизни, более не расколотой потребностью в чем-то отличном от себя и иррациональной тягой к внешнему - одним словом, в опыте аскезы видели путь к постижению другого региона, мира состояния "бытия", уже не физического, а метафизического мира - "пробужденной разумной природы" - традиционными образами которого служили солнечные символы, небесные сферы, светоносные или огненные существа, острова и горные вершины.

Таковы "две природы". Кроме того существовало понятие о рождение согласно одной и согласно другой природе, а также переход от одного к другому рождению, ибо было сказано: "Человек это смертный бог, а бог - бессмертный человек".

Традиционный мир знал эти два великих полюса существования и пути, которые ведут от одного к другому. Таким образом, помимо мира во всей полноте его форм как видимых, так и скрытых, как человеческих, так и подчеловеческих, демонических, традиционный человек знал и "сверхмир" - uperkosmia - один как "падение" другого, а другой как "освобождение" первого. Он понимал духовность как то, что выходит за пределы как жизни, так и смерти. Он знал, что внешнее существование, "жизнь" суть ничто, если она не является приближение к сверхмиру, к "более чем жизни", если ее высшей целью не ставится соучастие в нем и активное освобождение от человеческих уз. Он знал, что ложна всякая власть, несправедлив и принудителен всякий закон, бессмысленно и преходяще всякое учреждение, если они не являются властью, законом и учреждением, подчиненным высшему принципу Бытия - данному свыше и устремленному к миру горнему.

Традиционный мир знал Божественную Царскую Власть. Он знал акт перехода - Инициацию (два великих пути приближения к сверхмиру) - героическое Действие и Созерцание; посредников - Обряд и Верность; великую опору - традиционный Закон и Касту; земной символ - Империю.

Таковы основы иерархии и традиционного общества, целиком и полностью разрушенных торжествующей "человеческой" цивилизацией современных людей.


Любая традиционная форма общества отличается наличием существ, которые ввиду своего врожденного или приобретенного превосходства по отношению к обычному человеческому состоянию, воплощают живое и действенное присутствие высшей силы в самом сердце преходящего порядка. Согласно внутреннему смыслу своей этимологии и изначальному значению своей функции именно таков понтифик, "строитель мостов" или "дорог" - pons в древности означал также дорогу - между естественным и сверхъестественным. Кроме того понтифик традиционно отождествлялся с царем. "По обычаям наших предков царь одновременно был понтификом и жрецом" сообщает Сервий, а в нордической традиции говорилось: "Пусть вождь станет мостом для нас". Таким образом, истинные властители неизменно олицетворяли ту жизнь, которая находится "по ту сторону жизни". Благодаря самому своему присутствию или благодаря их "мостопролагающему" посредничеству, благодаря силе обрядов, которые обретали действенность за счет их силы и их установлений, центром каковых они являлись, духовное влияние пронизывало своим светом весь мир людей, укореняясь в их мыслях, намерениях, действиях: создавая заслон темным силам низшей природы; упорядочивая все многообразие жизни таким образом, чтобы она могла послужить виртуальной основой для реализации света; обеспечивая общие условия благосостояния, "здоровья" и "счастья".

Первичной основой власти и права царей и вождей, то есть тем, что заставляло других подчиняться им, благоговеть перед ними и почитать их, в мире Традиции служило именно их трансцендентное сверхчеловеческое качество, которое было не просто пустой фигурой речи, но могущественной и вызывающий священный трепет реальностью. Чем большим признавался онтологический ранг того, что предшествует и превосходит зримое и временное, тем в большей степени за подобными существами признавалось высшее, естественное и абсолютное право. Чисто политическая концепция верховной власти, возникшая в более поздние времена упадка, и утверждающая, что в основании власти лежат грубая сила и принуждение или такие натуралистические и преходящие качества, как ум, мудрость, ловкость, физическая храбрость, тщательная забота о коллективном благосостоянии, абсолютна чужда традиционным обществам. Напротив, эта основа всегда имела метафизический характер. То есть для мира Традиции совершенно неприемлема идея, состоящая в том, что власть дается властителю теми, кем он управляет, а его авторитет является выражением общества и подчинена его санкции. Сам Зевс дал царям божественного происхождения qemiste, где qemis (фемис - прим. перев.), как закон, данный свыше, полностью отличается от того, что потом назовут nomo (номос - прим. перев.), политический закон общества. Таким образом, любая мирская власть зиждилась на духовном владычестве "божественной природы, скрытой под человеческой внешностью". К примеру, согласно индоарийской традиции верховный правитель это не "простой смертный", но "великое божество в человеческом облике". Египтяне видели в своем фараоне воплощение Ра или Гора. Цари Альбы и Рима олицетворяли Януса; ассирийские - Ваала; иранские - Бога света; точно также Тиу (он же Тюр - прим. перев.), Один и Асы были северогерманскими правителями; греческих царей дорическо-ахейского цикла называли diotrefee или diogenee, что указывало на их божественное происхождение. За многообразием мифических и сакральных образов неизменным принципом оставалось понимание царственности как "имманентной трансцендентности", то есть присутствующей и действующей в мире. Царь - нечеловеческое, сакральное существо - уже самим своим "бытием", своим присутствием являлся центром, вершиной. Одновременно в нем заключалась сила, придающая эффективность совершаемым им обрядовым действиям, в которых видели неотъемлемую часть истинного "царствования" и сверхъестественные опоры общей жизни в рамках Традиции. Поэтому царский сан признавался естественным образом. Он практически не нуждалась в материальной силе. Он утверждал себя, прежде всего, через дух. "Блистателен сан бога на земле - говорится в индоарийском тексте - но опаляет он слабых своим сиянием. Достоин стать царем лишь тот, у кого хватит духа на это". Властелин предстает "последователем учения тех, кто являются богами среди людей".

В Традиции царское достоинство часто олицетворялась солнечным символом. В царе видели те же "славу" и "победу", которые были свойственны солнцу и свету - символам высшей природы - торжествующим каждое утро над мраком. "Восходит как царь на трон Гора живущих, как отец его Ра (солнце) каждый день" - "Я установил, чтобы ты восходил царем Юга и Севера на трон Гора вечно, подобно солнцу" - в таких выражениях описывает это царская египетская традиция. Впрочем, с ней перекликается и иранская традиция, в которой царь почитался причастным "роду богов", "владел самим троном Митры, восходил с Солнцем" и именовался particeps siderum, "Господин мира, здоровье людей, вечный человек, победитель, рождающийся с солнцем". А формула посвящения гласила: "Ты мощь, ты сила победы, ты бессмертный... Блистающий златом в лучах зари восходите вы вместе, Индра и солнце", c обращением к Rohita "победоносной силе", олицетворению аспекта солнечности и божественного огня (Агни) в индоарийской традиции говорится: "Продвигаясь вперед, он (Агни) создал в этом мире царский сан. Тебе вручил он царский сан, рассеяв твоих недругов". В древнеримских описания Бог Солнца вручает Императору державу, эмблему всемирного господства; солнечный принцип отражают выражения, используемые для обозначения незыблемости и владычества Рима: sol conservator, sol dominus romani imperii. "Солнечным" было последнее римское вероисповедание, поскольку последний представитель древней римской традиции Император Юлиан возводил свою династию, свое происхождение и царское достоинство именно к солнечности, как духовной силе, излучаемой "сверхмиром". Этот солнечный отблеск лежал и на гибеллинских императорах - выражение deitas solis применимо и к Фридриху II Гогенштафену.

Однако, эта солнечная "слава" или "победа", связанная с царственностью, не сводилось к простому символу, но была метафизической реальностью, отождествляемой с действенной нечеловеческой силой, который владел царь как таковой. Наиболее характерным образом эта идея выражалась в традиции маздеизма: здесь хварно (hvareno) (в последнее время более распространенными выражениями являются hvorra или farr [фарн - прим. перев.]) - "слава", которой обладает царь - это сверхъестественный огонь, присущий небесным и, прежде всего, солнечным сущностям, и одаряющий царя бессмертием и победой. Победой, которую - как станет ясно в дальнейшем - следует понимать в двух смыслах как мистическую и как военную, причем эти смыслы не исключают один другой, но, напротив, тесно взаимосвязаны. У неиранских народов, в более позднее время, понятие хварно смешалось с "удачей", tuch; в таком понимании оно вновь возникает в римской традиции в виде "царской удачи", которую Цезари путем обряда передавали своим наследникам и каковую следует понимать как активное, "триумфальное" принятие самой персонифицированной "судьбы" города - tuch polew - предопределенной обрядом его основания. Царский римский атрибут felix надо понимать в том же контексте, в смысле обладания сверхъестественным качеством. В ведической традиции появляется равнозначное понятие: агни-вайшванара, понимаемое как духовный огонь, ведущий царя-завоевателя к победе.

В древнем Египте царя называли не просто Гор, но "Гор сражающийся" - Hor aha - чтобы обозначить этот характер победы или славы солнечного начала в верховном владыке: который, к тому же, в Египте не только обладал божественным происхождением, но также "назначался" таковым, и это его звание периодически подтверждалось посредством обрядов, воспроизводящих победу солнечного бога Гора над Тифоном-Сетом, демоном низшего региона. Считалось, что эти обряды обладают властью вызывать "силу" и "жизнь", которые сверхъестественным образом "объемлют" царское существо. Но идеограммой uas, "силы" является скипетр в руках богов и царей, та же идеограмма в наиболее древних текстах заменяется другим скипетром ломаной формы, в котором можно узнать зигзагообразный символ молнии. Царская "сила" таким образом предстает как проявление молниеносной небесной силы; и объединение знаков "жизнь-сила", anshus образует слово, которое также означает "огненное молоко", которым питаются бессмертные, и, в свою очередь, также имеет отношение к uraeus, божественному пламени, то живительному, то грозно разрушительному, змеиный символ которого украшает голову египетского царя. В этой традиционной формулировке различные элементы таким образом совпадают в единой идее власти или неземного влияния - sa - которое является освящением и свидетельством солнечной побеждающей природы царя и "перебрасывается" от одного царя к другому - sotpu - тем самым обуславливая непрерывность и "золото" цепи божественного рода, законно поставленных на "царство". Довольно интересно отметить тот факт, что "слава" фигурирует и в христианстве, как божественный атрибут и, что согласно мистическому богословию в "славе" свершается видение, дающее блаженство. Христианская иконография использует этот символ, изображая его в виде ореола вокруг головы, который явно воспроизводит значение египетского урея и короны, испускающей свет солнечной царственности в ирано-романской традиции.

Согласно дальневосточной Традиции, царь, "сын неба" - t'ien-tze - то есть тот, кто родился на как обычный смертный, обладает "небесными полномочиями", t'ieng-ming, в чем также выражена идея реальной сверхъестественной силы. Эта "небесная" сила, согласно выражению Лао-Цзы, "действует-не-действуя" (wei-vu-wei), то есть производит нематериальное действие, осуществляемое благодаря простому присутствию. Эта сила невидима как ветер, однако ее действие столь же необоримо, как действие природных стихий: силы обычных людей - говорит Мен-Цзы - сгибаются под ней, как сгибается трава под ветром. По поводу "действовать-не-действуя" в одном из текстов можно прочесть следующее: "Люди совершенные, по широте и глубине своей добродетели подобны земле; по ее высоте и блеску подобны небу; по своей протяженности и длительности подобны безграничному времени и пространству. Тот, кто пребывает в этом духовном совершенстве, не выставляет себя на показ, но, однако, подобно земле раскрывает себя в своих благодеяниях; он не движется, но, однако, подобно небу, осуществляет различные превращения; не действует, но, однако, подобно времени и пространству, приводит свои труды к совершенному завершению". Но лишь такой человек "достоин владеть высшей властью и повелевать людьми".

Укорененный в подобной силе или "добродетели", верховный правитель, wang, в древнем Китае обладал высшей функцией центра, третьей власти между небом и землей. Считалось, что от его поведения скрыто зависят процветание или бедствия его царства и моральные качества его народа (от "добродетели", связанной с "существом" царя, а не с его "действиями", зависят добрые или злые поступки его народа). Кроме того, указанная функция центра требовала поддержания того внутреннего "победоносного" образа бытия, о котором говорилось ранее, и которому соответствует смысл известного выражение: "Неизменность в середине" (у нас это обычно почему-то переводят как "золотая середина" - прим. перев.), связанного с учением, которое утверждает, что "в неизменности в середине проявляется небесная добродетель". Если это условие соблюдается, в принципе ничто не способно поколебать установленный ход человеческих дел и государства.

В более широком смысле идея того, что основной и первостепенной функцией царя или вождя является свершение обрядовых и сакральных действий, которые составляют центр тяжести жизни в традиционном мире, была широко распространена в традиционных обществах - от доколумбовского Перу и Дальнего Востока вплоть до греческих городов и Рима - тем самым подтверждая уже указанную неотделимость царского сана от жреческого или понтифика. "Цари - говорит Аристотель - обладают этим саном, поскольку они являются жрецами общего культа". Первой из обязанностей царей Спарты было исполнение жертвенных обрядов, то же можно сказать и о первых царях Рима, а также о многих правителях имперского периода. Царь, обладавший неземной силой, укорененной в "более-чем-жизни", естественным образом представал как тот, кто по преимуществу способен обеспечить действенность силам обрядов и открыть пути, ведущие в высший мир. Поэтому в тех формах традиции, где имеется отдельная жреческая каста, царь, согласно своему изначальному положению и функции принадлежит к этой касте и по сути дела является ее главой. Кроме Рима начального периода, то же самое можно сказать и о древнем Египте (именно для того, чтобы не утратить своей способности придавать действенность ритуалам, фараон ежедневно повторял обряд, который обновлял в нем божественную силу), а также Иране, где, как написано у Фирдоуси, и как сообщает Ксенофонт, царь, который согласно своей функции воспринимался как образ бога света на земле, принадлежал к касте магов и возглавлял ее. Кроме того, у некоторых народов имелся обычай свергать и даже убивать властителя в случае несчастья или бедствия - поскольку это казалось знаком уменьшения мистической силы "удачи", благодаря которой он получал право стать во главе народа - подобный обычай, несмотря на то, что он является явным признаком суеверного вырождения, можно отнести к тому же порядку идей. У нордических племен, вплоть до времен готов, где также сохранялся принцип царственной святости (царь считался одним из Асов или полубогом), который побеждает благодаря своей силе "удачи" - quorum quasi fortuna vincebat - несчастье означало не столько отсутствие мистической силы "удачи", ослабшей в царе, но воспринималось скорее как следствие некого поступка, совершенного им в качестве смертного индивида, что и вело к параличу его объективной действенности. Так например, согласно традиции, вследствие своего отступления от основной арийской добродетели (истине), в результате того, что он осквернил себя ложью, "слава", мистическая действенная добродетель покинула древнего иранского царя Йиму. Вплоть до времен франков-каролингов Средневековья, в рамках христианства иногда созывались советы Епископов для расследования того, какие проступки со стороны представителей светской или церковной власти стали причиной конкретного бедствия. Это были последние отзвуки указанной идеи.

Таким образом требовалось, чтобы верховный владыка сохранял символическое и солнечное качество непобедимости - sol invictus, hlioV anikhtoV - или же состояние центральности, которому собственно и соответствует дальневосточная идея "неизменности в середине". В ином случае, сила, а вместе с ней и функция могла перейти к тому, кто мог доказать, что более достоин ее. Уже здесь можно указать на один из случаев, при котором понятие "победы" становится точкой пересечения различных значений. В связи с этим наибольший интерес представляет древняя легенда о Царе Немийской рощи (взятая в ее наиболее сокровенном смысле), сан которого, одновременно царский и жреческий, переходила к тому, кто сумел победить и убить его - известна попытка Фрезера связать с этой легендой разнообразные традиции подобного типа, распространенные по всему миру.

Здесь испытание, как физическое сражение, является лишь материалистическим отражением того, чему свойственен высший смысл, и что следует отнести к общей идее "божественного суда", о которой речь пойдет в дальнейшем. Что касается наиболее глубокого смысла, скрытого в этой легенде о царе-жреце из Неми, то необходимо помнить, что согласно традиции померятся силами с Rex Nemorensis имел право лишь "беглый раб" (т.е. в эзотерическом смысле, существо, освободившееся от уз низшей натуры) который предварительно должен был овладеть веткой священного дуба. Этот дуб олицетворяет "Дерево Мира", которое в других преданиях является наиболее употребительным символом для обозначения изначальной силы жизни, а также силы победы: таким образом, это означает, что только существо, смогшее стать причастным этой силе, могло надеяться отобрать сан у Немийского Царя. Относительно сана, обретаемого таким способом, необходимо отметить, что дуб, а также роща, "rex" которой был царственный жрец из Неми, связаны с Дианой, а Диана, в свою очередь, была "супругой" царя лесов. Великие азиатские божества жизни в древних традициях восточного Средиземноморья часто выступали в облике священных деревьев; начиная от эллинистического мифа о Гесперидах вплоть до нордической богини Идунн и галльского божества из Маг Мелла, обители божеств сияющей красоты и месторасположения "Древа Победы" и т.д. и т.п.. В этих легендах постоянно подчеркивается символическая традиционная связь между женщинами (или богинями, силами жизни, бессмертия и мудрости) и деревьями.

Итак в образ Немийского Царя через символы раскрывается идея царственности, вытекающая из брака или овладения мистической силой "жизни" (и одновременно трансцендентного знания и бессмертия), олицетворяемой как богиней, так и Деревом. Впрочем, Немийская легенда передает общий смысл, который можно найти во множестве других традиционных мифов и легенд, повествующих о победителе или герое, который как таковой овладевает женщиной или богиней, каковая предстает в других традициях или в косвенном значении хранительницы плодов бессмертия (женские фигуры, связанные с символическим деревом в мифах о Геракле, Ясоне, Гильгамеше и т.д.) или же в прямом значении воплощения оккультной силы мира и жизни или же нечеловеческого знания, либо, наконец, как воплощение того же принципа владычества (рыцарь или неизвестный легендарный герой, который становится царем, когда овладевает таинственной принцессой).

Некоторые из древних преданий, касающиеся женского истока царской власти поддаются истолкованию в этом ключе. В этом случае их смысл оказывается прямо противоположным тому матриархальному, о котором будет сказано в свое время. По поводу Дерева не лишено интереса отметить, что и в некоторых средневековых легендах оно связано с имперской идеей: последний Император прежде чем умереть, вешает на "Сухое Дерево", растущее обычно в символическом мире "пресвитера Иоанна", свои скипетр, корону и щит, точно также умирающий Роланд вешает на Дерево свой нерушимый меч. В другом случае мы также встречаемся с символическим содержанием: Фрезер раскрывает связь существующую между ветвью, которую должен был сорвать бежавший раб со священного дуба в Неми, чтобы добиться победы над Лесным Царем и ветвью, которая помогает Энею живым сойти в ад, т.е. живому проникнуть в незримое. Одним из даров, который Фридрих II получил от таинственного "пресвитера Иоанна" было как раз кольцо, позволяющее стать невидимым (то есть переносящее в бессмертное и незримое: в греческих преданиях невидимость героев часто соответствует их переходу к бессмертной природе) и приносящее победу; точно также как Зигфрид в песне о Нибелунгах (VI), обладая той же символической добродетелью становится невидимым, покоряет и вступает в царственный брак с божественной женщиной Брюнхильдой. Брюнхильда подобно Сигрдриве в "Речах Сигрдривы) предстает как богиня, наделяющая "пробудивших" ее героев словами знания и победы, заключенными в рунах.

Остатки традиции, в которых еще встречаются темы, содержащиеся в древней саге о Лесном Царе, сохраняются вплоть до конца Средневековья и даже позднее, неизменно сохраняя связь с древней идеей, утверждающей, что законная царственность способна также особым и конкретным - можно даже сказать "опытным" путем - проявлять знаки своей сверхъестественной природы. Приведем всего лишь один пример: накануне столетней войны, Венеция обратилась к Филиппу де Валуа с просьбой доказать свое законное право на престол одним из следующих способов. Первым способом была победа, которую Филипп должен был одержать над своим соперником в поединке, что заставляет вспомнить о Rex Nemorensis и мистическом свидетельстве, заключенном в победе. Относительно других способов, в одном из текстов того времени говориться: "Если Филипп де Валуа действительно является, как он то утверждает, королем Франции, пусть он докажет это встав лицом к лицу с голодными львами, ибо львы никогда не причинят вреда настоящему королю: или же пусть он совершит чудо исцеления больных, как это делали другие настоящие короли. В случае неудачи, он будет признан недостойным королевства". Сверхъестественное могущество, проявлявшееся в победе или в чудотворстве, даже в период царствования Филиппа де Валуа, который уже утратил связь с изначальными временами, тем не менее, неразрывно связано с традиционной идеей подлинного и законного царствования. И даже принимая во внимание возможное фактическое несоответствие отдельных личностей принципу и функции, сохраняется мнение, что "поклоняться царям заставляют, главным образом, их божественные добродетели и силы, свойственные им одним и никому более". Жозеф де Местр писал: "Бог делает царей в буквальном смысле. Он подготавливает царские роды, следит за их созреванием среди облака, скрывающего их происхождение. Затем они прорастают, увенчанные славой и честью; они покоряют - и это великое знамение их законности. Они возвышаются как бы сами собой, без насилия, с одной стороны, без четкого намерения, с другой. Это своего рода чудесное спокойствие, которое сложно выразить словами. Законная узурпация представляется мне наиболее уместным (хотя и несколько дерзким) выражением для определения подобного рода происхождения, которое время торопится освятить".

-----------------
1 От "гипостазирование" - наделение самостоятельным бытием какого-либо отвлечённого понятия, свойства идеи (например, "числа" в пифагореизме) (прим. пер).в текст