Архив - Окт 2010

October 13th

после

не любил Брукнера, потому что не знал, и не знал, потому что почти не слушал: он казался мне скучным. И вот два дня слушаю его Восьмую с Кна 1951 - это такая воля, такая медь, что - через исполнение - меня стала восхищать и музыка. После летнего увлечения Пфицнером - осталось полюбить Штрауса)), из к-го переслушиваю пока лишь Метаморфозы. / приснилось на днях, что машину, в к-й я был пассажиром, занесло, она помчалась вдоль набережной, "только не в реку", сказал я, и водитель уверенно направил её в Москву, я проснулся, когда вода оказалась вокруг... и прочитал днём о том, что в нашем городе это произошло. Сегодня пошёл снег: падал отвесно, плотно... / был у 80-летней родственницы, вспоминавшей в связи с отставкой Лужкова расстрел 1993, его тогдашние слова "надо жёстче", о снайперах в мэрии, о побоищах ещё и до того лета - весной ей повезло впрыгнуть в троллейбус, и дубинка не прошлась по старческим костям, ибо владелец её поспешил помочь коллегам, забивавшим упавшего... Основная эмоция у неё: чувство унижения. Не страх, не боль, а именно унижение. На встрече был многолетний продавец "Завтра", жаловался на то, что в электричках работать всё сложнее: нечисть лезет в драку, на днях спас только крепкий фронтовик, а то и скупают всю сумку и выбрасывают, за посл. 10 лет по его словам погибло около 30 распространителей газет оппозиции.
новости: начался визит Ахм. в Ливан
из сети:
* Сталин в метро (фото)
* Русское Имперское Движение: Россия - Иран: ситуация оборачивается в пользу Китая
* раскольнических хиротоний Церковь не признает, весь возвращающийся в лоно клир надо рукополагать заново. Но - внимание! - это можно сделать тайно.
* Старинные библиотеки необыкновенной красоты
* О необходимости соборного обсуждения "новой хронологии" via karpets
* КРЕММЕРЦИАНСКИЙ ГЕРМЕТИЗМ
* 1993: Штурмовать немедленно
* Chomsky ventures into the quagmire of Holocaust deniers - again
* Революционный ислам: предисловие автора Ильича Рамиреса Санчеса [Шакала] (вчера, кстати, был его ДР)
* Joseph Sobran, 1946-2010
* American Atrocities in Germany

October 12th

Элиаде "Трактат по истории религий"

Traité d'histoire des religions, Paris 1948
[фрагменты]
пер. с фр. А.А. Васильева
СПб, "Алетейя", 1999

Ж. Дюмезиль, предисловие


Нельзя сказать, что науки в нашем веке устаревают слишком быстро, ведь у них есть особая привилегия - не спешить навстречу своей смерти. И все же как быстро меняется их облик! Религиоведение в этом отношении ничем не отличается от наук о числах или о небесных светилах.

Лет пятьдесят тому назад, и даже позднее, ученые верили: еще немного - и все можно будет объяснить, сведя религиозные феномены к некоему единому первоэлементу, растворив их в каком-то общем понятии, извлеченном на свет из глубины южных морей, ибо все религии, от самых примитивных до самых сложных, суть лишь различные проявления этой маны, этой рассеянной по всему миру загадочной силы, которая лишена собственных очертаний, но может принимать любые формы; этой не поддающейся описанию субстанции, чьим характерным свойством и является способность ставить в тупик нашу мысль. Она присутствует всюду, где только можно вести речь о религии, а все мудреные и диковинные понятия, вроде sacer и numen, hagnos и thambos, brahman и tao, и даже христианская "благодать" - это ее вариации или производные. Целое поколение ученых посвятило себя доказательству подобного единства - и, может быть, не без оснований. Но впоследствии обнаружилось, что достигли они немногого: в сущности они лишь присваивали варварские имена неведомому "нечто", позволявшему путешественникам и исследователям всех веков определять некоторые из встретившихся им явлений как "религиозные" вообще, не рискуя при этом ошибиться относительно их более специфических свойств. Сегодня, однако, вызывает изумление и побуждает к исследованию уже не эта туманная и неуловимая сущность, смутное представление о которой мы действительно находим всюду - но которая кажется нам всюду одинаковой только потому, что мы не в силах сказать о ней ничего конкретного - напротив, сегодня нас интересуют внутренняя структура, механизм функционирования, сложное равновесие и взаимодействие частей, которые характерны для всех религий и находят свое выражение, теоретическое или символическое, в любой теологии, мифологии и литургии. Мы пришли - или вернулись - к представлению о том, что религия есть система, а не беспорядочная смесь элементов, что это внутренне связный продукт деятельности духа, способ истолкования мира. Одним словом, в наше время поиски идут под знаком логоса, а не маны.

Лет пятьдесят тому назад, и даже позднее, английские антропологи и французские социологи сообща задавались двумя грандиозными вопросами - проблемой происхождения религиозных феноменов в целом и проблемой генеалогии различных форм религии. Достопамятные баталии велись вокруг Верховного Бога и тотемов. Австралийским аборигенам, в которых иные школы видели последний сохранившийся образчик элементарных форм религиозной жизни, противопоставляли пигмеев: если первые отчасти принадлежат к эпохе палеолита, то разве не относятся вторые ко временам еще более древним, ведь они едва вышли из эмбрионального состояния? Много спорили о генезисе идеи Бога: самостоятельна ли она по отношению к идее души или, может быть, происходит от последней? Предшествовал ли культ мертвых поклонению силам природы?.. Вопросы глубокомысленные и тщетные. Подобные дискуссии, часто весьма жаркие, стали причиной написания нескольких превосходных книг и, что важнее, послужили толчком к наблюдениям, к сбору и классификации фактического материала. Но цели своей они так и не достигли, и нынешние исследователи от них отказываются. Вопрос о происхождении религиоведение оставляет философам - как это сделала несколько ранее наука о языке и как поступили все прочие науки. Кроме того, современное религиоведение уже не стремится, так сказать, предписывать апостериори всем религиозным феноменам прошлого некий единый тип эволюции или обязательную модель развития. Избираем ли мы точку наблюдения в ХХ веке или переносимся на 6000 лет в прошлое, в любом случае мы не восходим в сколько-нибудь существенной степени к истокам какой-либо части рода человеческого: всякий раз мы имеем дело лишь с результатами сложного процесса постепенного созревания; процесса, который занял многие тысячелетия, - и нам приходится согласиться, что полинезиец и индоевропеец, китаец и семит могли прийти к своим религиозным представлениям и образам своих богов весьма различными путями, пусть даже в конечной точке действительно обнаруживается известное сходство.

Одним словом, современная наука стремится прежде всего "почувствовать" (как говорил Анри Гюбер) и зафиксировать ныне существующие или существовавшие в прошлом религиозные системы во всем их своеобразии и конкретной сложности. Но в чем же выражается эта тенденция? И какого рода исследования она предполагает?

I. В первую очередь - все более полные и тщательные описания. Этнографы или, в зависимости от обстоятельств, историки собирают всевозможные наблюдения, памятники и свидетельства, пытаясь при этом понять, в чем заключается принцип единства и источник органической целостности материалов, накопленных ими в каждой отдельной области и по каждому периоду. По правде говоря, подобная работа - с большим или меньшим, а часто немалым успехом - велась во все времена.

II. Во-вторых, пусть даже проблемы происхождения и генеалогии в абсолютном, изначальном смысле уже не ставятся, они по-прежнему возникают, но в более скромной и разумной форме в связи с каждым из подобных описаний, четко ограниченных исторически и географически. В области религии, как и в области языка, каждое данное состояние можно объяснить лишь через эволюцию, исходя из предшествующего состояния и с учетом действия внешних факторов, если таковое имело место. Отсюда - существование различных сфер поиска и методов исследования, в равной мере важных и необходимых.

1. В отношении тех обществ, где литература или, по крайней мере, письменные документы существуют более или менее давно, изучение религиозной истории является лишь частным случаем истории цивилизации, или просто истории; ни в критике источников, ни в теоретических построениях какие-либо особые методы и приемы здесь не используются. "Великие религии" - буддизм, христианство, манихейство, ислам - это предельный пример подобной ситуации, поскольку письменные памятники, служащие для нас источником сведений, восходят практически к самому началу эволюции соответствующих религий. Впрочем, изучение всех более или менее древних религий, начиная с определенного этапа в их развитии, требует, хотя и в меньшей степени, применения тех же методов, - при условии, что нам уже удалось истолковать их первых засвидетельствованные историей формы.

2. Но выполнить это предварительное условие нелегко; подобная же трудность возникает и в отношении тех религий, которые слишком поздно или совсем недавно стали предметом наблюдений. Таким образом, и читатель Вед, и тот, кто знакомится с книгой Штрелова, по разным причинам, но в одинаковой мере, не способны сделать шаг назад, чтобы рассмотреть свой объект с большей исторической дистанции. Оба они имеют дело с весьма сложной религиозной структурой и даже с религиозными текстами - не располагая, однако, какими-либо средствами исторического объяснения, иначе говоря, объяснения через предшествующие стадии. Между тем данный случай и является самым распространенным: так обстоит дело со всеми экзотерическими религиями, описанными путешественниками XVI-XX вв., со всеми языческими религиями Европы (в том числе греческой и римской), с религиями древних семитских народов и, наконец, с религией Китая. В этой области перед религиоведением стоят разнообразные задачи:

а) В первую очередь - очищение авгиевых конюшен: они уже заполнены до краев. Прошлые поколения всюду оставили нам собственные интерпретации - и все они, как совершенно нелепые, так и весьма основательные, должны быть отвергнуты. Дело в том, что когда всякий специализирующийся в определенной области историк, погружаясь в глубину веков, оказывается в полумраке, а затем и в совершенной темноте, он, следуя своей естественной склонности, начинает воображать некую краткую "предысторию", позволяющую ему с минимальными издержками соединить первые дошедшие до нас памятники с абсолютным началом ex nihilo. Так, латинисты объясняют возникновение римской религии, исходя из смутного понятия numina (средоточие маны!); причем якобы лишь некоторые из этих таинственных numina, воспользовавшись историческими обстоятельствами, обрели впоследствии четкие очертания индивидуальных богов. А многие индологи до сих пор силятся разглядеть что-то определенное в миражах Макса Мюллера и искренне полагают, будто в песнях Вед выражены естественные реакции первобытного человека перед грандиозным зрелищем Природы; другие же готовы усмотреть в этих гимнах чистую игру ума и чуть ли не упражнения в слоге - еще одну форму творения ex nihilo. Все это весьма искусственно; эту искусственность следует выявить и продемонстрировать.

б) Затем перед нами встает положительная задача - с помощью объективных компаративистских методов отодвинуть в прошлое начало известной нам истории, отвоевав таким образом несколько столетий у предыстории. Сопоставив тотемизм племени арунта с аналогичными, и, однако, несходными формами культа, существующими у других аборигенов Австралии, ученым удалось определить вероятное направление религиозной эволюции, исходя из общего для них более древнего (но, разумеется, отнюдь не первоначального) состояния. Дело в том, что вследствие общего происхождения (или продолжавшегося многие века взаимного влияния) австралийцы действительно образуют "замкнутый культурный ареал", а потому к их религиям и цивилизациям мы вправе применять mutatis mutandis компаративистские методы. Лингвисту, располагающему группой родственных или сблизившихся по причине интенсивных заимствований языков, подобные приемы позволяют получить точные и достоверные данные об их прошлом. Эта методика может широко использоваться в отношении Полинезии, различных регионов Америки и черной Африки.

Подобным же образом, сопоставляя наиболее древние религиозные феномены, засвидетельствованные у тех народов, которые с самого начала своей истории уже не чувствовали и не сознавали своего родства, но о которых нам известно - и именно из анализа их языков - что образовались они вследствие рассеяния одного и того же доисторического народа, мы можем сделать достаточно обоснованные заключения относительно религии этого доисторического народа. А значит, и различных путей ее дальнейшей эволюции, которые, отправляясь от общей "неподвижной точки" (реконструированной нами, но отнюдь не произвольно принятой!), и привели каждый из народов-потомков к началу его особой истории и к первым известным нам формам его религии. Именно так удалось восстановить одно-два тысячелетия истории семитских (а в наше время и индоевропейских) народов, прежде относившиеся к области terra incognita. Не бог весть какое приобретение, если сравнивать его с грандиозными претензиями какого-нибудь Тэйлора или даже Дюркгейма, зато приобретение это гораздо более надежное, и оно, как можно предвидеть, еще принесет немалую пользу в разработке естественной истории человеческого духа.

3. Третий вид исследований пересекается с упомянутыми выше. Подобно тому, как рядом с лингвистикой описательной и лингвистикой исторической (и ее особы разделом, сравнительной лингвистикой каждой языковой семьи) мы находим место и для общей лингвистики, точно так же - не впадая, однако, в прежние заблуждения, т.е. уже не в генеалогическом, а типологическом плане - нам следует сравнивать то, что представляется сопоставимым в самых различных религиозных структурах и процессах: повсеместно распространенные ритуалы и понятийные комплексы; образы, с необходимостью присутствующие в сознании человека, каким бы он ни был. А также те представления, которые, существуя бок о бок, находятся, как правило, в состоянии взаимодействия. Чтобы выявить величины постоянные и переменные, нужно изучать внутренний механизм мифологического мышления, отношение мифа к другим элементам религии, его связи с историей, сказкой, философией, искусством и сновидениями. Любыми доступными для нас "наблюдательными пунктами" - а и множество, с высоты которых открывается общая, "синтетическая" панорама, нужно пользоваться для того, чтобы накапливать и регистрировать соответствующие данные и материалы. Сами по себе подобные собрания фактов едва ли приведут к постановке, а тем более - к решению какой-либо конкретной проблемы, оставаясь, как и всякий словарь, неполными и предварительными, однако они смогут многое прояснить для ученых, занятых историческими, аналитическими и компаративистскими исследованиями на заранее сформулированную тему, существенно облегчая их работу и вдохновляя к новым поискам. Пока всеобщее внимание привлекали, сменяя друг друга, более громкие и эффектные теории, эти скромные труды долго велись, так сказать, на заднем плане, и их результаты уже успели составить обширную библиотеку. Сюда можно отнести собрания материалов, относящихся к "аграрной" сфере (В. Манхардт, Дж. Г. Фрейзер), специальные монографии - я называю первое, что приходит на память - о святилище, алтаре, жертвоприношении, пороге, скрепленном кровью договоре; о культе деревьев, вершин, вод; о сглазе, о космогониях, о той роли, которую играют в мифологических представлениях самые разные животные, о мистике чисел, о сексуальных обычаях и о сотне других предметов; причем монографии эти составлялись авторами, не связанными узами подчинения какой-либо особой научной школе. Разумеется, здесь необыкновенно много брака - пожалуй, даже больше, чем по-настоящему серьезного материала, ведь подобного рода штудии всегда соблазняли плохо подготовленных, чрезмерно торопливых или недостаточно добросовестных авторов, и именно в этой области истинная цитадель шарлатанства, которое, нацепив "социологический" или какой-нибудь другой ярлык, менторским тоном излагает свои мнения, а иногда с удивительной легкостью вещает нам "глубокие истины". Не беда: профессор "истории религий" (как его не совсем удачно называют) сумеет отделить пшеницу от плевел и не позволит своим ученикам попасться на удочку.

Таковы три области, на которые подразделяется современное религиоведение, или три точки зрения, возможные в этой науке. Позволительно надеяться, что когда-нибудь, в отдаленном будущем, они соединятся в стройное и гармоничное целое, составив таким образом удобную рамку для достоверного знания. Наши правнуки не увидят этих счастливых времен, и еще долго специалисты-историки и компаративисты обоих видов (занимающиеся генеалогией и типологией) будут трудиться каждый в своей мастерской, в своем углу, часто не ведая друг о дуге, а иногда - ссорясь, посягая на чужие права или оспаривая чужую компетенцию. Но ведь именно так - а отнюдь не в соответствии с каким-то на века составленным "планом" - и развивается, в сущности, любая наука.

-----------------------------------


гл. I  Предварительные замечания: структура и морфология сакрального.

3. Разнообразие иерофаний

Духовный универсум архаических обществ мы постигаем не через логические потрясения или ясно выраженные верования отдельных лиц; архаический менталитет сохраняет для нас в мифах (с. 45), символах и обрядах, и, несмотря на всякого рода позднейшие искажения, мы все еще способны ясно видеть их первоначальный смысл. Это, если можно так выразиться, "живые ископаемые", и порой одного такого "ископаемого" бывает достаточно для реконструкции органического целого, остатком которого оно является (с. 46).

4. Множественность иерофаний

Нам нужно научиться принимать любые иерофании, в какой бы сфере физиологической, экономической, духовной или социальной жизни мы их не обнаруживали. Ибо едва ли вообще найдется что-либо - предмет, поступок, физиологическая функция, существо или игра - не прекращавшееся где-нибудь и на каком-нибудь этапе истории в иерофанию. Почему данное нечто в определенный момент превратилось в иерофанию, а затем перестало быть таковой, - это уже совершенно иной вопрос. Несомненно, однако что практически все, чем пользовался когда-либо человек; все, что он чувствовал, воспринимал и любил; все, с чем он так или иначе сталкивался, действительно могло превращаться в иерофанию. Известно, к примеру, что танцы, жесты, детские игры, игрушки и т.п. имеют, как правило, религиозное происхождение: в свое время это были культовые предметы и акты. Точно также мы знаем, что музыкальные инструменты, архитектура, перевозочные средства (животные, колесницы, лодки и т.д.) первоначально относились к сфере сакральной деятельности. Можно полагать, что нет такого животного или растения, сколько-нибудь важного для человека, которое не было бы причастно сакральному на известном (с. 48) этапе истории. Кроме того, известно, что все ремесла, искусства, профессии, технические навыки и приемы имели сакральные истоки или же приобрели культовый смысл с течением времени. Список этот можно пополнить самыми обычными повседневными действиями (утренний подъем, ходьба, бег), различными занятиями (охота, рыбная ловля, земледелие), всевозможными физиологическими актами (прием пищи, половая жизни и т.д.) и, вероятно, важнейшими словами языка. Не следует, конечно, думать, будто весь род человеческий прошел через все эти стадии и что каждая отдельная его группа познакомилась поочередно со всеми этими иерофаниями. Подобная эволюционная гипотеза, допустимая, может быть, несколько десятилетий тому назад, сегодня совершенно неприемлема. Однако, в конкретный момент истории и в определенном месте каждая группа человеческих созданий "пресуществляла" в иерофании известное число предметов, животных, растений, действий и т.п., и весьма вероятно, что в конечном счете ничто не избежало этого процесса, осуществлявшегося в течение многих десятков тысячелетий (с. 49).

8. Структура иерофаний

Ни одну религию, даже самую "примитивную" (например, религию австралийских аборигенов, пигмеев и т.д.) невозможно свести на уровень элементарных иерофаний (мана, тотемизм, анимизм). Рядом с подобными, "одновалентными" религиозными представлениями мы постоянно обнаруживаем более или менее глубокие следы иного рода религиозного опыта и религиозных теорий, например, отзвуки культа Высшего Существа. То, что они не имеют особого значения в повседневной религиозной жизни племени, в данном случае неважно. У нас еще будет возможность убедиться в том, что в "первобытных" обществах практически всюду в той или иной мере обнаруживается вера в Высшее Существо всемогущего творца, который пребывает на небесах, являя себя людям в уранических иерофаниях (п.12); тем не менее (с. 70) это высшее существо не играет почти никакой роли в культе, откуда его вытеснили другие религиозные силы (тотемизм, культ предков, солнечные и лунные мифологии, эпифании плодородия и т.д.) (с. 71).

10. Сложность "примитивных" религиозных феноменов

Достаточно просмотреть несколько этнографических монографий (Спенсера и Гиллена или (с. 81) Штрелова об австралийцах; Чебеста или Триллеса - об африканских пигмеях; Гузинда - о фиджийцах), чтобы заметить: 1) религиозная жизнь "первобытных людей" выходит за те рамка, которыми мы обыкновенно склонны ограничивать религиозный опыт и религиозное мышление; 2) эта религиозная жизнь всюду довольно сложна и неоднозначна; простое и "одномерное" ее изображение, которое мы нередко встречаем в популярных или обобщающих работах, объясняется тем, что их авторы осуществляли (более или менее произвольный) отбор отдельных феноменов. Верно, что в общей системе религиозных представлений могут преобладать определенные формы (например, тотемизм в Австралии, мана в Меланезии, культ предков в Африке и т.д.), однако они никогда не исчерпывают ее вполне. С другой стороны, мы встречаем большое количество символов, разнообразных фактов космического, биологического или социального плана, идеограмм или идей, получивших религиозный смысл, хотя и их связь с конкретным религиозным опытом для нас, современных людей, не всегда ясна. Нам, к примеру, понятно, что лунные циклы, времена года, сексуальная или социальная инициация или символика пространства могут обрести религиозную ценность для архаического человека, иначе говоря, стать иерофаниями, однако нам гораздо труднее осознать, в какой степени могут притязать на подобный статус физиологические процессы, подобные питанию и половому акту, или же такие идеограммы (с. 82), как, например, "год". В общем, речь здесь идет о двоякой трудности: 1) принятия сакральности физиологической жизни во всей ее полноте; 2) признания в качестве иерофаний определенных теоретических конструкций (идеограммы, мифологемы, космические и моральные законы и т.п.). В самом деле, одно из коренных отличий, разделяющих представителей архаических культур и современного человека, и состоит в неспособности этого последнего жить органической жизнью (прежде всего речь идет о сферах питания и эротики), воспринимая ее как таинство, как нечто священное. Самым надежным подтверждением своих теорий психоанализ и исторический материализм сочли ту важную роль, которую у народов, до сих пор остающихся на "этнографической" стадии развития, играют сексуальность и питание. Однако психоанализ и исторический материализм прошли мимо того факта, что эротизм и питание обладают для этих народов совершенно иным смыслом и, я бы даже сказал, совершенно иным назначением по сравнению с их восприятием в современных обществах. Для нас это всего лишь заурядные физиологические акты, тогда как люди архаических культур видят в них таинства, священные церемонии, посредством которых человек соединяется или приходит в некое соприкосновение с той силой, которая означает Жизнь как таковую. Далее мы увидим, что сила и Жизнь суть эпифании последней, глубочайшей реальности, а потому (с. 83) указанные выше элементарные "физиологические" акты превращаются для "первобытного" человека в обряд, с помощью которого он может приблизиться к реальности, войти в сферу истинного бытия, освободившись таким образом от пустого и бессмысленного автоматизма "профанного" мира, мира становления и небытия". (с. 84) Превращая все физиологические акты в обряды, архаический человек стремится "выйти за пределы", прорвать границу времени (и становления) и проникнуть в сферу вечности. Здесь не место подробно останавливаться на функциях обряда, но уже сейчас следует специально указать на обычную для первобытного человека склонность трансформировать физиологические акты в ритуал, сообщая им тем самым духовную ценность. Принимая пищу или занимаясь любовью, "примитивный" человек входит в ту сферу, которая в конечном счете не имеет отношения к сексуальности и пищеварению как таковым. Это проявляется в различных опытах первого контакта (с. 84) с определенной реальностью (первые плоды нового урожая, первый половой акт), как и в любой иной деятельности, относящейся к питанию или эротике. Можно сказать, что в подобных случаях речь идет о не вполне ясном и осознанном религиозном опыте, отличном по своей структуре от того опыта, который выражен в иерофаниях необычного, поразительного, маны и т.п. Однако роль подобного опыта в жизни архаического человека нисколько по этой причине не уменьшается, пусть даже она ввиду самой своей "непоясненной" природы может остаться незамеченной для сторонних наблюдателей (с. 85). Человек архаической культуры считает подобные "истины" иерофаниями, и не только потому, что они открывают некоторые стороны сакрального (с. 85), но и по той причине, что с помощью этих истин человек "защищается" перед натиском небытия, перед пустым и бессодержательным потоком обыденности, иначе говоря, вырывается из тисков профанного мира. Не однажды утверждалось, что у первобытного человека слабо развито теоретическое мышление. Даже если это и так (а многие исследователи держатся иного мнения), следует иметь в виду то, о чем ученые слишком часто забывают: в процессе архаического мышления используются не только абстрактные понятия или концептуальные элементы, но и - в первую очередь - символы. Далее мы сможем убедиться в том, что "использование" символов происходит в соответствии с особой символической логикой. А значит, видимая "концептуальная" бедность первобытных культур свидетельствует не о неспособности создавать "теории", но о принадлежности этих культур к иному способу мышления, явно отличному от современного "стиля" мысли, основанного на методах и результатах эллинской спекуляции. Даже у наименее развитых в этнографическом смысле групп (например, у австралийцев, пигмеев, фиджийцев и т.д.) мы можем найти совокупность истин, входящих в состав стройной системы, иначе говоря, "теории". Подобная система истин представляет собой не просто "Weltanschauung", но и прагматическую онтологию (мы бы даже сказали - сотериологию), ибо с помощью этих "истин" первобытный человек пытается "прорваться" к бытию и таким образом спастись" (с. 86). Мы увидим, что большинство актов, совершаемых человеком архаической культуры, суть, по его мысли, лишь воспроизведение исконного акта, который в начале времен совершило некое божественное существо или мифологический герой. Любой поступок обладает смыслом лишь постольку, поскольку он повторяет архетип, трансцендентный образец. А значит, цель подобного повторения в том, чтобы гарантировать соответствие поступка норме и правилу, "легализовать" его, придав ему онтологический статус, ибо только через воспроизведение прообраза может он стать истинным и реальным. Любые действия, совершаемые первобытным человеком, предполагают трансцендентную модель, и действия эти успешны лишь в той мере, в какой они являются реальными, образцовыми. Действие представляет собой одновременно церемонию, обряд (поскольку поднимает человека в область сакрального) и контакт с реальностью (с. 87).

Элиаде "От Залмоксиса до Чингиз-хана" I

пер. С. Голубицкого
содержание

  • РЕЛИГИОЗНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ЭТНИЧЕСКИХ ИМЕН
  • ВОИНСКИЕ ИНИЦИАЦИИ
  • ДУБИНКИ И ЗНАМЕНА
  • "ДАКИ" - ВОИНСКОЕ БРАТСТВО
  • МИФО-РИТУАЛЬНЫЕ СЦЕНАРИИ ВОЛКА
  • ХИЩНИКИ, ОХОТНИКИ, ВОИНЫ
  • ГЕРОДОТ IV
  • ПОДЗЕМНОЕ ЖИЛИЩЕ
  • РИТУАЛЬНЫЕ ГРОТЫ
  • ЗАЛМОКСИС И ОБРЕТЕНИЕ БЕССМЕРТИЯ
  • ЭКСТАЗ И ТАУМАТУРГИЯ
  • ФИЛОСОФЫ-ШАМАНЫ
  • ГРЕЧЕСКИЙ ШАМАНИЗМ
  • ЗАЛМОКСИС, ЭКСТАЗ И БЕССМЕРТИЕ
  • ЭТИМОЛОГИЯ И ИСТОРИЯ РЕЛИГИЙ
  • ЗАЛМОКСИС И ФРАЙР
  • ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ПОСЛАННИКА
  • ГЕБЕЛЕЙЗИС
  • ЗАЛМОКСИС И СВЯЩЕННИКИ-ЦЕЛИТЕЛИ
  • ЗАЛМОКСИС И ДЕЦЕНЕЙ
  • ОТШЕЛЬНИКИ И МУДРЕЦЫ
  • ДАКИЯ ЗАВОЕВАННАЯ
  • МЕТАМОРФОЗЫ ЗАЛМОКСИСА


    глава 1. Даки и волки

    РЕЛИГИОЗНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ЭТНИЧЕСКИХ ИМЕН

    Согласно Страбону, изначально даки назывались "daoi". Традиция, установленная Эзихиусом, сообщает, что "daos" - фригийское наименование "волка". П. Кречмер объяснил это слово, как производное от корня "dhau": "давить", "сжимать", "душить". Оттого же корня происходит имя лидийца Каидаулеса, имя фракийского бога войны Кандаона, илирийское "dhaunos" (полк), бог Даунус и др. Название города Даоус-дава, расположенного в Нижней Моэзии, между Дунаем и Aэмycoм, буквально означает "поселение волков". Итак, издавна даки называли себя "волками" или "подобными волкам", похожими на волков. Страбон сообщает, что закаспийские кочевники-скифы также носили имя "daoi". Латинские авторы называли их "Dahac", а некоторые греческие историки "daai". Их этническое имя с большой вероятностью восходит к иранскому слову "dahae" - "волк". Однако подобные имена не были исключением среди индоевропейцев. К югу от Каспийского моря простиралась Hyrcania, на восточно-иранском диалекте - Vehrkana, на западно-иранском - буквально - "страна волков" (от иранского корня "veheka" - волк). Кочевые племена, заселявшие эту территорию, греко-латинские авторы именовали "hyrkanoi" - волки. Во Фригии было известно племя Orka (Orkoi). Вспомним о ликейцах Аркадии, а также о Ликии (Lycaonia) в Малой Азии, не говоря уж об аркадском Zеus Lykaios и Аполлоне Ликагенете. Это последнее прозвище Аполлона означает "рожденный волчицей", вернее, рожденный богиней Лето, принявшей облик волчицы. Имя самнитского племени - луканс - происходит (по Гераклиту Понтийскому) от Lycos-волк. Их соседи, ирпины, обязаны своим наименованием слову "hirpus", самнитскому "волку". На склонах горы Соракте селились соранские ирпы, "волки Соры". По традиции, переданной Сервиусом, оракул завещал соранским ирпам жить, "как волки", т. е. захватывая добычу. Это племя не облагалось налогами и не подвергалось воинскому набору (Плиний), поскольку считалось, что один из их ритуалов, совершаемых дважды в год (хождение босиком по раскаленным углям), обеспечивает плодородие края. Этот шаманский ритуал, подобно "волчьему образу жизни", свидетельствует о довольно архаичных религиозных представлениях.

    Можно привести и другие примеры. Заметим лишь, что племена, носящие имя волка, встречались и в довольно отдаленных регионах, таких, как Испания (Лоукентиой и Лукенес в кельто-иберийской Калеции), Ирландия и Англия. Этот феномен, однако, не ограничивается лишь индоевропейской цивилизацией. Тот факт, что народ получает свое этническое имя от того или иного животного, всегда имел религиозный смысл. Вернее, его нельзя расценивать иначе, как выражение архаической религиозной концепции. В интересующем нас случае допустимо существование нескольких гипотез. Во-первых, можно предположить, что народ получил имя от бога или мифологического предка, являвшегося в облике волка.

    В центральной Азии известно несколько вариантов мифа, согласно которому волк женился на принцессе, и от этого брака произошел либо народ, либо правящая династия. Однако у даков мы не найдем ни одного упоминания такого рода. Вторая гипотеза допускает, что даки позаимствовали имя у какой-то группы беженцев, будь то иммигранты из других областей или молодые люди, преследуемые законом и потому живущие подобно волкам или гайдукам, промышляя добычей вокруг поселений. Подобное явление получило множество свидетельств уже в глубокой древности и просуществовало до Средних веков. Важно провести различие между: 1) юношами, вынужденными на весь период инициации скрываться вдалеке от селений и промышлять добычей; 2) иммигрантами, ищущими новые земли для заселения; 3) теми, кто находился вне закона и спасался бегством. Однако все они вели себя как "волки", их называли "волками", или они пользовались защитой бога-волка. В период инициации лакедемонийский юноша (couros) в течение года жил как волк: он скрывался в горах, стремясь не поручаться никому на глаза. У многих индо-европейских народов иммигранты, ссыльные и беглецы именовались "волками". В Законах Эдуарда Исповедника (около 1000 г. н. э.) говорится, что ссыльный обязан носить маску с изображением волчьей морды (wolfhеde). Волк был символом беглеца, и многочисленные боги-защитники ссыльных и изгнанников наделялись качествами волка или носили его имя. Например, Зевс Лукорейский или Аполлон Ликейский. Ромулус и Ремус, дети бога-волка Марса, вскормленные Капитолийской волчицей, также были беглецами. Согласно легенде, Ромулус основал на Капитолии прибежище для ссыльных и изгнанников. Сервий сообщает, что этот asylum находился под защитой бога Лукориса. Лукорис же идентифицируется с дельфийским Ликореусом, богом-волком. Наконец, третья гипотеза, способная прояснить загадку имени даков, основана на возможности ритуального превращения в волка. Подобное превращение могло быть связано либо непосредственно с ликантропией - широко распространенным феноменом, чаще всего, однако, встречавшимся в карпатско-балканской зоне, - либо с ритуальным подражанием поведению и внешнему виду волка. Ритуальное подражание волку характеризуется обрядом воинской инициации и, как следствие, возникновением Männerbünde, тайных воинских союзов. У нас есть основания предполагать, что эти ритуалы и верования, перекликающиеся с военной идеологией, сделали возможным уподобление волкам беглецов, ссыльных и изгнанников. Для того чтобы выжить, эти молодые люди, оказавшиеся вне закона, вели себя подобно бандам разбойников, иными словами, как настоящие "волки".


    ВОИНСКИЕ ИНИЦИАЦИИ: РИТУАЛЬНОЕ ПРЕВРАЩЕНИЕ В ЗВЕРЯ

    В своих исследованиях Лили Вайзср, Отто Хефлер, Штиг Викандер, Гео Виденгрен, X. Жанмэр и Ж. Дюмезиль значительно расширили наше представление об индоевропейских воинских братствах и особенно их религиозной идеологии и ритуалах инициации. В германской среде эти братства просуществовали до конца Volkerwanderung (переселения народов). У иранцев они засвидетельствованы уже во времена Заратустры, есть упоминание о воинских братствах и в ведических текстах, так что, несомненно, они существовали уже в индо-иранскую эпоху. Ж. Дюмезиль доказал присутствие определенных воинских инициативных обрядов у кельтов и романцев, а X. Жанмэр обнаружил следы подобных ритуалов у лакедемонийцев. По-видимому, индоевропейские народы разделяли общую систему верований и ритуалов, характерных для воинских братств молодых людей (ниже мы увидим, происходила ли инициация всех юношей или только представителей определенного класса). Суть воинской инициации заключалась в ритуальном превращении молодого воина в волка. Речь шла не только о храбрости, физической силе или умении выносить лишения, но и о магическом религиозном опыте, радикальным образом менявшем жизнь испытуемого. Он должен был преодолеть свой человеческий облик в порыве агрессивной, устрашающей ярости, уподоблявшей его бешеному хищнику. Древние германцы называли воинов-зверей berserkir, буквально, "воины в шкуре (serkr) медведя". Другое их имя ulfhedhnar, "люди в волчьей шкуре". На бронзовой табличке из Торслунда изображен воин, переодевающийся в шкуру волка. Итак, следует учесть два момента: 1) чтобы стать воином, необходимо магически уподобиться поведением волку; 2) ритуально надевалась волчья шкура либо с целью принять облик хищника, либо ради символического обозначения превращения в "волка". Для нашего исследования важно, что превращение в волка осуществлялось путем ритуального надевания шкуры, предшествовавшего или следовавшего за радикальным изменением поведения. Все то время, что воин находился в шкуре животного, он не был человеком, а непосредственно - хищником: он не только становился жестоким непобедимым воином, охваченным furor heroicus, но и избавлялся от любого человеческого проявления, иными словами, он больше не чувствовал себя связанным с законами и обычаями людей. Молодые воины не довольствовались лишь правом обворовывать и терроризировать поселения в период ритуальных сборищ, но даже питались человеческим мясом. Вера в ритуальную или экстатическую ликантропию засвидетельствована как у членов тайных североамериканских и африканских сообществ, так и у германцев, греков, иранцев и индийцев.

    В том, что имела место реальная ликантропия, связанная с людоедством, нет ни малейшего сомнения. Африканские группы "леопардов" служат лучшим тому подтверждением. Однако подобные спорадические случаи ликантропии сами по себе не могут объяснить появление и устойчивость веры в "людей-волков". Скорее наоборот, существование братств молодых людей-воинов или колдунов, надевавших или нет волчьи шкуры и ведущих себя подобно хищникам, могло объяснить распространение веры в ликантропию. Иранские тексты часто упоминают о "волках на двух ногах", т. е. о членах определенных Männerbünde. В Denkart даже утверждается, что "волки на двух ногах вредоносней, чем волки на четырех". Другие тексты называют их "Keresa", воры, бродяги, промышляющие по ночам. Особенно подчеркивается тот факт, что они питаются трупами, при этом не исключается возможность настоящих каннибалических пиршеств. Однако в данном случае, похоже, речь идет о расхожем клише, используемом сторонниками Заратустры в полемике с членами этих Männerbünde, которые в угоду своим церемониалам терроризировали села, и чей образ жизни полярно отличается от быта остальных иранских крестьян и пастухов. Во всяком случае, встречаются упоминания об этих экстатических оргиях, о некоем пьянящем напитке, облегчавшем превращение в зверя. Среди прародителей ахеменидов фигурировало семейство Saka haumavarka. Бартоломе и Викандер так интерпретируют это имя: "Те, кто превращаются в волков (varka), в момент экстаза, вызванного сомой (hauma)". Вообще-то, вплоть до XIX века молодые люди приносили на свои пирушки украденные или отнятые продукты, особенно - горячительные напитки.


    ДУБИНКИ И ЗНАМЕНА

    Отличительными признаками этих иранских Männerbünde служили "окровавленные дубинки" и знамена (drafsa). Как пишет Викандер, окровавленная дубинка служила в определенном ритуале для церемониального заклания быка. Дубинка стала символом иранских воинов-волков. Она - образцовое орудие древнего разбойника. Как и в случае с другими древними инструментами, дубинка сохранила свое ритуальное назначение и после того, как ее боевая функция перешла к другим, более современным орудиям. Кроме того, дубинка продолжала использоваться в качестве орудия крестьянами и пастухами. Так, румынские крестьяне применяли ее на протяжении всего Средневековья вплоть до новых времен. Даже сегодня она используется в молодецких играх (calugarii), в которых заметны следы инициативных ритуалов. Отметим еще одно пересечение между иранцами и даками. По традиции, переданной в Шах-наме, на персидском знамени было изображение волка. Настенное изображение в Туркестане воспроизводит флаг с изображением волка или дракона с волчьей головой. В партскую эпоху на северо-западе Ирана и в Армении привилегированные подразделения армии назывались "драконами" и носили знамена в форме дракона. Также известно, что на знамени даков было изображение волка с головой дракона. Вполне возможно, что изображение draco на знаменах римской армии времен поздней империи возникло под влиянием партов или даков. Напомним, что дракон присутствует и на знаменах германцев. Кроме того, волк изображен на скипетре, обнаруженном на "shipburial" (кладбище кораблей) в Саттон Ху: он символизировал легендарного предка королевской фамилии. Добавим, что в германской ономастике очень распространена тема Wulf-Wolf. Если принять во внимание все остальные контексты, в которых волк играет важную роль в германской мифологии и ритуалах (berserkir, Männerbünde, вурдалаки и др.), можно заключить, что хотя этот религиозный комплекс и общего индоевропейского происхождения, прямые параллели прослеживаются между иранцами, траками и германцами. Добавим к этому, что знамена с изображением волчьей головы засвидетельствованы у Ту-Кью, ответвлении племен Хьонг-Ну. Они верили, что ведут свой род от мифической волчицы. Каждый год вождь племени Ту-Кью приносил жертву Волчице в пещере, где она, по преданию, разрешилась от бремени. Члены охраны правящего рода назывались "волками" и во время сражения носили знамя с позолоченным изображением волчицы. Как мы сказали, миф о происхождении рода от волчицы или волка был широко распространен у турецко-татарских народов. Этот факт важен для понимания единой основы различных религиозных концепций, рассмотренных в этой главе.


    "ДАКИ" - ВОИНСКОЕ БРАТСТВО

    Возвращаясь к дакам, можно предположить, что их этническое наименование происходит, в конечном счете, от ритуального эпитета одного из воинских братств. Этапы процесса, в результате которого ритуальное групповое имя стало именем целого народа, нам неизвестны. (Впрочем, мы так же мало знаем и о других европейских племенах, носивших имя волка). Однако мы можем предложить две гипотезы: 1) благодаря отваге и свирепости юношей, проходящих обряд инициации, их ритуальный эпитет - "волки" -был перенесен на все племя; 2) ритуальное имя группы молодых пришельцев-завоевателей было усвоено побежденными аборигенами. В последнем случае можно предположить, что эти завоеватели стали затем военной аристократией и ведущим классом. На настоящей стадии исследований трудно оказать предпочтение той или иной версии. Однако очевидно, что потребовалось значительное время, прежде чем ритуальное имя группы преобразовалось в имя народа. Если принять во внимание первую гипотезу, прозвище маленького племени могло распространиться и на соседние племена по мере того, как выкристаллизовывались более широкие политические организации. Во втором случае необходимо учитывать симбиоз победителей-пришельцев и покоренных местных жителей - процесс более или менее продолжительный, и завершившийся фатальной ассимиляцией пришельцев. Каково бы ни было происхождение эпонима - ритуальный эпитет молодых воинов или прозвище группы завоевателей, - даки несомненно знали о взаимосвязи волка и войны: доказательством тому служит изображение на их знаменах.

    Поначалу имя "даки" относилось к одному из фракийских племен на северо-западе Дакии (Страбон). Имя же "геты" было более распространенным от Балкан до Днестра (где проживали тирогеты), в то время как имя "даки" чаще встречалось на северо-западе, западе и юге (Дакидава на северо-западе Дакии, даурсы в Далмации, даойи и диойи в Родопи и т. д.). Имя "даки", использованное латинскими авторами, чаще применялось в период Буребисты и Децебала, когда единство и политическая организация страны достигли апогея и когда, по словам Страбона, дакийская армия могла мобилизовать 200000 человек. Ритуальное военное прозвище окончательно закрепилось в момент максимальной политической и военной экспансии регата. Это был триумф молодых "полков". Юлий Цезарь хорошо понимал опасность, которую представляла эта новая военная сила, и незадолго до своей насильственной смерти, приступил к подготовке к войне против "волков" на Дунае. Пырван полагал, что имя даков (как, впрочем, и гетов) было скифским; иными словами, оно перешло от иранских завоевателей к фракийскому населению Карпат. Версия скифского происхождения имени даков хотя и любопытна, однако, на наш взгляд, малодоказательна. Как мы показали, корень "dhau" - "душить" - встречается во фригийском имени волка "daos". Топонимика Дакии сохранила ярко выраженный фракийский элемент даже в районах, заселенных скифами. Впрочем, характерная фракийско-фригийская ономастика на севере Черного моря, там, где скифы расселились в 8 веке, как нельзя лучше доказывает феномен сохранения автохтонного элемента в условиях власти иранского военного меньшинства. Сегодня признается более скромная роль скифов в дакийской культуре. Даже в трансильванской зоне, где скифы продержались до 4 века, им не удалось изменить местную цивилизацию. Поскольку даки помнили, что их более старое имя daoi, не исключено, что у него киммерийское происхождение. И в самом деле, киммерийцы заселяли часть Дакии, в особенности зону Карпат. Киммерийцы были фракийско-фригийским племенем с определенными иранскими чертами. Если мы окажем предпочтение версии иранского происхождения имени даков, необходимо в первую очередь обратить внимание на архаический иранский элемент, проявившийся у киммерийцев, а не на более позднее влияние скифов.


    МИФО-РИТУАЛЬНЫЕ СЦЕНАРИИ ВОЛКА

    Как бы там ни было, архаичность религиозного комплекса волка не вызывает сомнения. Волк присутствует уже в неолитической цивилизации Винчи: были обнаружены не только статуэтки собак-волков, но и примитивные фигурки, изображавшие танцоров в волчьих масках. Что касается последних предметов - то при условии правильности их трактовки, невозможно установить, представляют ли они ритуал воинской инициации (иранского или германского типа) или сезонную церемонию, во время которой молодежь надевала волчьи маски. Подобные церемонии до сих пор распространены на Балканах, в Румынии, особенно в 12-дневный период накануне Рождества. Изначально это были церемонии, связанные с периодическим возвращением мертвых, при этом использовались многочисленные маски: коня, козы, волка, медведя и др. Этот ритуальный сценарий не относится к религиозному комплексу, который мы исследуем, поэтому не будем на нем останавливаться. В равной мере мы не будем учитывать мифологию и ритуалы, связанные с образом волка на древнем Ближнем Востоке. Нет нужды и возможности подвергать анализу значительные исследования, уже проделанные Ф. Кретчмаром. Наша задача ограничивается лишь теми фактами, которые способны объяснить превращение воинского прозвища в этнический эпоним. Важно провести различие не только между религиозными комплексами, сконцентрированными вокруг мифологического образа волка, но и между различными проявлениями этого комплекса. Все они восходят к религиозному миру примитивного охотника, в котором доминирует мистическая связь между охотником и добычей. Как правило, эта связь выражается в образе Повелителя-Бога (или Матери) Зверей.

    Такое религиозное представление даст объяснение мифам о происхождении кочевого народа от какого-нибудь хищника (волка, льва, леопарда и др.). Хищник - образцовый охотник. Другой важный аспект - это ритуал инициации и лежащий в его основе миф: главный Зверь убивал людей, а затем оживлял их уже прошедшими инициацию, т. е. преобразованными в хищников; в конце концов Зверя поймали и убили, и это событие превратилось в обряд инициации: надевая звериную шкуру, испытуемый возрождался не как человеческое существо, а как изначальный Зверь, основатель мистерии. Иными словами, мифический Зверь оживает вместе с испытуемым. Подобный мифо-ритуальный комплекс вполне определенно засвидетельствован в африканских охотничьих культурах, однако он встречается и в иных регионах. Схожая концепция проявляется и в инициативных обрядах народности квакиутл. Инициация мальчиков заключается в повторении одного мифологического события: основателем ритуала считается Волк; его брат Хорек, отыскав однажды в лесу волчат, умертвил их, и, завладев обрядом, принял имя Волка. В помещении, предназначавшемся для обряда инициации, делали вход в форме волчьей норы. Там молодые "хаматса" осуществляли свое превращение в волков: они пожирали трупы, впадая в яростное безумие, набрасывались и искусывали друг друга.

    Как отмечал Дюмезиль, поведение молодого "хаматса" напоминает германского berserkir, охваченного бешенством и героической яростью. Похожий магически-ритуальный комплекс волка лежит в основе различных Männerbünde и воинских инициации, а также верований, связанных с ликантропией и вурдалаками. Воин - совершенный охотник; так же как и охотник, он избирает моделью поведение хищника. Ведя свой род от прародителя-Волка или превращаясь в результате ритуальной трансформации в хищника, воин становится еще и зверем по рождению. У племени корьак и у некоторых североамериканских племен (квакиутль и др.) танец волка обязательно исполняется перед отправлением на войну. Тем самым происходит подготовка к сражению путем магического превращения в волка. В этом случае говорят о коллективном действии - тогда как германский berserkir превращается в зверя индивидуально. Иными словами, происходит усвоение поведения, характерного для хищника: 1) либо в силу происхождения всего рода от мифического Зверя; 2) либо путем надевания звериной шкуры (повторение изначального мифологического события, в результате чего происходит уподобление сути зверя); 3) либо в результате шаманской или воинской инициации. Ликантропия и различные верования в вурдалаков - явления сходного порядка, однако они не зависят от рассмотренного религиозно-магического комплекса. Согласно Геродоту, невры превращались в волков каждый год. Эта периодичность указывает на возможные ежегодные церемонии, во время которых надевались волчьи шкуры и волчьи маски - по случаю ли инициации юношей или же для обозначения возвращения умерших (впрочем, обе церемонии обычно отмечались одновременно). Большинство народных верований в вурдалаков связано с индивидуальным превращением в зверя. Некоторые случаи можно объяснить "спонтанной инициацией": своеобразным феноменом, при котором забытые ритуальные сценарии неожиданно всплывают на поверхность. Существует также определенная симметрия между инициацией berserkir и превращением в вурдалаков. Можно заключить, что легенды и народные верования, связанные с вурдалаками, тесно соотносятся с процессом фольклоризации, т. е. с проекцией в воображаемый мир конкретных ритуалов шаманской или воинской инициации.


    ХИЩНИКИ, ОХОТНИКИ, ВОИНЫ

    В основе этих представлений лежит опыт мистического соединения с волком, независимо от пути его достижения: антропофагии, героической ярости, инициации через надевание шкуры, церемониального пьянства, разбоя или др. Важно, что такое соединение - с волком осуществляется всегда индивидуально, только так можно полностью изменить поведение, превратиться из человека в зверя. Возможность этого опыта заложена в мифе-первооснове, и реализуется через его реактуализацию. Согласно этому мифу, волкообразный предок, основатель таинства инициации, Верховный шаман или Первый Воин, совершил определенные действия, которые впоследствии послужили парадигматическими моделями для подражания. В волка превращается лишь тот, кто преодолевает самого себя и временную реальность, становится современником и соучастником мифа-первоосновы. Вживание в мифологическое время является древним религиозным ритуалом, достаточно освещенным в исследованиях, что избавляет нас от лишних доказательств. Таким образом, различные религиозные формы мистического соединения Волка и воина можно расценивать как проявление единого фундаментального опыта. Великая охота, инициация, война, захват и завоевание территории суть виды деятельности, построенные по мифологическим моделям: во время оно сверхъестественный хищник впервые совершил то же самое. И теперь можно стать знаменитым охотником, храбрым воином, завоевателем лишь в той мере, в какой удастся реактуализировать миф, то есть усвоить поведение хищника и повторить его действия. Несмотря на различия в историческом и культурном отношении, очевидна структурная аналогия между совместным преследованием добычи, войной, захватом чужой территории - с одной стороны, и поведением беглецов, находящихся вне закона, - с другой. Все они уподобляются в своем поведении волку, поскольку в том или ином виде и в силу различных причин воспроизводят единый миф-первооснову. Иными словами, подражая мифологической модели, они стремятся к обретению парадигматического бытия, пытаясь преодолеть слабость, бессилие и жалкость человеческого существования.

    На юго-востоке Европы и в Средиземноморье подобные архаические религиозные системы претерпели глубокие изменения и в конце концов уступили место восточным и эгейским культурным формам. В Греции, Италии и на Балканском полуострове сохранились лишь разрозненные мифологические фрагменты и отголоски ритуалов инициации. Именно к этим отголоскам следует отнести оригинальное самоназвание даков наряду с более известной легендой о Ромулосе и Ремусе. Конечно, часть этого наследия сохранилась в форме народных обычаев и фольклорных произведений, особенно в таких исключительно замкнутых регионах, как Балканы и Карпаты. Мы имеем в виду не только верования в вурдалаков, но и народные предания о волках. Святой Сава и Святой Теодор в Югославии, Святой Петр в Румынии считаются покровителями волков. Очевидно, что назрела необходимость в исследовании всей совокупности этих архаических обычаев и верований, сохранившихся в балкано-карпатской зоне. В заключение наших наблюдений скажем несколько слов о том, что можно было бы обозначить как мифологическое измерение истории даков. Знаменательно, что единственным народом, сумевшим одержать победу над даками, завоевать и колонизировать их страну, утвердив в ней свой язык, оказались римляне - народ, чей генеалогический миф возник на основе истории Ромулуса и Ремуса, детей бога-волка Марса, вскормленных молоком Капитолийской волчицы. В результате этого завоевания и ассимиляции появился румынский народ. В плане мифологической перспективы истории можно сказать, что этот народ родился под знаком волка, то есть был предопределен к войнам, завоеваниям и миграциям. Однако волк возник па мифологическом горизонте истории дако-римлян и их потомков и в третий раз. В самом деле, румынские княжества возникли в результате великих завоеваний Чингиз-Хана и его последователей. А генеалогический миф чингизханов говорит, что их прародителем был пепельный волк, спустившийся с неба и соединившийся с ланью... [1959]

  • Элиаде "От Залмоксиса до Чингиз-хана" II


    II. ЗАЛМОКСИС


    ГЕРОДОТ IV. 94-96

    В этом знаменитом отрывке Геродот сообщает нам то, что он узнал от греков Геллеспонта и Черного моря о религиозных верованиях гетов, в частности, об их боге Залмоксисе: "Геты - самые отважные из фраков и самые справедливые. Они считают себя бессмертными", и вот почему: "согласно их вере, они не умирают, а отправляются после смерти к Залмоксису - их богу (даймону), - которого некоторые отождествляют с Гебелеизисом". Далее Геродот описывает два ритуала, посвященных Залмоксису: кровавое жертвоприношение посланника, осуществляемое раз в четыре года, и стрельба из лука во время бури. Об этих ритуалах речь пойдет несколько позже, сейчас же посмотрим, что сообщает далее Геродот о самом Залмоксисе: "Я узнал от эллинов, проживающих в Геллеспонте и в Понте, что этот Залмоксис, будучи обычным человеком, якобы жил в рабстве на Самосе у Пифагора, сына Мнесарха. Заслужив свободу, он нажил большое состояние и вернулся на родину. Фраки жили в страшной бедности и были необразованны. Залмоксис, знакомый с ионийским жизненным укладом и более утонченными нравами, чем во Фракии, к тому же проживший среди эллинов и, главное, рядом с самым мудрым человеком Эллады - Пифагором, решил построить особый дом, в котором он принимал и устраивал пиры для самых замечательных сограждан. Во время пиршеств он учил, что ни он, ни его гости, ни их потомки в будущем не умрут, а лишь переселяться в иное место, где, живя вечно, обретут все блага. Пока Залмоксис принимал гостей и увещевал их таким образом, он строил себе жилище под землей. Когда обитель была готова, Залмоксис исчез, спустившись в свои подземные покои, где и пробыл три года. Фраки очень сожалели о его исчезновении и оплакивали как мертвого. На четвертый год он появился среди сограждан, тем самым заставив их поверить в свое учение. Так рассказывают эту историю эллины. Я сам не подвергаю се сомнению, но и не верю полностью. Думаю, что этот Залмоксис жил задолго до Пифагора. Был ли он простым человеком или в самом деле богом готов - не ведаю, с тем и оставляю его в покое". Естественно, это свидетельство произвело глубокое впечатление на античный мир со времен Геродота и до последних неопифагорейцев и неоплатоников. Его комментировали и интерпретировали знатоки вплоть до наших дней. На некоторых интерпретациях мы остановимся ниже. А сейчас выделим главные элементы этого сообщения: а) свидетели Геродота настаивают в первую очередь на том, что Залмоксис был рабом Пифагора и, обретя свободу, попытался утвердить среди фраков греческую цивилизацию и учение своего хозяина; 6) основа "пифагорейского" учения Залмоксиса - идея бессмертия, точнее, счастливого существования после смерти; в) Залмоксис излагал свою доктрину на пирах, которые устраивал для высокородных соотечественников в андреоне, выстроенном специально для этой цели; д) одновременно Залмоксис построил подземную обитель, в которой скрывался три года; геты посчитали его умершим и уже оплакали, однако на четвертый год Залмоксис объявился, убедительно продемонстрировав верность своего учения. Геродот завершает повествование, так и не высказавшись по поводу реальности подземного жилища и не дав однозначного ответа, был ли Залмоксис человеком или божеством. Однако историк высказал предположение, что Залмоксис мог жить задолго до Пифагора. За исключением одной детали, которая кажется непонятной, а именно - оплакивание гетами Залмоксиса (возникаем вопрос, как они пришли к выводу о его смерти, если не обнаружили его тела?), вся история выглядит правдоподобно; греки Геллеспонта, или сам Геродот, вложили полученную информацию о Залмоксисе, его доктрине и культе в определенный духовный горизонт мифа; пифагорического типа. Поступили ли они так в силу патриотизма (разве сами варвары могли додуматься до такого учения?) - для нас не имеет значения. Важно, что греков поразило сходство между учениями Пифагора и Залмоксиса. Как бы там ни было, этого достаточно, чтобы дать представление о типе доктрины и религиозной практики, характерной для культа Залмоксиса. В самом деле, греческая версия допускает много параллельных мест с системой греческих богов и героев. Тот факт, что учение Пифагора названо источником религиозных идей Залмоксиса, подтверждает, что культ этого гетского бога предполагал веру в бессмертие души и определенный ритуал инициации. За сдержанным сообщением Геродота проглядывает явно мистериальный характер культа Залмоксиса. Возможно, это и явилось причиной того, что Геродот удержался от сообщения подробностей (при условии, что он знал о них, а это отнюдь не очевидно): его холодное отношение к мистериям хорошо известно. Геродот признался, что сам не верят в историю рабства Залмоксиса у Пифагора, и полагает, что гетский даймон жил гораздо раньше. Это очень важная деталь.


    "ПОДЗЕМНОЕ ЖИЛИЩЕ"

    Андреон, который Залмоксис выстроил для приема почтенных сограждан и проповеди бессмертия, сразу напоминает зал Пифагора в Кротоне и помещения для ритуальных пиршеств тайных религиозных сообществ. Множество похожих помещений для ритуальных пиршеств были обнаружены в Тракии и в придунайской зоне. Что касается подземного жилища, если только сведения о нем Геродот не добавил от себя самого, вспомнив о легенде, связанной с Пифагором, то очевидно, что подлинное назначение этого помещения не было понято. В одном из сатирических произведений Гермипа, дошедшем до нас в неполном виде, говорится, что Пифагор уединился на семь лет (тот же срок называет и Тертуллиан) в подземном укрытии. По наставлению Пифагора, его мать написала письмо, которое ом выучил наизусть, прежде чем его запечатали. Пифагор вышел из своего укрытия подобно мертвому из Аида и явился на народное собрание, заявив, что умеет читать письма, не вскрывая печати. Это чудо развеяло все сомнения соотечественников в том, что Пифагор посетил Аид и теперь мог поведать о судьбах родственников и друзей своих сограждан. Пифагор полагал, что бессмертие души - результат метемпсихоза, и именно это учение он пытался продемонстрировать. Начиная с Рооде, ученые сошлись во мнении, что источником этой пародии послужило сообщение Геродота об исчезновении Залмоксиса. Впрочем, не исключено, что Гермип использовал и другие тексты. Ямбликос в своей "Жизни Пифагора" передает ту же историю, добавляя подробности, которых нет у Геродота. Как бы там ни было, рационалистическая версия Геродота и пародия Гермипа, а также их источники игнорируют или сознательно искажают религиозную природу изображаемых ими событий. Между тем, уединение в подземном укрытии символически и ритуально эквивалентно катабазису, нисхождению в ад, совершаемому во время инициации. Подобные нисхождения засвидетельствованы в более или менее легендарных биографиях Пифагора. Согласно Порфирию, Пифагора посвятили на Крите в мистерию Зевса следующим образом: пройдя очищение с помощью осколка метеорита, он провел ночь, завернутый в шкуру черной овцы, а затем спустился в пещеру Иды, где пробыл 27 дней. Диоген Лаэртский добавляет, что Пифагора в пещере сопровождал Эпименид, знаменитый инициатор. Наконец, в тексте Абарис, сохранившемся лишь фрагментарно, говорится, что Пифагор спускается в ад в компании сверхъестественного проводника. Эти более поздние легенды помогают нам понять подлинное назначение подземного укрытия Залмоксиса. Речь идет о ритуале инициации. Это однако вовсе не означает, что Залмоксис был хтоническим божеством. Нисхождение в ад в ритуале инициации эквивалентно смерти, и этот опыт ложится в основу нового тина бытия. "Исчезновение" (оккультация) божественного или полубожественного существа (владыки-мессии, пророка, Мага, законодателя) довольно распространенный ритуально-мифологический сценарий в Азии и Средиземноморье. Минос, сын Зевса, - пример античного законодателя - каждые девять лет уединялся в горной пещере Зевса, а затем возвращался с таблицами законов (Страбон). Особенно характерны периодические эпифании и оккультации для Диониса. Его "смерть" и "рождение" передают идею ритмичности вегетативного цикла, всякого рождения и смерти. Однако в реальной истории такое циклическое появление и исчезновение сверхъестественных существ не засвидетельствовано.


    РИТУАЛЬНЫЕ ГРОТЫ: ОККУЛЬТАЦИЯ И ЭПИФАНИЯ

    Ритуально-мифологический сценарий реализуется в многочисленных традициях, связанных с периодической эпифинией бога, воцарением правителя-мессии, или явлением пророка. Этот сценарий довольно долго просуществовал в иранской и азиатских культурах. По одной легенде, Мани объявил, что поднимается на небо, где пробудет один год, а затем уединится в пещере. Бихафарид, живший в 8 веке, построил замок и, убедив жену, что находится при смерти, уединился в нем. Через год он объявился и сообщил, что побывал на небе, где Бог показал ему Рай и Ад и доверил передать людям свое откровение. У Г. Виденгрена, подробно изучившего этот мотив, мы находим историю Аль-Бируни: накануне воцарения партийский владыка уединился в пещере, куда пришли его подданные, чтобы поклониться ему как новорожденному, то есть как младенцу сверхъестественного происхождения. В армянской традиции сохранились сведения о пещере, в которой укрылся Мехер (то есть Михр, Митра) и откуда он выходил раз в году. Всякий раз Митра представал как перевоплощенный, новорожденный правитель. Эта иранская тема звучит в христианской легенде о залитой светом Вифлеемской пещере. Анонимный автор труда "Opus imperfectum in Matthacum" сообщает, что волхвы ежегодно восходили на Гору Побед, где находилась пещера с родником и деревьями, и ждали появления Звезды. В конце концов она явилась им в образе младенца и призвала идти в Иудею. В зукнинской летописи, относящейся, как и "Opus imperfectum", к периоду до 6 века, эта легенда излагается белее подробно: 12 "Правителей-Мудрецов" каждый месяц восходят на Гору и вступают в Пещеру Сокровищ. Как-то раз они увидели неописуемый столб света, над которым сияла Звезда ярче, чем тысяча солнц. Звезда проникает в Пещеру Сокровищ и обращается к Правителям. Ослепнув от света, они упали на колени. Свет сгущается и, приняв форму смиренного человека, сообщает, что его послал небесный Отец, чтобы призвать Правителей в Галилею. Перед нами великий синкретический миф о Небесном Спасителе в сильно иранизированной форме. В этом мифе много архаических элементов, предшествующих культу Митры и ирано-семитскому синкретизму. Несомненно важная тема сверхъестественного света не должна, однако, заслонять от нас фундаментальную символику. Так, Пещера на вершине горы представляется исключительно подходящим местом для божественной эпифании, где после оккультации являет себя бог-спаситель, пророк или космократ. В то же время пещера - часть хтонического мира и модель всего универсума. Именно символика пещеры как священного всеобъемлющего пространства, составляющего "мир в себе", а не прямая "естественная" трактовка ее как сумеречного, подземного царства, позволяет добраться до подлинного религиозного смысла этой легенды. Ритуальная пещера иногда имитирует ночное небо, становясь imago mundi (образом мира), Вселенной в миниатюре. Пребывание в пещере не обязательно означает нисхождение в мир теней, оно может означать и жизнь в ином, более объемном, более сложном мире, населенном сверхъестественными существами (богами, демонами, душами умерших и др.), и потому этот мир полон богатств и неограниченных возможностей (ср. десакрализованные мифы о пещерах с сокровищами и т. п.). Лишь в результате "естественной" интерпретации учеными 19 века, которые свели религиозную символику к ее конкретной физической форме, космический смысл пещер и культовых подземных жилищ был заслонен представлением об обители умерших и источнике земельного плодородия.

    ЗАЛМОКСИС И ОБРЕТЕНИЕ БЕССМЕРТИЯ

    Если обратиться к самой версии Геродота вне проблемы ее происхождения и истинности, то Залмоксиса можно представить как: а) д а й м о н а или т е о с а, несущего откровение эсхатологического толка и основавшего культ инициации, которая определяет условия существования после смерти; б) Залмоксис - не сверхъестественное существо космического типа, с самого начала традиции находящееся по ту сторону, подобно другим фракийским богам, упоминаемым Геродотом (Аресу, Дионису, Артемис или Гере); Залмоксис возникает в определенной религиозной истории, существовавшей до него, и знаменует собой новую эпоху эсхатологического типа; в) "откровение", которое он несет гетам, реализуется в хорошо известном ритуально-мифологическом сценарии "смерти" (оккультации) и "возвращения на землю" (эпифании). Этот сценарий часто служил поводом для основания новой эры или нового эсхатологического культа; г) основная идея послания Залмоксиса - жизнь после смерти, бессмертие души; д) поскольку возвращение Залмоксиса на землю само по себе не служит "доказательством" бессмертия души, этот эпизод, видимо, передаст неизвестный нам ритуал. Вера в бессмертие души не переставала волновать греков в 5 веке. Геродот подобрал для гетов самое красочное определение, когда назвал их теми, "кто верит в свое бессмертие" (getas tous athanatizontas), "потому что согласно их вере они не умрут, а отправятся к Залмоксису". В диалоге "Кармид", написанном вероятно через 30 лет после Геродота, Сократ повествует о встрече с неким фракийцем, "одним из тех врачевателей фракийского короля Залмоксиса, о которых говорят, что они обладают даром наделять бессмертием". В самом деле, глагол athanatizein означает не "верить в свое бессмертие", а "становиться бессмертным". Смысл такого "обретения бессмертия" раскрывается Геродотом: Залмоксис, принимая своих гостей ("первых граждан"), "учил, что ни он, ни его гости, ни их потомки не умрут, а лишь попадут в иное место, где будут жить вечно, пользуясь всеми благами". Однако это счастливое существование не было обещано всем, а лишь тем, кто проходил особый обряд инициации, что роднило культ Залмоксиса с греческими и эллинистическими мистериями. Гелланикос, старший современник Геродота, описывая ритуал Залмоксиса, справедливо его называет "teletai", подчеркивая его инициативный характер. Гелланикос, среди прочего, упоминает теридов и пробидов, два соседствующих с гетами племени: они также верили, что не умрут, а отправятся к Залмоксису. Однако пребывание рядом с богом не считалось обязательным, потому как "умершие могли вернуться обратно". Вот почему на поминках "они радовались мысли, что покойник вернется". Ради этого они совершали приношения и пировали. Сведения о возвращении умерших есть и у Фотия, Суида и Помпония Мела. Последний полагал, что у фраков было три представления о загробном существовании души: первое - возвращение умерших. Согласно второму представлению, души хотя и не возвращаются, однако не исчезают, а начинают иное счастливое существование. Наконец, третье представление ближе к философии пессимизма, чем к народной эсхатологии: души умирают, однако смерть предпочтительней жизни. Те немногочисленные источники, которыми мы располагаем, помимо Геродота, еще более усложняют проблему.

    Попытаемся сперва понять, что могло означать "возвращение умерших", о котором сообщают Фотий, Суид и Помпоний Мела. Это утверждение никоим образом не означает метемпсихоз, как иногда предполагалось, хотя у Эврипида и существует высказывание, из которого можно предположить о существовании веры в переселение душ у фракийцев. Вполне вероятно, что более поздние сообщения о "возвращении умерших" появились в результате ошибочной трактовки текстов Геродота: геты поверили в бессмертие души после того, как Залмоксис вновь появился спустя четыре года; из этого геты сделали вывод, что после смерти они все отправятся к Залмоксису лишь на некоторое время, а затем опять вернутся на землю. Другая возможная интерпретация - обряд погребения, смысл которого - добиться периодического возвращения умерших. Подобные обряды засвидетельствованы как в регионе Средиземноморья, в Греции, на Балканах, так и в других местах (у немцев, финно-угров и др.). Указание на то, что териды и кробиды осуществляют жертвоприношения и пируют, "чтобы заставить покойника вернуться", напоминает о многочисленных сходных обычаях, из которых самый зрелищный засвидетельствован у черемушей. Не исключено также, что речь идет о новых традициях, возникших под иранским и германским влиянием, усилившимся в эпоху Децебала. Независимо от интерпретации, тема "возвращения умерших" не имеет ничего общего с тем, что Геродот сообщает об учении Залмоксиса, и с тем, что греки узнали в 5 веке о веровании гетов. Греков интересовало именно то, что Залмоксис наделял "бессмертием", и после смерти его последователи отправлялись на встречу с ним "туда, где им предоставлялись все блага". Геродот не говорит, что душа отдельно от тела отправится на встречу с Залмоксисом после смерти. Если бы историк вообще не добавил больше ничего к сведениям о культе Залмоксиса, то можно было бы предположить, что речь идет о доктрине, близкой к версии Гомера: бессмертие недоступно людям; те немногие существа-небоги, которым удалось избежать смерти (Ахилл, Менелай и др.), чудесным образом перенеслись в отдаленные, сказочные места (Острова Счастливцев), где они продолжали жить, то есть радоваться воплощенному существованию. То же можно было сказать и о посвященных Залмоксисом в teletai: они не умирали, их душа не отделялась от тела, а встречались с Залмоксисом в некоем райском краю. Дело, однако, в том, что Геродот сообщает также и о непосредственном содержании ритуала встречи с Залмоксисом: раз в четыре года к нему направляли посланника. Избранников судьбы подбрасывали в воздух и затем пронзали копьями. Из этого следует, что к Залмоксису отправлялись все-таки души посланников. Отвлечемся на миг от того, как связана эта кровавая человеческая жертва с религиозной инициацией, наделяющей "бессмертием". Важно, что для гетов, как и для посвящаемых в Элевсинские мистерии или для орфиков, дальнейшее счастливое существование наступало после смерти: только душа, - духовное начало, - встречалась с Залмоксисом. Именно эта автономия души, наряду с определенным сверхъестественным экстатическим состоянием, каталептическим трансом, признанным служить доказательством переселения души, а значит, и ее "бессмертия", и вызывали у греков удивление и восхищение. Культ Залмоксиса тесно связан с данной практикой, поэтому мы подробнее остановимся на подвергнутой сильной историзации мифологии, связанной с экстазом, смертью и путешествием душ.

    ЭКСТАЗ И ТАУМАТУРГИЯ

    Страбон упоминает о Залмоксисе наряду с Амфиарием, Трофонием, Орфеем и Мусаем, знаменитыми своими мантическими и тауматургическими действиями, а также богатым экстатическим опытом. Тебанский герой Амфиарий был поглощен землей, однако по воле Зевса обрел бессмертие. Трофоний знаменит главным образом своим оракулом в Лебадейе, описание которого дал Паусапий. Экстатический, "шаманский" опыт Орфея хорошо известен: он спускался в ад, чтобы вернуть душу Эвридики; был целителем и музыкантом, очаровывал и укрощал зверей; его голова, отрезанная бакантами и брошенная в Хеброс, доплыла до Лесбоса, напевая песни. Затем ее использовали как оракул, подобно голове Мимира или черепам юкагирских шаманов. Мифический певец Мусай упоминается в истории Платона, где сообщается, что вместе со своим сыном он был проведен Зевсом в Аид: там они увидели праведников, которые возлежали на ложах, пировали и пили вино - это простонародное изображение блаженства Платон снабжает ироничным комментарием: "Выходит, для них не существует высшего вознаграждения для добродетели, чем вечное пьянство". Интересно, что Пифагора - "прообраз" Залмоксиса - часто связывали с такими личностями, как Аристей, Абарий, Эпименид, Формиоп, Эмпедокл. Мы еще вернемся к этим сопоставлениям, сейчас же напомним, что Рооде сравнил культ Залмоксиса с культом Диониса, утверждая тем самым фракийский характер веры в бессмертие. Карл Мойли усмотрел в знаменитой легенде об Аристее и Абарисе отражение шаманской практики скифов, населявших северные берега Черного моря. Швейцарский исследователь сопоставил Залмоксиса с Абарисом, т. с. шаманом или мифологическим образом шамана. В. К. С. Гатри и И. Р. Доддс продолжили и развили исследование Роодс и Мойли. Гатри идентифицировал Залмоксиса с подлинным фракийским божеством, с brothergod'oм Дионисом. Доддс пишет об Орфее, как о "фракийском персонаже, подобном Залмоксису - мифическому шаману или прототипу шамана". Наконец, совсем недавно, Вальтер Буркерт систематизировал, с одной стороны, хронологию греческого шаманизма, и с другой, дал блестящий анализ традиции, относящейся к Пифагору, подчеркивая наличие в ней определенных шаманских черт. Итак, древнегреческие авторы, равно как и современные ученые, сопоставили Залмоксиса, с одной стороны, с Дионисом и Орфеем, а с другой, - с мифическими или сильно мифологизированными персонажами, обладавшими либо шаманской техникой экстаза, либо мантикой, либо опытом нисхождения в ад - "катабазисом".

    Проанализируем подробнее богатую и одновременно запутанную морфологию этих персонажей. Абарис, родом из страны гипербореев, первосвященник Аполлона, был наделен оракульскими и магическими способностями (например, билокацией - одновременным пребыванием в разных местах). Геродот излагает суть легенды об Аристее из Проконнеса (крепость на острове в Мраморном море): Аристей рассказал в эпической поэме о том, как, находясь "под властью Феба", он отправился к иссидонам, где узнал об их соседях, аримаспах ("людях с одним глазом") и гипербореях. Геродот также сообщает, что однажды в Проконнесе Аристей зашел в лавку валяльщика шерсти и внезапно скончался. Валяльщик запер лавку и побежал сообщить весть родственникам. Слух о смерти Аристея распространился уже по всему городу, однако один человек из Сизикоса заявил, что только что встретил Аристея и "поговорил с ним". И в самом деле, когда отперли лавку валяльщика, то "не обнаружили ни живого, ни мертвого Аристея". Спустя семь лет он вновь появился в Проконнесе, а затем опять исчез. Геродот сообщает также о том, что случилось с метапонтийцами из Италии "двести сорок лет спустя, после второго исчезновения Аристея". Аристей явился к ним и призвал установить алтарь в честь Аполлона, а рядом "возвести статую Аристея из Проконнеса; он также сказал, что метапонтийицы - единственные италийцы, к которым явится Аполлон, а он, Аристей, будет сопровождать бога в облике ворона. Сказав это, Аристей исчез". Отметим ряд чисто шаманских особенностей: экстаз, который принимают за смерть, билокация, явление в образе ворона. Гермотим из Клазомены, которого некоторые авторы считали предыдущей инкарнацией Пифагора, обладал способностью покидать свое тело на долгие годы. В продолжительном экстазе он отправлялся к дальние странствия и по возвращении предсказывал будущее. Однажды, когда он лежал бездыханным, враги сожгли его тело, и душа никогда больше не возвращалась. Эпименид Критский долгое время проспал в пещере Зевса на горе Ида; он постился и пребывал в продолжительных экстатических состояниях. Пещеру он покинул обладателем "великих мудростей", а именно, определенной экстатической техники. Путешествуя повсюду,- он предсказывал будущее, разъяснял скрытый смысл прошлого и очищал города от миазмов, порожденных преступлениями. Буркерт упоминает, среди прочего, и легенды о Формионе и Леониме. Формион исцелился от раны в результате экстатического путешествия в некое чудесное место, принадлежащее "мифологической географии". Дельфийский оракул посоветовал Леониму, также для исцеления от ран, отправиться на "Белый остров" к Ахиллу и Аяксу. Леоним добрался до "Белого острова", позднее локализованного в Черном море, однако по своему происхождению идентичного "Белым скалам" потустороннего мира, и вернулся оттуда исцеленным. В обоих случаях речь идет об экстатическом шаманском путешествии, которое некоторые авторы (Тертуллиан, Гермий) считали путешествием во сне.

    ФИЛОСОФЫ-ШАМАНЫ

    К списку сказочных персонажей, в поведении которых прослеживаются элементы шаманизма, некоторые ученые добавили имена Парменида, Эмпедокла и Пифагора. Так, X. Дильс сравнил мистическое путешествие, описанное Парменидом в своей поэме, с экстатическими путешествиями сибирских шаманов. Мойли продолжил эту тему и сопоставил видения Парменида с шаманской поэзией. Не так давно Мориссон, Беркерт и Гатри провели аргументированное сравнение Парменида с шаманом. Доддс писал об Эмпедоклс, чьи фрагменты "представляют собой единственный первоисточник, из которого мы можем получить представление о настоящем греческом амане; он был последним представителем определенного типа людей, исчезнувшего вместе с ним из греческого мира, хотя и продолжавшего процветать в других регионах". Однако такая трактовка была отвергнута Ч. X. Кааном: "Душа Эмпедокла не оставляла тело, подобно Гермотиму и Эпимениду. Он не путешествовал на стреле, как Абарис, не являлся в обличии ворона, как Аристей. Его не видели одновременно в двух разных местах, и он не спускался в Аид подобно Орфею и Пифагору". Доддс считал Пифагора "великим греческим шаманом", который, без сомнения, извлек теоретические выводы из своих экстатических опытов и в результате уверовал в метемпсихоз. Однако наиболее подробно проанализировал все источники легенды о Пифагоре Беркерт. Он указал на то, что основные ее положения вписываются в единый ритуально-мифологический сценарий, характерный , для легендарных персонажей, перечисленных выше. В самом деле, легенды о Пифагоре говорят о его связи с богами и духами, приписывают ему власть над животными, сообщают о пребывании одновременно в разных местах. Беркерт объясняет знаменитое "золотое плечо" Пифагора, сравнивая его с шаманской инициацией. Считалось, что в момент инициации у шаманов Сибири происходило обновление органов, и кости их схватывались железом. Странствования Пифагора сближают его с Эпименидом и Эмпедоклом, которых Беркерт также считал своеобразными "шаманами". Наконец, катабазис Пифагора также является шаманским элементом. Согласно Иерониму Родосскому, Пифагор спускался в Ад и встречался с душами Гомера и Гесиода, наказанными за злословие в адрес богов.

    ГРЕЧЕСКИЙ ШАМАНИЗМ

    Мне уже приходилось затрагивать проблему греческого шаманизма в отдельном исследовании. Для нашей темы достаточно будет напомнить, что некоторые ученые (в первую очередь, Доддс) объясняют распространение шаманской практики и мифологии контактами греческих колоний в Геллеспонте и на Черном море с иранскими племенами (скифами). Карл Мойли первым описал шаманскую природу ряда скифских обычаев и указал на их отражение в греческой традиции, а также обнаружил шаманские элементы в греческой эпической поэзии. Беркерт полагает, что goes является подлинным греческим шаманом, потому что соотносится с культом мертвых. Наконец, совсем недавно Э. X. С. Баттерворт попытался обнаружить шаманизм в архаической Греции и высказал предположение, что по меньшей мере три главных родовых культуры континентальной Греции 14-13 вв. до н, э. зародились в "шаманизме". Одна из сложностей этой проблемы заключается в многообразии смыслов, которые мы вкладываем в понятие "шаман" и "шаманизм". Stricto sensu, шаманизм - чисто религиозный феномен, характерный для Сибири и Центральной Азии, однако он засвидетельствован и в других местах (Северная и Южная Америки, Индонезия, Океания). Мы не собираемся анализировать материалы нашей книги "Le chamanisme". Вспомним лишь, что инициация порождает "расчленение" тела, обновление сосудов и органов, а ритуальная смерть и последующее воскресение переживаются будущим шаманом как нисхождение в Ад (иногда сопровождаемое и вознесением на небо). Шаман - идеальный экстатик. На уровне же традиционных и архаических религий экстаз означает вознесение души на небо, странствие по земле или же нисхождение в подземное царство мертвых. Шаман предпринимает экстатическое путешествие, чтобы 1) встретиться лицом к лицу небесным богом и передать ему приношения от своей общины; 2) отыскать душу больного, которая, как считается, заблудилась вдали от тела или была похищена демонами; 3) доставить душу умершего к ее новому пристанищу; 4) наконец, обогатить свои знания за счет общения со сверхъестественными существами. Готовясь к экстатическому путешествию, шаман надевает ритуальный костюм и бьет в барабан (или играет на специальном инструменте). Во время экстаза он может превратиться в дикого зверя и наброситься на других шаманов. Способность шамана путешествовать в иные миры и видеть сверхъестественные существа (богов, демонов, духов умерших и т. п.) послужила решающим фактором познания смерти. По-видимому, богатство и разнообразие "потусторонней географии", а также множество тем мифологии смерти, явились результатом экстатического опыта шаманов. Также вероятно, что многие "сюжеты" и эпические мотивы имеют экстатическое происхождение в том смысле, что они были позаимствованы из рассказов шаманов о путешествиях и приключениях в сверхъестественных мирах. С учетом этих уточнений становится очевидно, что ряд более или менее легендарных персонажей, упомянутых нами, - Орфей, Абарис, Гермотим, Пифагор и Парменид - наделены чисто шаманскими особенностями. Однако то, что Геродот сообщает нам о Залмок-сисе, никак не укладывается в рамки мифологии, верований и техники, присущих шаманизму. Наиболее характерные элементы культа Залмоксиса (андреон и пиры, оккультация в "подземном жилище" и эпифания через четыре года, "обретение бессмертия" души и учение о счастливой жизни в загробном мире) приближают его к мистериям.

    ЗАЛМОКСИС, ЭКСТАЗ И БЕССМЕРТИЕ

    Все это однако не означает полного отсутствия шаманских идей, техники и поведения у гето-даков. Как и все фракийцы, геты знали об экстазе. Страбон сообщает вслед за Посейдонием, что мисийцы по религиозным соображениям воздерживаются от употребления всякого мяса и довольствуются медом, молоком и брынзой, за что их называют "боящимися Бога" (theosebeis) и "блуждающими в дыму" (kapnobatai). Это сообщение, вероятно, справедливо и по отношению к гетам. Что касается терминов "theosebeis" и "kapnobatai", то они фактически относятся к конкретным религиозным личностям, а не ко всему народу. Возможно, что выражение "блуждающие в дыму" связано с экстазом, вызванным дымом конопли, известной скифам и фракийцам. В этом случае "kapnobatai" - это танцовщики и колдуны (шаманы) среди мисийцев и гетов, которые вдыхали дым конопли для достижения экстатического транса. Kapnobatai, однако, не упоминаются в связи с Залмоксисом, и нет оснований предполагать, что эта, "шаманизированная" практика входила в культ Залмоксиса. Рооде и Мойли упоминают о сообщении Полиэнуса о Косингасе, царе фракийских племен кебренов и сикайбоев, и первосвященнике Геры: когда его подданные выходили из повиновения, Косингас грозил им, что подымется на небо с помощью деревянной лестницы и пожалуется богу на их поведение. Ритуальное восхождение на небо по лестнице характерно для шаманизма, символика же лестницы засвидетельствована и в других религиях античного Ближнего Востока и Средиземноморья. Однако сведения, сообщенные Полиэнусом, важны и в другом отношении. Страбон сообщает, что Залмоксис был первосвященником и главным советником царя, основавшим некую организацию, утвердившуюся затем в Дакии. Согласно Суидасу, Гера была греческим аналогом Залмоксиса и в поздней античности считалась воплощением атмосферы. Коман усматривает в этом факте еще одно свидетельство, подтверждающее небесную природу Залмоксиса. Для нас важно, что предельно рационализированный эпизод, переданный Полиэнусом, излагает древний фракийский обычай экстатического ("шаманского? ") восхождения на небо.

    Однако даже эти примеры не пoзволяют причислить Залмоксиса к "шаманам". Тем не менее проведенное исследование не напрасно. Дело в том, что целый ряд античных авторов настойчиво сравнивал Залмоксиса с историческими или легендарными героями, наделенными сверхъестественными способностями: нисхождение в ад, инициация, экстаз, шаманский транс, эсхатологические доктрины "бессмертия", метемпсихоза и др. Залмоксис принадлежит именно к этой религиозной и культурной среде, особенно характерной для фраков и родственных балканских и карпатско-дунайских племен. Все-таки не случайно в Греции после Геродота утвердилось сравнение Залмоксиса с Пифагором, Орфеем, Мусаем, а позднее с Заратустрой, "египетскими мудрецами" и друидами. Все эти персонажи были знамениты своим экстатическим опытом и способностью раскрыть тайну человеческой души и ее бессмертия. Сообщение Мнасаса из Патары, ученика Эратосфена, о том, что геты почитали Кроноса и называли его Залмоксисом, можно трактовать в том же смысле. Ведь Кронос был правителем Островов Счастливцев, куда допускались лишь праведники. Иными словами, и здесь речь идет о счастливом загробном существовании в ином мире за пределами земной географии, однако не являющемся Адом, куда попадают тени непосвященных. Из этих фрагментарных и отчасти противоречивых сведений видно, что культ Залмоксиса основывался на опыте, который можно определить как "эсхатологический", поскольку он обеспечивал посвященному счастливое существование в загробном мире наподобие рая. Факт того, что Залмоксис определенным образом соотносился с Кроносом и другими мастерами экстаза (поскольку экстаз расценивался как временная смерть, при которой душа покидает тело), лег в основу современной интерпретации Залмоксиса как бога умерших.

    ЭТИМОЛОГИЯ И ИСТОРИЯ РЕЛИГИЙ

    Интерпретация Залмоксиса как хтонического божества большей частью обязана "подземному жилищу", в котором он укрывался, а затем явился гетам уже после смерти. Однако даже этимология его имени, кажется, подтверждает его хтоническую природу. В самом деле, в античности был известен помимо формы Залмоксис (Геродот, Платон, Диодор, Апулей, Иордан, Порфирий и др.) также вариант Замолксис (Лукиан, Диоген Лаэртский и др.). Очевидно, что одна из форм является метатезой другой. Порфирий пытался объяснить вариант "Залмоксис" как производное от фракийского "zalmos", "кожа, шкура", что соответствует преданию, но которому, во время рождения на Залмоксиса была наброшена медвежья шкура. Некоторые авторы (Роодс, Дойбнер, Казаров) на основании этой этимологии сделали вывод, что Залмоксис изначально был "Barengott" (Бог медведей - прим.пер.). Эта гипотеза недавно была подхвачена Рис Карпентер, которая определила место Залмоксиса среди "sleeping bears". Другая интерпретация этимологии имени Залмоксиса восходит к слову "zamol", смысл которого определил уже М. Прэториус (1688 г.) - "земля". В 1852 году Клесс сравнил Залмоксиса с литовским богом земли Замелуксом (Зиямелуксом). Но только в 1935 году П. Кречмер провел лингвистический анализ и доказал, что "Zemelo" (встречающееся в надписях на греко-фригийских надгробиях в Малой Азии), фракийское "Zemelen" (земля) и Семела (богиня Земли, мать Диониса) восходят к единому "g'hemel" - "земля, почва, принадлежащий земле" (ср. авестийское "zam", земля, литовское "zeme", латышское "zeme", древнепрусское "sama", "semme", древнеславянское "zemlja", земля, страна. Кретчмер интерпретирует окончание имени (Zamol) -xis, (которое также встречается в именах царей Липоксаис, Арпоксаис, Колаксаис) как скифское -xais, "господин", "принц", "царь". Значение имени Zalmoxis, таким образом, "царь, господин людей".

    Однако наложение скифской темы на фракийскую основу вряд ли допустимо. К тому же справедливо отмечалось, что имя Залмоксис не может нести в окончании радикальный элемент х(-а) is, а только дерривативный суффикс z-(x), "смысл которого не поддается уточнению". Отвергая интерпретацию Кретчмера - "царь, господин", - Руссу не принимает также и гипотезу Рооде, согласно которой изначально имя Залмоксиса означало "властелин мертвых". Для специалиста-фраколога семантическое значение темы "zamol" может быть только "земля", ."власть земли", а сам Залмоксис означает лишь "бог земли", воплощение источника жизни и материнской груди, к которой возвращаются люди после смерти. Независимо от нашего отношения к этой этимологии, остается вопрос, в какой мере она может объяснить значение этого бога. Ни один античный историк не сообщает никаких сведений о каких бы то ни было хтонических церемониях, связанных с Залмоксисом. Документы, которыми мы располагаем, свидетельствуют о роли Залмоксиса при обретении бессмертия души. Считалось, что посвященные встретятся с Залмоксисом после смерти, однако и из этого не следует, что сам Залмоксис был властелином мертвых. Исчезновение Залмоксиса, его "смерть" равнозначна нисхождению в ад при обряде инициации. В соответствии с божественным примером "ритуальная смерть" служила цели обретения бессмертия. Впрочем, все вышесказанное в равной степени относится и к греко-ориентальным мистериям. Их возможные аграрно-хтонические корни не объясняют, однако, саму структуру инициации. Необходимо четко различать божества мистерий и божества умерших. Последние властвуют над всеми усопшими, тогда как божества мистерий допускают к себе лишь посвященных. Кроме того, речь идет о двух различных эсхатологических географиях: лазурные берега, ожидающие посвященных в мистерии, нельзя спутать с подземным Аидом, куда отправляются умершие.

    ЗАЛМОКСИС И ФРАЙР

    Многие германисты от Якоба Гримма и до Некеля и Яна де Вриса сравнивали тему оккультации Залмоксиса со смертью Фрайра, бога плодородия. Согласно "Саге об Инглингах", король Швеции Фрайр умер из-за болезни и был похоронен в кургане. Однако весть о его смерти хранилась в тайне. В кургане было вырыто три прохода, куда в течение трех лет засыпали золото, серебро и железо. Саксо передает сходную историю датского короля Фрото: после смерти его забальзамировали и, усадив в карету, возили три года по всей стране. Известно, однако, что Фрото - лишь другое имя Фрайра. Некель усматривал в этой легенде влияние фракийского мифа о Залмоксисе, распространившегося через готов на северных германцев. Ян де Врис полагает, что скорее всего речь идет о теме, общей для фраков и германцев и восходящей к аграрной мифологии и мистике. В данном случае сравнение с Залмоксисом малоосновательно: оно возможно лишь при условии, что Залмоксис наверное являлся богом земли и земледелия и, значит, аналогом Фрайра. В скандинавских источниках говорится о легендарном короле, чей труп был спрятан и смерть которого держалась в тайне в течение трех лет по политическим и экономическим соображениям, однако нет ни слова о "возвращении" Фрайра на землю. Тогда как оккультация Залмоксиса лежит в основе мистерии и, как мы показали, полностью вписывается в ритуально-мифологический сценарий. Итак, мы видим, что ни гипотезы, основанные на различных этимологических теориях, ни сравнения с божеством типа Фрайра не доказывают предположение об утопическом или аграрном происхождении Залмоксиса. Приходится заключить, что Залмоксис в том виде, в каком его почитали гето-даки, не был ни богом земли, ни богом плодородия, ни богом умерших.

    ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ПОСЛАННИКА

    Ту же хтоническую или аграрную интерпретацию получило человеческое жертвоприношение, о котором сообщает лишь Геродот. Вот что он пишет: "Каждые четыре года бросают жребий, и тот, кому он выпадает, выбирается посланником к Залмоксису, которому остальные доверяют все свои нужды. С посланником поступают так: несколько (даков) садятся в круг и держат три копья, остальные раскачивают посланника за руки и за ноги и подбрасывают прямо на копья. Если человек погибает пронзенный, то считается, что бог проявил благосклонность, если посланник остается живым, то его самого обвиняют в злонамеренности. Тогда выбирают другого посланника. Все, что нужно испросить у Залмоксиса, посланнику сообщают при жизни". Человеческое жертвоприношение засвидетельствовано в истории религий как у палеоземледельцсв, так и у народов, находящихся на более высокой ступени развития (например, у месопотамцев, индоевропейцев, ацтеков и др.). Эта жертва приносится по ряду причин: ради обеспечения плодородия полей (ср. знаменитый пример кондов в Индии); ради поддержания жизни богов (как у ацтеков), для установления контактов с легендарными предками и недавно умершими родственниками; наконец, с целью повторения первоначальной жертвы, отраженной в мифе, что, в свою очередь, должно обеспечить продолжение жизни (ср. племя хайнувеле). Очевидно, что жертвоприношение, о котором сообщает Геродот, не имеет ни одну из этих мотиваций. У даков существенным моментом является избрание по жребию посланника, призванного сообщить Залмоксису пожелания соплеменников. Следовательно, жертвоприношение делается ради самого послания, иными словами, происходит реактуализация непосредственной связи гетов со своим богом. Такой тип человеческого жертвоприношения известен в юго-восточной Азии и прилегающих районах, где приносят в жертву рабов, для того, чтобы передать Прародителю желания его потомков. Само по себе такое жертвоприношение раба-посланника не является архаичным ритуалом. Однако за этим ритуально-мифологическим сценарием кроется более древнее и распространенное в мире представление о возможности восстановить изначальную (т. с. мифологическую) ситуацию, сложившуюся в эпоху, когда люди умели входить в прямой контакт с богами. Согласно мифам, такое положение вещей было нарушено, боги удалились на небо и прервали прямые контакты с землей и людьми. Это могло произойти по различным причинам: опрокинулась космическая гора, Древо (или лиана), связывавшее Землю и Небо, сломалось и т. п. Именно к этому типу ритуалов следует отнести жертвоприношение гетского посланника. Речь идет не о рабе или военнопленном, как это случалось в Азии и в Океании, а о свободном человеке, который, если наша трактовка верна, был "посвященным" в Мистерии, основанные Залмоксисом.

    Классической древности известны и другие примеры, иллюстрирующие обычай посылать к богам посланников или послания. Еще более впечатляющая параллель устанавливается с экстатическим путешествием алтайского шамана на седьмое или девятое небо, которое он совершает, чтобы передать Бай-Улгану прошение племени и получить благословение бога и заверение, что он и впредь будет следить за благополучием своей паствы. Путешествие на небо происходит в "экстазе", то есть в сознании, а не наяву - на встречу с богом отправлялись лишь душа шамана. Согласно же определенным мифологическим традициям, в былые незапамятные времена встреча с богом происходила наяву и во плоти. Каждые четыре года геты посылали к Залмоксису душу посланника для поддержания связи и передачи своих пожеланий. Этот ритуал периодически восстанавливал отношения, которые когда-то существовали непосредственно между Залмоксисом и его верующими, и был равнозначен символическому или сакраментальному присутствию мистериальных божеств на обрядовых пиршествах. В обоих случаях воспроизводится "изначальная ситуация", относящаяся к моменту основания культа. У верующих появляется возможность вступить в контакт со своим богом. Избрание посланника раз в четыре года совпадает с периодом оккультации Залмоксиса в "подземном жилище". Эпифания бога находит ритуальное соответствие в восстановлении прямых связей ("личные пожелания") между Залмоксисом и его верующими. Жертвоприношение посланники является символическим ритульным повторением главного события культа; иными словами, реактуализируется эпифания Залмоксиса после трех лет оккультации, призванная обеспечить бессмертие и благодать души. Не следует, однако, забывать, что ритуальный сценарий в изложении Геродота явно фрагментарен.

    ГЕБЕЛЕЙЗИС

    При первом упоминании имени Залмоксиса Геродот поясняет: "Некоторые из них (гетов) называют это божество (даймои) Гебелейзисом". Это единственный случай, когда имя Гебелейзиса попало в литературу. Ни один автор не говорил о нем после Геродота. Уже Томашек усмотрел в имени Гебелейзиса параллель с южно-фракийским богом Збелсурдосом (Збелтиурдосом). Вполне вероятно, что исходная гетская форма этого имени была Зебелейзис. Томашек также идентифицировал в имени Збелсурдос тему z(i) bel и индоевропейский корень g'heib "свет, молния ". Вторая часть имени, - surdos, может восходить к корню suer, "мычать, выть". Таким образом, Збелсурдос, как и Zebeleizis (Gebeleizis) мог быть богом бури, сравнимым с Донаром, Таранисом, Перкунасом, Перуном и Парьянийя. Исходя из сообщения Геродота, Кретчмер попытался этимологически связать Залмоксиса с Гебелейзисом на основе эквивалентности тем Zemele/gebele, что предполагает эквивалентность основ Zamol и gebele. Кретчмер видит в Гебелейзисе фракийское имя, а в Залмоксисе - скифско-фракийское имя-гибрид одного и того же бога. Этимология Кретчмера была отвергнута Руссу и другими учеными, однако нельзя отрицать, что она дает объяснение свидетельства Геродота о том, что геты верили в единого бога, называемого одними Залмоксисом, а другими Гебелейзисом. Выдающийся археолог Василе Пырван также не сомневался в верности сообщения Геродота, а Жан Коман даже говорил о дако-гетском монотеизме. В самом деле, после сообщения о жертвоприношении посланника к Залмоксису, Геродот пишет: "Когда гремит гром и сверкает молния, фракийцы пускают в небо стрелы из лука и угрожают богу, потому что не признают никого другого, кроме своего бога". Этот, к большому сожалению, туманный фрагмент породил долгие дискуссии. К. Дайкович понимает его следующим образом: "Когда гремит гром и сверкает молния, фракийцы стреляют из лука в небо, угрожая богу, поскольку они верят, что тот, кто гремит и запускает молнии, - не кто иной, как их собственный бог", то есть Гебелейзис. Вопреки свидетельству Геродота (переданному, увы, с удивительной грамматической и стилистической небрежностью), трудно рассматривать Залмоксиса и Гебелейзиса как одного и того же бога. Их структуры различны, их культы вообще никак не пересекаются. Гебелейзис - бог бури или, что более вероятно, древний бог неба (если согласиться с мнением Вальде-Покорни и Дечева, которые выводят его имя из индо-свропейского корня guer "сиять"). Единственный известный нам ритуал - стрельба из лука во время бури - встречается и у таких примитивных племен, как семарги па Маллаке или у юракаре в Боливии. Однако смысл подобного ритуала не у всех одинаков. На самом архаичном уровне, где этот ритуал засвидетельствован, - у юракаре, семангов и сакаев - стрельба из лука призвана запугать бога бури. В Азии пытаются вселить страх не в богов неба или атмосферы, а в демонов, которых считают виновными в возникновении бури. Так же и в древнем Китае во время затмений пускали стрелы в небесного Волка, чтобы воссоздать ритуальную ситуацию и восстановить порядок в мире, завоеванном тьмой. Сохранились изображения на памятниках Митры, пускающего стрелы в тучи. Так же поступал и Индра. Подобный обычай зафиксирован и у каунийцсв, отголоски его мы находим в современной Болгарии. Принимая во внимание эти параллели, мы вынуждены усомниться в правильности понимания Геродотом смысла описанных событий. Вполне вероятно, что фракийцы угрожали не богу (Гебелейзису), а демоническим силам, нагнавшим тучи. Иными словами, речь идет о положительном культовом акте: запуская стрелы в демонов тьмы, геты помогали своему богу. В любом случае приходится признать, что мы не в состоянии восстановить структуру, функцию и "историю" Гебелейзиса, основываясь лишь на этимологии и на единственном документальном свидетельстве.

    Тот факт, что Гебелейзис больше не упоминался после Геродота, вовсе не означает исчезновение культа. Можно сожалеть по поводу скудности информации, однако не следует упускать из вида и то, что в целом сведения о религиозной практике и идеях гето-даков фрагментарны и неточны. Немногочисленные свидетельства, дошедшие до нас от античных авторов, относятся лишь к тем или иным религиозным аспектам, не проливая свет на целое, так что нам остается лишь догадываться об остальном. Возвращаясь к Гебелейзису и памятуя об общей судьбе богов неба и бури, мы можем предложить несколько гипотез, дабы объяснить молчание историков. Скорее всего, Гебелейзис прошел хорошо известную в истории религий эволюцию: из небесного бога типа Дьяуса он превратился в бога бури, а затем в бога плодородия как Зевс или Баал. В самом деле, за редкими исключениями, бог неба становился deus otiosus и, в конце концов, исчезал из культа, если только его не "реактуализировали" в образе бога бури, что, видимо, и произошло с Гебелейзисом. А поскольку боги бури играют важную роль как у индоевропейцев, так и в азиатских и средиземноморских религиях, то нет оснований предполагать, что Гебелейзис исчез. Он мог слиться с другим богом или получить иное имя. Так, фольклорная мифология пророка Ильи содержит много черт, характерных для бога бури, и это подтверждает тот факт, что в момент христианизации Дакии Гебелейзис был достаточно влиятелен, независимо от имени, под которым он выступал в ту эпоху. Можно также предположить, .что религиозный синкретизм, поддержанный первосвященником и классом священнослужителей, привел к смешению Залмоксиса с Гебелейзисом. Как бы там ни было, важно помнить, что дакийские алтари в Сармизегетузе и Костештах не имели навеса, а на большом круглом алтаре в Сармизегетузе доминирует небесная символика. Кроме того, "каменное солнце" священной стены в Сармизегетузе подтверждает уранический, солнечный характер гето-дакской религии в римский период. Мы не знаем, какой бог, или боги, почитались в этих святильниках, но поскольку античные авторы говорят только о Залмоксисе, можно предположить, что в римский период существовал синкретизм Залмоксис-Гебелейзис. Если, как мы и предполагаем, Гебелейзис был древним небесным богом гето-даков, покровителем аристократов и воинов, "tarabos-tes" (в этом имени есть элемент - bostes , он индоевропейского корня bho-s, "сияющий, светлый"), а Залмоксис - богом мистерий и учителем инициации, способным наделять бессмертием, - то синкретизм этих двух богов возник усилиями священнослужителей.

    ЗАЛМОКСИС И СВЯЩЕННИКИ-ЦЕЛИТЕЛИ

    Мы располагаем лишь немногими свидетельствами о гето-дакских священниках и целителях-магах, среди которых очень важное место занимает сообщение Платона. В диалоге "Кармид" Сократ описывает свою встречу с одним из знахарей "фракийского правителя Залмоксиса, владеющего мастерством наделять бессмертием", и сообщает: "Этот фракийский врач поведал о том, чему он научился от своего правителя, который был богом. Залмоксис, сообщил врач, учит, что не следует лечить глаза, не вылечив голову, а голову - не обратив внимание на тело, а тело - не оздоровив душу. Поэтому, заключил фракийский лекарь, средство от многих болезней неведомо греческим целителям, поскольку они не обращают внимание на организм в целом". За литературным клише "мудрости варваров", превосходящих ученостью греков, скрывается доктрина, аналогичная интерализму Гиппократа. Не будем забывать о том, что репутация гето-дакских врачей была очень высокой и поддерживалась на протяжении веков.

    Платон сообщает ряд ценных подробностей: так Залмоксис, придававший особую важность "душе", был одновременно правителем, целителем и богом; наличие функциональной зависимости между здоровьем, основанным на "тотальной методике", при которой душа играет решающую роль, и обретением бессмертия. В той мере, в какой эти сведения, при всей их неизбежной фабуляции, отражают подлинную информацию о "мудрости гетов", они подтверждают и дополняют свидетельство Геродота: а именно то, что Залмоксис был богом-целителем, занятым в первую очередь душой человека и его судьбой. Платон вводит новый элемент: Залмоксис одновременно бог и правитель. Эта традиция засвидетельствована и в других фракийских регионах: Ресус, правитель и священник, был почитаем как бог инициации в свои мистерии. Здесь можно выделить три существенных момента в единой религиозной системе, чьи корни, возможно, уходят в предысторию индоевропейцев: 1) идентификация, уподобление или смешение бога, первосвященника и правителя; 2) тенденция к "обожествлению" правителей; 3) важность первосвященника, чья власть, в принципе, меньшая, чем у правителя, иногда оказывается доминирующей. Классический пример первого элемента историко-религиозной системы гето-даков дал нам Страбон. Что касается "обожествления" правителей, то это слишком сложный феномен, чтобы его здесь рассматривать. Достаточно будет вспомнить о некоторых кельтских параллелях. Согласно Тациту, Мариккус, правитель племени Быков, был прозван "богом", так же как и Конхобар, правитель Ульстера, носивший титул dia talmaide. Известны и другие кельтские правители, носившие имена богов. Наконец, важность первосвященника и его политическая и социальная значимость вообще характерны для фрако-фригийцсв и кельтов (друид часто считался выше самого правителя). Впрочем, такое же положение было засвидетельствовано и в древней Греции, определенно оно существовало и в индоевропейской протоистории.

    ЗАЛМОКСИС И ДЕЦЕНЕЙ

    Отношения между богом, правителем и первосвященником подробно рассмотрены у Страбона, который, как известно, следует за Посейдонисом. По мнению автора "Географии", Залмоксис был рабом Пифагора, у которого он обучался "некоторым небесным наукам". Залмоксис путешествовал в Египет и узнал "какие-то вещи" у египтян. Вернувшись на родину, Залмоксис пользовался успехом у местной элиты и у народа, потому как "умел различать в людях небесные знаки". Залмоксису удалось убедить правителя, чтобы тот взял его в советники, поскольку он умел передавать желания богов. Хотя поначалу Залмоксиса объявили лишь "священнослужителем самого почитаемого из местных богов", впоследствии Залмоксис добился, чтобы его самого "признали богом". Он уединился в недоступной пещере, где провел долгое время, лишь изредка встречаясь с правителем и своими слугами. Правитель, убедившись, что ему стали подчиняться с большим рвением, чем раньше, поскольку считали, что отныне он отдаст приказания по наставлению богов, стал оказывать Залмоксису всяческую поддержку. Этот обычай сохранился до наших дней: всегда находится человек, помогающий правителю, а у гетов его вообще почитали за бога. Даже гору (т. е. "пещеру") считали священной, так ее и называли. Имя той горы Когайнон, равно, как и реки, протекающей поблизости". Страбон добавляет, что "когда гетами стал править Буребиста, честь быть первосвященником выпала Деценею. А пифагорическая практика воздерживаться от мяса осталась у них от самого Залмоксиса". В другом месте Страбон возвращается к истории современных ему гетов, в частности, сообщает о судьбе Буребисты: "Гет Буребиста, взяв в руки бразды правления над своим народом, вызволил его из больших невзгод, порожденных бесконечными войнами, и столь далеко продвинул в деле ремесел, что за короткий срок создал великую империю, подчинил себе большинство соседей. Даже римляне его боялись, ибо он бесстрашно переправлялся через Истр и совершал набеги на Тракию до самой Македонии и Иллирии... Дабы упрочить свою власть, Буресбиста советовался в делах с Деценеем, знахарем, скитавшимся в прошлом по Египту и знавшим многие знамения, по которым он угадывал желания богов. Считалось, что Деценей, как в свое время и Залмоксис, был проникнут божественным духом". Страбон сообщает, что гетам удалось убедить выкорчевать виноградники и жить без вина, и это лишний раз доказывает их полное послушание. Тем не менее некоторые из них восстали против Буребисты и свергли его до того, как римляне снарядили экспедицию в Дакию. Страбон заимствует некоторые эпизоды у Геродота, однако изменяет их и добавляет новые подробности. Так, Страбон сообщает, что Залмоксис был рабом Пифагора, однако от своего учителя он перенял не доктрину бессмертия души, а "небесные науки", то есть науку предсказания будущего по небесным светилам. Страбон добавляет путешествие в Египет, знаменитую страну магии. С помощью познаний в астрономии, магии и дара прорицательства Залмоксису удалось стать советником правителя. Будучи первосвященником и пророком "самого почитаемого местного бога", Залмоксис уединился в пещере на горе Когайнон, где принимал лишь правителя и своих слуг, которые стали почитать его как бога. По мнению Страбона, тот же сценарий повторился и с Деценеем, что должно подтверждать устойчивость "пифагорической доктрины", то есть вегетарианство гетов.

    Очевидно, что Страбон (а вернее, Посейдоний) имел и другие источники, помимо переданных Геродотом. Однако у Страбона речь идет о карпатских даках, знаменитых в романском мире благодаря удивительной победе Буребисты, тогда как информация Геродота относилась в основном к гетам понтийско-дунайского региона {прочем, вполне вероятно, что и сам культ Залмоксиса претерпел изменения за истекшие четыре иска. Особое впечатление на Страбона произвел исключительный престиж первосвященника, пророка и советника правителя, обожествленного и жившего в уединении на недоступной вершине священной горы. И еще одна деталь очень важна для Страбона: Залмоксис, а затем и Деценей, сделали столь блестящую карьеру благодаря своим познаниям в астрологии и мантике. Знание небесных светил, о которых пишет Страбон, находит реальное подтверждение. Храмы в Сармизегетузе и в Костештах с очевидной ураново-солнечной символикой играли также важную календарную роль. Мы еще остановимся на сообщении Иордана об астрономических познаниях дакийских священников. Что касается "священной горы" Когайнон, то ее название, засвидетельствованное только у Страбона, не внушает доверия и, похоже, не принадлежит фрако-дакийской лексике. Однако у нас нет достаточных оснований усомниться в подлинности сообщения о местопребывании первосвященника. На всей огромной карпатско-дунайской и балканской территории, а также в других местах (в Малой Азии, Иране, Индии) с незапамятных времен и до начала нашего века вершины гор и пещеры были излюбленными местами уединения для аскетов, монахов и созерцателей всех мастей. На новом этапе дакийской религии, зафиксированном Страбоном, характер Залмоксиса претерпел существенные изменения. В первую очередь, произошла идентификация бога Залмоксиса и его первосвященника, который был обожествлен и получил то же имя. Этот аспект культа Залмоксиса не был известен Геродоту, однако это не означает, что идентификация первосвященника и бога явилась нововведением, поскольку, как мы убедились, речь идет о характерной особенности фрако-фригийцев. Впрочем, не исключено, что мы имеем дело с кельтским влиянием или же с определенным процессом, длившимся два-три века, в результате которого первосвященник Залмоксиса завоевал достаточный авторитет для того, чтобы считаться представителем бога, а потом и самим богом. У Страбона-Посейдония мы больше не находим отголосков мистериального культа в том виде, как его описал Геродот. Залмоксис больше не изображается как ученик Пифагора, давший гето-дакам откровение о бессмертии души, теперь он - обыкновенный раб, постигший искусство угадывать будущее по звездам. Для Страбона самым неоспоримым доказательством преемственности от Залмоксиса, раба Пифагора к Деценею служит вегетарианство гето-даков, о котором Геродот не упоминает. Наконец, для Страбона культ Залмоксиса обусловлен образом первосвященника, который живет в одиночестве на вершине горы, одновременно являясь первым советником правителя. Культ Залмоксиса - "пифагорический", поскольку исключает употребление в пищу мяса. Очевидно, что Страбон не знал, что он повторяет знаменитую историю Залмоксиса, которая была известна каждому образованному человеку во времена Геродота. Вполне вероятно, что новые сведения касались лишь возвышения первосвященника, а также "пифагорического" аскетизма даков. Нам трудно судить, в какой мере эсхатологическая природа инициации и мистерии Залмоксиса, описанная Геродотом, сохранилась во времена Страбона. Несомненно лишь то, что пролить свет на эзотерический аспект культа Залмоксиса может лишь анализ образа первосвященника.

    ОТШЕЛЬНИКИ И МУДРЕЦЫ

    Мы уже приводили сообщение Страбона о theosebeis и kapnobatai мизийцев, проживавших на правом берегу Дуная. Эти аскеты и созерцатели были вегетарианцами и питались медом, молоком и сыром. Страбон добавляет, что и среди фракийцев находились праведные отшельники, жившие вдали от женщин и известные под именем ktistai. Их почитали за то, что они посвящали себя богам и "жили, не ведая страха". По сообщению Флавия Иосифа, даки называли этих аскетов и созерцателей pleistoi, именем, которое Скалигер предлагал прочитывать как polistai. Это имя породило противоречивые толкования. Пырван усматривал в ktistai греческий термин ktistes "основатель" и, принимая прочтение Скалигера, переводил polistai как "основатель города". Выдающийся археолог полагал, что первое имя ktistai применялось гетами на правом берегу Дуная, тогда как жители левого берега и даки пользовались словом polistai. Может быть, это и так, однако, по замечанию Е. Лозован, Страбон писал о фракийцах, тогда как Флавий Иосиф - о даках. Как бы там ни было, ясно, что эти имена не означают ни "основатель", ни "основатель города". Жан Гаже и Лозован доказали, что прочтение, предложенное Скалигером, polistai, маловероятно. Гаже предложил довольно смелую интерпретацию слова pleistoi. Следом за Томашеком и Казаровым он связал pleistoi с именем фракийского бога Pleistoros, а затем дополнил свою версию посвящением некой Диане Плестренсис, жившей в период правления Адриана, а также различными южнодунайскими топонимами (среди которых и Плиска в южной Добрудже). В результате он реконструировал корень pleisk (ср. рум. plisc). Эта версия была подвержена критике со стороны Ф. Альтхайма и Лозован. Последний предложил другой индоевропейский корень *pleus и его фракийскую форму pleisc, от которого произошел румынский plisc, а также opleiskoi, pleistoi, pilcati (то есть те, кто носил на голове "pilos"). "Теперь нам ясно, кто такие pleistoii. Это - отшельники и вегетарианцы, покрывавшие голову pilos подобно дакийской знати". Что же до ktistai, то Д. Дечев выводит этот термин из индоевропейского sqei-d, "разлучать", откуда фракийское skistai "разлученные, изолированные, отшельники". Нам важно уяснить, что существовали группы праведников, которые вели отшельнический, монашеский образ жизни, принимали обет безбрачия, отказывались от мяса. Ипполит сообщает легенду, согласно которой Залмоксис якобы распространил учение Пифагора среди кельтов. Эта легенда лишний раз подтверждает важность, которую придавали к поздней античности традиции, изображающей религию Залмоксиса как доктрину бессмертия души. Некоторые современные ученые высказали предположение о родственности касты друидов и фракийских и гето-дакских братств. Характерные для друидов высокий авторитет первосвященника, вера в бессмертие и сакральное знание, обретаемые после инициации, наводят на мысль о сходстве с даками. Впрочем, нельзя не учитывать и определенного кельтского влияния, поскольку кельты жили одно время в западных регионах Дакии. Поэтому не исключено, что в эпоху Страбона "мистериальная" традиция культа Залмоксиса по-прежнему поддерживалась отшельниками и верующими гето-даками. Также возможно, что эти уединившиеся аскеты каким-то образом зависели от первосвященника. Важность первосвященника особо подчеркивалась Иорданом, который, несмотря на то, что жил в VI в., пользовался более ранними источниками, такими, как Кассиодор и Дион Крисостом. Иордан полагал, что воссоздает историю своих предков, готов, и нам еще предстоит разобраться в путанице с именами "геты" и "готы". Согласно Иордану, у даков был царь, Залмоксис, "человек большой философской эрудиции", а до него правил другой мудрец, Зеута, за которым последовал Деценей. Дициней стал сообщником царя Боруиста во времена, когда Сулла правил римлянами, то есть около 80 г. до н. э., и эта датировка соответствует истине. По Иордану, деятельность Деценея носила культурный и религиозный характер. С одной стороны, он изображен героем-просветителем (в соответствии с представлениями поздней античности), с другой стороны, он проявил себя как реформатор религиозных структур. Иордан дает экстравагантно описание просветительской деятельности Деценея: "Готы (геты), одаренные природным умом, повиновались ему во всем и изучали его философию, поскольку он слыл знатоком в этой области. Деценею удалось обучить готов этике и смягчить их варварские нравы; обучая физике, он призывал готов жить в согласии с природой по особым законам, которые хранятся до настоящего времени в рукописях и называются belagines. Деценей познакомил готов с логикой, так что умелыми рассуждениями они превосходили прочие народы. Демонстрируя свои теоретические познания, он обучил их наблюдению за двенадцатью знаками (Зодиака) и движением в них планет, а также всей астрономии. Он объяснил, как рождается и стареет луна, и показал, насколько солнечный шар превосходит размером нашу планету Землю. Он поведал им имена 346 звезд и то, под какими знаками они скользят по небосводу с востока на запад. Вы только представьте, какое удовольствие испытывали эти отважные люди, совершенствуясь в философских знаниях, во время коротких перерывов между войнами! Можно было встретить одного из них, наблюдающего эа положением небесных светил, другого, исследующего природу трав и кустарников; еще один следил за восходом и заходом луны, тогда как другой наблюдал за работой солнца и за тем, как небесные тела, спешащие на восток, возвращались обратно благодаря вращению небес. Ухватив суть (этих вещей), геты отдыхали. Обучая их всем этим и многим другим вещам, Деценей приобрел удивительную популярность и правил не только своим народом, но и его правителями". За этой сказочной картиной кроется, несомненно, больше, чем просто риторические упражнения.

    Неумело компилируя первоисточники, Иордан стремился прославить своих "предков", гетов. Дио, один из источников Иордана, утверждал, что геты были почти так же цивилизованы и "учены", как и греки. Безусловно, эта вера возникла из почтенной традиции, по которой Залмоксис был учеником Пифагора. Уже Страбон отмечал астрономические познании первосвященника, а Иордан лишь усвоил и расширил эту информацию, впрочем, подтвержденную самими дакийскими храмами и их солнечной календарной символикой. Правда, Иордан изображает Деценея как просветителя всей нации: несмотря на устойчивое клише "героя-просветителя", пронизывающее всю эту романтическую биографию, все-таки не исключено, что и в самих первоисточниках, скомпилированных Иорданом, говорилось о поразительных успехах, достигнутых в Дакии в период от Буребисты и Деценея и до правления Децебала. Тот же Деценей, по мнению Иордана, создал и религиозную организацию. Он отобрал несколько самых благородных и талантливых людей и "обучил их теологии, предписав почитать определенные божества и священные места. Посвященным в священнослужители он дал имя pilcati ("носящие шапки"), думается, потому, что во время жертвоприношений они надевали на головы тиары, которые мы называем pilleos. Деценей также приказал, чтобы все остальные назывались capillati ("длинноволосые"), имя, которое готы (геты) приняли с гордостью и до сих пор употребляет его в песнях". У нас нет никаких оснований предполагать, что возникновение касты жрецов - дело рук Деценея, равно как и изобретение им имен pilleati и capillati. Вполне вероятно, что первосвященник явился только реформатором уже существовавшей структуры, которая, однако, нуждалась в реорганизации и укреплении в момент, когда дакийское государство достигло расцвета и могущества в период правления Буребисты. Во всяком случае, последний компилятор, Иордан, писавший о религии даков, настаивает на исключительной роли Деценея, первосвященника и героя-просветителя, помещая Залмоксиса среди его предшественников. Перед нами секуляризированная и очень "историзированная" версия deus otiosus. В качестве бога Залмоксис уже исчез. Согласно Иордану, редкие источники, упоминающие Залмоксиса, помещают его неизменно рядом с Деценеем, среди философов, цивилизировавших готов в сказочной стране предков -Дакии.

    ДАКИЯ ЗАВОЕВАННАЯ

    Трансформация Залмоксиса в героя-просветителя и философа результат усилий иноземных авторов: у нас нет ни одного доказательства, что тот же процесс произошел и у гето-даков. От Геродота и до Иордана, все, что нам известно о Залмоксисе и религии даков, представляет собой информацию и комментарии иноземных авторов. Пытаясь уловить за интерпретациями этих писателей подлинный смысл религии Залмоксиса и направление се развития, мы пришли к следующему выводу: мистериальный характер культа Залмоксиса и его знаменитая доктрина бессмертия, произведшая столь глубокое впечатление на греков, были дополнены глубоким интересом к медицине, астрономии, мистике и "магии". Сходные процессы можно наблюдать и в других мистериальных религиях в эпоху греко-восточного синкретизма. Нам не известно, что случилось с Залмоксисом и его культом после того, как Дакия стала римской провинцией (106 г. н. э.). Ясно лишь, что романизация проходила быстрее и радикальней в городской среде. В городах широко практиковалась перемена имен, интенсивно вводились синкретические культы. Однако, как и повсюду в римских провинциях, автохтонные религии уцелели, более или менее претерпев изменения, в условиях не только романизации, но и христианизации. У пас достаточно доказательств сохранения у румын "языческого" наследия, то есть гето-дакского и дако-романского происхождения, и у нас будет случай noговорить об этом в других главах книги. На самом деле гето-дакских следов гораздо больше: достаточно вспомнить культ мертвых и хтоническую мифологию, аграрные ритуалы, традиции времен года, магические верования и т. п, которые, как известно, сохраняются в слегка видоизмененной форме в различных религиях на протяжении тысячелетий. Примером такой устойчивости, заметной даже на лексическом уровне, служит богиня Диана. Пырван предположил, что дако-романская Диана (Diana Sancta, potentissima) - не что иное, как Артемида фракийцев. И хотя это сравнение, несмотря на всю его вероятность, еще не доказано, тем не менее, несомненно, что под римским именем Дианы скрывается в синкретизированном или ином виде дакийская аутохтонная богиня. Культ этой богини сохранился и после романизации Дакии, а имя Диана представлено в румынском словаре словом Zana. Diana Sancta из Сармизегетузы превратилась в Sanziana (San/cta/Diana), важный персонаж румынского фольклора. Религиозная и лингвистическая стабильность была обеспечена в большой степени за счет того, что процесс трансформации проходил в народной, то есть сельской (лесной и равнинной) среде. У нас нет оснований предполагать, что Замолксис претерпел сходное изменение, поскольку с самою начала его культ был распространен среди образованных людей в протоурбанистической среде. С другой стороны, трудно предположить, что главный бог гето-даков, единственный, которым заинтересовались греки, а позднее эллинистическая и римская элита, упоминаемый писателями до самой поздней античности, полностью исчез и был предан забвению после превращения Дакии н римскую провинцию. Может быть, следует искать его среди романизированных и синкретизированных божеств? Не будем забывать, что основные черты культа Залмоксиса носили эсхатологический и мистериальный характер: по Геродоту, Залмоксис обладал способностью наделять бессмертием с помощью инициации, которая предполагала нисхождение в ад (оккультацию) и последующую эпифанию, ритуальную "смерть" и "воскресение". Можно предположить, что верования, связанные с Залмоксисом и его культом, были радикально преобразованы и впитаны христианством. Маловероятно, чтобы религиозный комплекс, основанный на вере в бессмертие и почитание мистериального посредника-бога, обошли своим вниманием христианские миссионеры. Все аспекты религии Залмоксиса - эсхатология, инициация, пифагорейство, аскетизм, мистериальная эрудиция (астрология, терапия, теургия и т. п.) - способствовали сближению с христианством. Самое лучшее и самое простое объяснение исчезновения Залмоксиса и его культа следует искать в ранней христианизации Дакии (до 270 г. н. э.). К сожалению, нам мало известно о самых ранних этапах становления христианства в Дакии, и, как следствие, мы не знаем, удалось ли сохраниться в каких-либо новых формах определенным аспектам религии Залмоксиса в раннехристианский период. Однако бесполезно искать следы Залмоксиса в румынском фольклоре, поскольку его культ не был характерен для сельской местности, и к тому же он почти целиком влился в христианство, в отличие от других языческих верований.

    МЕТАМОРФОЗЫ ЗАЛМОКСИСА

    Конечно, судьба Залмоксиса парадоксальна. Исчезнув при дако-римлянах, он возродился вдали от родины, в традициях готов и, как следствие, в западноевропейской историографии, правда, сильно мифологизированной. Он возродился именно потому, что по-своему символизировал гений гето-даков. И только реконструировав мифологическую историю гето-даков в сознании западного мира, от нашествия варваров до конца Средневековья, мы сумеем понять, почему Альфонсо эль Сабио, автор "Cronica Gcneral", с таким воодушевлением писал о Zamolxen, Boruista и его советнике Dicineo. Для начала попытаемся восстановить образ гето-даков, утвердившийся, начиная с Геродота и до поздней античности. Эти варвары прославились благодаря своим моральным качествам и героизму, благородству и простоте образа жизни. С другой стороны, особенно из-за смешения со скифами, гето-даки изображались подлинными дикарями: бородатыми (hirsuti), нестрижеными (intonsi), одетыми в шкуры (pelliti) и т. д. Традиция героизма гето-даков - "самых отважных из фракийцев", по определению Геродота, - просуществовала еще долго после исчезновения дакийского государства. Овидий упоминал "диких гетов, не боявшихся власти Рима", и называл их "подлинным воплощением Марса". Для Вергилия край гетов был "воинственной страной Резуса"; Марс (Pater Gradivus) властвовал над их просторами. Вначале II века новой эры Дион Кризостом еще повторял о гетах, что они "самые воинственные из варваров". Лукиан утверждал, что всякий раз, как он обращал свой взор на страну гетов, всегда заставал ее в войнах. В V в. Сидоний Аполлинарий утверждал, что геты (которых он называл "фракийцами") были неуязвимы. Что же до Иордана, то он разработал целую мифологию об исключительном героизме "своих предков": геты (готы) победили греков в Троянской войне, а затем расправились с Киром и Дарием; так что 700-тыс. армия Ксеркса не осмеливалась нападать на них.

    Исидор Севильский (VII в.), который также идентифицировал гетов с готами, писал в "Historia Gothorum", что даже Рим, победитель всех народов, "страдал от ярма неволи, навязанного ими". Разумеется, после того, как гетов идентифицировали с амазонками, то их ассимилировали и с гигантами. Овидий сравнивает их с потомками гигантов - лестригонами и циклопами. Со своей стороны, христианские писатели очень быстро уподобили гето-даков Гогу и Магогу. Часть этой этнической мифологии развилась в результате смешения гетов с готами. Юлиан Апостат, кажется, был первым, кто употребил имя "геты" в качестве эквивалента "готов", но это вовсе не означает, что он путал два народа, поскольку сообщал о победе гетов над готами (впрочем, у него есть упоминание и о даках). В IV в. Пруденций усвоил этот эквивалент, который стал очень популярен, несмотря на то, что этническая специфика гетов не была позабыта. Однако начиная с Клавдиона (начало V в.) утвердилась традиция называть готов getae. Его современник, Оросий, писал: "те, кто сегодня готы, во время оно было гетами". Клавдий Рутилий Намациан, Проспер Аквитанский и многие другие писатели приняли эту контаминацию. Кассиодор (487-583), главный источник Иордана, лишь продолжил уже утвердившуюся традицию. В свою очередь, Иордан использовал имя getae, когда говорил о древней истории, и, за редкими исключениями, применял имя gothi, сообщая о более новых событиях. Героический портрет готов, в изображении Иордана и Исидора, который позднее, в Средние Века, возродился в романах о Теодорике, сосуществовал с другим образом, отрицательным, - возникшим в результате смешения гетов (готов) со скифами. Оба варианта соседствуют в Средние Века, о чем свидетельствует исчерпывающее исследование Джэйн Лик. Эпитеты-клише - "одетые в шкуры", "лохматые", "косматые" и т. п. - перешли от гетов и скифов к готам. В средневековой географии, германский север изображался классическими авторами как Scythia (Скифия), в результате геты и их соседи оказались на севере. В "Космографии" Этик Эстер переносит на север даже Черное море, Кавказ и Каспий. В начале Средних Веков термины Gothia и Getia применялись к Дании и острову Ютландия, а на средневековых картах Дания называлась Дакией или Гоцией, потому что в Средние Века даки были синонимом датчан. Адам из Бремена смешивает готов, гетов, датчан и даков и даже называет их всех гипербореями. Создавая Хронику даков Нормандии, Гийом де Жюмиэж (II в.) сообщает о "Дакии, которая сегодня называется Данией", стране, заселенной готами, у которых было "много одаренных королей, познавших науку, замечательных философов, особенно Зеута и Дихинеус, а также Залмоксис и другие". Согласно Александру Бусуйочану, в Испании эта традиция ассимилировалась и стала, в конце концов, составной частью национальной культуры. Исидор, сам готского происхождения, основал иберийскую историографию на знаменитой идентификации готов с гетами. Исидор, не знавший Иордана, прославлял Испанию и писал, что в этой стране "расцвело доблестное плодородие гетского народа". И когда в XIII в. Иордана стали читать в Испании, "даки" вошли в историю и генеалогию, испанского народа из "Historia Gothica" епископа Родриго Хименес де Рада и "Cronica General" короля Альфонсо де Сабио. То, что Альфонсо писал о предках далекой Dacia или Gocia, о Zamolxen, о котором "историки сообщают, что он был чудесно сведущ в философии", о короле Boruista и его советнике Dicineo, все это непосредственно заимствовано у Иордана.

    Однако в данном случае речь не идет о простой компиляции. А. Бусуйочану ярко продемонстрировал роль историзированной мифологии в Реконкисте и, в целом, при формировании историографического сознания испанцев. Не случайно, имя Траяна, императора иберийского происхождения, совсем не упоминается в "Cronica General" в главе, посвященной истории Дакии, тогда как Дeцeбал (Dorpanco) в ней фигурирует. Траян упоминается у Альфонсо в главе, посвященной истории Рима, где есть также короткое сообщение о завоевании Дакии. Это первое упоминание в испанской хронике о Траяне, завоевателе Дакии. Прямо противоположный процесс произошел в историографическом сознании румын. В самом деле, в 16 веке центральная тема румынской историографии одновременно являлась и основным поводом для национальной гордости: латинское происхождение. Рим и идея латинизации занимали центральное место при формировании румынской культуры. Лишь в середине прошлого века даки были "вновь обнаружены": В своем смелом исследовании Хашдеу задается вопросом, исчез ли этот народ на самом деле. И только в 1920 году, в первую очередь благодаря Пырвану и его ученикам, протоистория и древняя история Дакии стала изучаться научно. Очень быстро среди писателей и любителей развилось течение, которое, в своих самых экстравагантных проявлениях, заслуживает название "фракомания". Речь идет о "мятеже подлинных корней", под которым понимается восстание гето-дакского элемента против латинских форм мышления, введенных в эпоху формирования румынского народа. Переоценка подлинных корней составляет довольно эмоциональную страницу в истории современной румынской культуры, однако она выходит за рамки нашего исследования. Достаточно напомнить, что Залмоксис сыграл главную роль в этом возрождении самого отдаленного прошлого румынского парода. Залмоксис предстает в виде пророка в театральных постановках; в виде религиозного реформатора, сравнимого с Заратустрой, в различных эссе и монографиях; в виде небесного бога, основавшего гетский "премонотеизм", в некоторых историко-религиозных, теологических интерпретациях. Но везде Залмоксису дана высокая оценка, поскольку он воплощает религиозный гений дако-гетов, представляет духовность "автохтонов", этих почти мифических предков, побежденных и ассимилированных римлянами. "Геты" сохранились в мифологизированной историографии западных народов благодаря смешению с готами: они стали мифологическими предками германских народов, а позднее и испанцев. Что же до "королей и их советников" - Залмоксисе и Дицинее - то их вспоминали на Западе прежде всего как героев-просветителей "гетов". Сходный процесс произошел и в историографическом сознании румын. Гето-даки были восстановлены в правах как предки, в большинстве случаев, как "мифологические предки", благодаря тому, что они несут в себе множество параисторических символов. Сам Залмоксис пользуется в современной румынской культуре первостепенным религиозным авторитетом, который был им утрачен в первые века нашей эры, когда его свели к роли героя-просветителя. Однако очевидно, что и это возрождение порождено культурой и принадлежит истории идей современной Румынии.

    Элиаде "Салазар и революция в Португалии"

    фрагмент главы "Ученые и революция"
    "ScAra", Бухарест, 2002
    пер. с румынского С. Томояги aka [info]obilic


    "Что критиковали? Все подряд. "Поколению Коимбры" казалась, что тогдашняя Португалия [прим. - в 70-х годах XIX в.] достигла последней стадии разложения. "Национальная деградация - единственное содержание нашей истории в течение последних трехсот лет", - писал Antero de Quental. Молодые интеллектуалы, воспитанные в Коимбре, метались между ярко выраженным комплексом неполноценности - который заставлял их смотреть с отвращением и ненавистью на традиционные нравы, институты и культуру - и наивным революционным профетизмом. 50 лет псевдо-либеральных реформ превратили Португалию в карикатуру: традиционная монархия давно уже исчезла - и все же Португалия не стала европейской страной, подобной Франции. Редкие ученые из числа тех, кому удалось "приобщиться к свету Европы", с ужасом наблюдали за тем, что происходило вокруг; вводились заграничные законы и нравы, да все по-дурацки, только наполовину. Все было противоречиво, фальшиво и стерильно. Отсюда бешенство и разочарование, отсюда безжалостная критика, не щадившая ничего; ни монарха, ни религию, ни семью, ни государство. "Поколение Коимбры" мечтало превратить полу-французскую Португалию в страну, во всем похожую на Францию. Его представители стыдились того, что их родители скопировали парижские модели "не так, как надо". Настоящее казалось этим людям отвратительным, прошлое - прибежищем отсталости. Португальское наследие, в котором они видели истинную причину национального позора, было подвергнуто публичному осмеянию и обструкции. Идолом нового поколения становится Виктор Гюго - француз, модернист, революционер. "Он проповедует гуманность, он пострадал за убеждения" ...

    Совершенная модель прекраснодушной молодежи из Коимбры - это Франция "изобилия и свободы", в которой церковь и дворянство были поставлены на колени. В сущности, эти люди, стремясь подогнать Португалию под парижскую модель, желали своей родине добра. Они искренне верили в то, что Португалия не сможет вернуть себе достойное место в Европе, не претерпев радикальной трансформации, которая должна была покончить раз и навсегда с "призраками прошлого". Их безжалостная критика приблизила падение монархии и последовавший за этим период революционного хаоса. И, в то же время, каждый из представителей "поколения Коимбры" внес свой вклад в подготовку националистической революции и способствовал созданию "Нового Государства". Сегодняшние националисты смотрят на португальское общество последних трехсот лет теми же глазами, что и их предшественники. Паразитизм буржуазии, безразличие дворянства, упадок церкви, апатия масс, заурядность деятелей культуры - все эти пороки, против которых боролось не только "поколение Коимбры", но и создатели "Нового Государства", были более чем реальны ..."

    1942

    Элиаде "Свобода"

    Iconar (Cernauti) 5/1937
    пер. с румынского [info]obilic

    Существует один аспект легионерского движения, который пока еще не нашел должного освещения: свобода человека. Будучи в первую очередь духовным движением, видя свою цель в формировании нового человека, а в качестве надежды - спасение рода, доктрина "легионаризма" не может существовать и развиваться, не возвеличивая свободу человека. Ту самую свободу, о которой были написаны целые библиотеки и которой были посвящены бесчисленные демократические дебаты, что не сделало ее реально переживаемой и ценимой.

    О "свободе" говорят и даже заявляют о готовности умереть за нее люди, верящие в материалистическую догму, в предопределенности различного рода: в существование общественных классов, в классовую борьбу, в примат экономической жизни и т.д. По крайней мере странно слышать, как человек, не верящий в первичность духа, в жизнь после смерти, воспевает "свободу". Такой человек, даже если он руководствуется благими намерениями, путает свободу с либертинажем и анархией. Не может быть и речи о свободе за пределами духовной жизни. Те, кто отрицают первичность духа, автоматически впадают в механистический детерминизм (марксизм) или в безответственность.

    Люди связаны друг с другом взаимной выгодой, будь то семейные или экономические связи. Некто Х становится мне товарищем либо потому, что ему выпала судьба быть моим родственником, либо как напарник в работе и, следовательно, в заработке. Связи между людьми зачастую являются вынужденными, заданными извне. Я не могу избежать предопределенности семейных уз. И что касается экономической деятельности, сколько бы усилий я не предпринимал, в лучшем случае я могу сменить товарищей в заработке - но всегда буду вынужден солидаризироваться с какими-то людьми, которых я не знаю, и с которыми меня связывает одна лишь случайность быть богатым или бедным.

    Существуют, однако, духовные движения, в которых люди связаны друг с другом посредством свободы. Никто не принуждает людей присоединиться к этой новой духовной семье. Никакая форма внешнего детерминизма не может заставить их стать братьями. К примеру, христианство было подобным движением в эпоху прозелитизма и мученичества, люди присоединялись к нему добровольно в стремлении обогатить свою духовную жизнь и одержать победу над смертью. Никто не вынуждал язычника принимать христианскую веру. Напротив, государство с одной стороны, инстинкт самосохранения с другой воздвигали бесчисленные препятствия на пути того, кто стремился стать христианином.

    И несмотря на это, жажда быть свободным, самостоятельно определять свою собственную судьбу, победить экономические и биологические детерминизмы была сильнее. Люди становились христианам, хотя прекрасно понимали, что могут внезапно обеднеть, могут быть разлучены с членами семьи, оставшимися в язычниках, могут быть пожизненно заключены в тюрьму или даже познать самую жестокую смерть, смерть мученика.

    Будучи движением глубоко христианским, ищущим свое оправдание на духовном уровне, "легионаризм" видит свои корни в свободе, находит в ней источник мужества. В Легион приходят те, кто свободен, те, кто решил преодолеть железные оковы биологического (боязнь смерти, страдания и т.д.) либо экономического (страх нищеты) детерминизма. Самый первый жест легионера - это жест абсолютной свободы. Легионер осмеливается порвать с цепями духовного, биологического и экономического рабства. Никакая внешняя предопределенность не может больше влиять на него. В тот момент, когда решаешь быть свободным, как будто по волшебству исчезают все страхи и комплексы неполноценности. Тот, кто вступает в Легион, навсегда примеряет смертный саван. Это означает: легионер чувствует себя свободным в той степени, в которой сама смерть не пугает его. Если Легион и культивирует с такой страстью дух самоотречения, не раз доказав на деле способность к жертве, то это лишь проявление той бесконечной свободы, которую обретает легионер. Тот, кто умеет умирать, никогда не станет рабом. И речь идет не только об этническом или политическом рабстве, а в первую очередь о рабстве духовном. Если ты готов умереть, тебя не смогут поработить ни страх, ни слабость, ни застенчивость. Примирившись с мыслью о смерти, достигаешь ту максимальную степень свободы, которая только доступна человеку на земле.

    Элиаде "Почему я верю в победу легионерского движения"

    Buna Vestire, 17.12.1937 - Deutsche Stimme, 11.1998
    Царскiй опричникъ # 19
    пер. В. Лихачёва

    Я верю в судьбу румынской нации - поэтому я верю в победу легионерского движения. Нация, которая демонстрирует на всех уровнях реальности столь огромную созидательную силу, не может ни потерпеть поражение на полях истории, ни идти к гибельной балканской демократии и буржуазной катастрофе.

    Немногие европейские нации получили от Бога так много добродетелей, как румыны. Языковое единство граничит почти с чудом (румынский язык является единственным романским языком без диалектов). Румыны были лучшими строителями государства на Юго-востоке Европы. Об умственной трудоспособности нашего народа свидетельствует национальная материальная и духовная культура. Может ли народ, наделенный столькими добродетелями - биологическими, культурными, умственными - исчезнуть, не выполнив историческую миссию? Я не могу верить, что румынский народ тысячу лет боролся с оружием в руках, чтобы в конце концов исчезнуть как трус, хмельной от пустых слов и алкоголя, ослабленный нищетой и подкошенный изменой.

    Кто не сомневается в участи нашего народа, не может сомневаться также в победе легионерского движения.

    Я верю в эту победу, так как прежде всего я верю в победу христианского духа. Движение, возникшее и развившееся из христианской духовности, ментальная революция, в первую очередь направленная против Греха и против Потери Достоинства, не является никаким политическим движением. Она является скорее христианской революцией. Слово "Спасение" по-разному понималось и проживалось различными христианскими народами в ходе истории. Но никогда еще целая нация не испытала христианскую революцию, никогда еще Спасение не понималось как революция силы Духа против Греха и слабого тела.

    Сегодня весь мир живет под знаком революции. Но если разные народы совершали эту революцию под знаменем классовой борьбы или приоритета экономики (коммунизм), или государства (фашизм), или расы (национальный социализм), то легионерское движение возникло под знаком архангела Михаила и будет побеждать Божьей милостью.

    В то время как все современные революции являются политическими, легионерское движение - это скорее революция ментальная и религиозная... В то время как все современные революции имеют своей целью захват власти общественным классом или определенным человеком, легионерская революция ставит целью Спасение нации, примирение народа с богом, как это сказал Капитан. Победа легионерского движения не только восстановит добродетель нашего народа, создаст полную достоинства и силы Румынию - но она создаст новый тип людей, соответствующий новому цельному образу жизни.

    Новый человек никогда не создавался из политического движения, но всегда только из ментальной революции, из внутреннего перерождения. Таким образом, возникал новый человек христианства, ренессанса и т.д. - из абсолютного приоритета душевного над мирским, из победы духа над телом. Новый человек возникает вследствие сильного переживания и настоящего оплодотворения Свободой. Я верю в победу легионерского движения, потому что я верю в свободу, во власть души над биологическим и экономическим детерминизмом. Тот, кто присоединяется к Легиону, делает это, потому что свободен. В нем побеждены инстинкт самосохранения, пороки, страх. Легионер больше не является рабом детерминизма и биологических инстинктов. Он "ничто к прибылям не имеет ", вступая в Легион. Наоборот, он жертвует своими интересами, жизнь его становится труднее, он в любой момент может быть арестован или даже убит. Инстинкты и низменные интересы побеждены в нем самим жестом вступления в Легионерское движение. Можно утверждать без преувеличения, что единственные люди, которые сегодня в Румынии знают свободу и жизнь, это легионеры.

    Те, кто не знают Легион, а также те, кто борется с ним, говорят о "диктатуре" и удивляются тому, что многие молодые интеллектуалы стихийно присоединяются к движению, в котором якобы уничтожается "Личность" и царит подчинение. Я имею в виду случай неожиданного восхищения наших политиков "Личностью", и страха, что в Румынии Личности больше не смогут появляться. Хорошо, спрашиваем мы, но много ли "Личностей" создал режим "свободы" и где же они?

    Кто они? И еще мы спрашиваем, что это, что наши политики сделали для человека-"личности", какую помощь они действительно ему дали для работы, для его таланта и способностей, приговорив его к заурядной, незначительной жизни? Что наши политики сделали для Лучиана Блага, или Арона Кортуса, или Камила Петреску? Был ли хоть один молодой человек, "Личность", "открыт" каким-либо политиком и назначен на должность, которую бы он заслужил своим умом и талантом, и на которой он мог бы работать на общественное благо? Мне известно, что так был "открыт" только ряд скороспелых проходимцев, "умных" секретарей и эндемических негодяев, которыми "омолаживался" персональный состав партий.

    Эти новые ораторы, воспевающие "Личность", настолько же смешны, насколько и лживы. Я бы мог напомнить им при случае и о том, какие бесспорные Личности происходили из самых дисциплинированных и строгих католических монашеских орденов. Фома Аквинский не похож на Франциска Ассизского, Бонавентура на Франциска де Сале. Личность разрабатывает себя подобно плоду в положенном соцветии, и чем строже дисциплина, тем отчетливее проступает "Личность".

    Дисциплина не является "диктатурой", как это утверждают клеветники Легионерского движения. Дисциплина производит Личности и требует их - так как каждый акт послушания может быть актом команды, с помощью которой можно превзойти себя, инстинкты и внутреннюю анархию. Акт послушания дает команду превозмочь животное в себе, который стремится к отговоркам, к продолжению комфортабельного маскарада. Дисциплина укрепляет, создает Личность. В рамках этой логики средневековый феодальный рыцарь был свободен и мужественен, так как он присягал в верности Вождю...

    Я верю в победу Легионерского движения, потому что я верю в любовь. Только любовь превращает животное в Человека и заменяет инстинкты свободой. "Dilige et quod vis fac", говорил святой Августин: "любите, и делайте, что Вы хотите!". Тот, кто любит истину - свободен. Любовь преображает человеческую сущность. И свобода, побеждающая в любящем индивиде, не будет никого ущемлять, никому не сделает больно. Легионеры - не только товарищи, но братья друг другу. И волна любви так сильна, что мы должны надеяться, как минимум просто надеяться, на возрождение румынского народа. На победу Легионерского движения.

    Я верю в судьбу нашего народа; я верю в христианскую революцию нового человека; я верю в свободу, в Личность и в любовь. Поэтому я верю в победу Легионерского движения, в достойную и сильную Румынию, в новый образ жизни.

    Элиаде "Христианская революция"

    Buna Vestire [Благая Весть], 27 Iunie 1937
    пер. А. Бовдунова

    1927 год ознаменовал начало борьбы между поколениями, не соперничества отцов и детей, как часто думают и утверждают, но войны между двумя мирами. С одной стороны – старый мир, живущий лишь потребностями брюха (примат экономики и засилье политиканов), с другой – новый мир, который осмеливается верить в Дух (главенство духовных ценностей). Студенческое движение 1927 года родилось с осознанием этой исторической миссии: изменить душу Румынии, подчинив все ценности тому, что является единственной, высшей ценностью – духу. Это подчинение можно назвать героическим, так как основывается оно на идеалах жертвенности, самоотречения и аскезы. Исторический смысл этого молодежного движения совсем не так уж тяжело постичь. Опираясь на христианство (что само по себе знаменует радикальный ценностный переворот) оно пытается создать новый тип человека. Человек нашего времени остается включен в ветхую, люциферическую экономику, основанную на эгоизме, инстинктах и самых низменных животных страстях. Всякий раз, когда в истории появлялся новый человек, он отдавал первенство ценностям духовного уровня. Борьба между тьмой и светом, между добром и злом будет длиться до скончания века. Но каждая новая победа духа и света одерживалась только через отказ от инстинкта самосохранения. «Новый человек» - должен полностью преодолеть этот инстинкт.

    Это Преодоление о котором история всегда хранит память. История любого народа оплачена ценой жизни гигантского количества людей. Но также и спасения не может чаять человек без самоотречения, не отказавшись от себя самого, не отказавшись от тех границ, в которые заключена его индивидуальность. Подобные идеалы не так часто можно встретить в истории современной Румынии. Отсюда возмущение и негодование ветхих людей. Но молодежь, которая желает борьбы и готова жертвовать собой, все же не желает заниматься политикой.

    Борьба велась на всех остальных уровнях, недоступных конечно, политикам. Поэтому мне показалась бессмысленной формула: «деполитизация молодежи», когда ни один из тех, что были воспитаны в новой мистике, изначально не был увлечен политическими идеями и не ставил перед собой политических целей. Другими словами, эра политических революций завершилась в 1918 году. То, что начинается сейчас, еще довольно долгое время будет революцией только на духовном уровне.

    И ни одна из тех революций, что уже были, или еще предстоят, не проходила так тотально под знаком духа, как эта революция среди румынской молодежи. Тем более ни одна не пыталась полноценно «реактуализировать» восточное христианство. Многие сотни лет казалось, что восточное христианство не способно к созданию исторических форм. Современный мир, со времен ренессанса либо его, либо относился к нему с пренебрежением. Все что казалось жизненным из послания Спасителя искали и находили в западных и северных формах христианства. И вот через десять лет после краха русского православия появляется новая форма исторической жизни, революционная и подпитываемая православием! Только сейчас начинают понимать смысл этой христианской революции, которая пытается создать новую Румынию, создав нового человека, совершенного христианина, который замещает старую «политическую жизнь» «жизнью гражданской», вдохнув человечность и христианский дух в объединения, основанные на принципе крови.

    Только сейчас начинают говорить о миссии Румынии. О исторической миссии можно судить только по «духовному империализму», через переоценку человеческой жизни, в которой участвует весь народ. И эту переоценку пытается предпринять и производит современная румынская молодежь через жизнь наиболее близкую к идеалам восточного христианства. Если она добьется своего, если завоюет все румынское общество, произойдет самая грандиозная революция века.

    Элиаде "Alchimia Asiatica"

    АЗИАТСКАЯ АЛХИМИЯ (Китай и Индия)

    пер с рум А А Старостиной
    в сб. Элиаде "Азиатская Алхимия", М. Янус-К, 1996

    ПРЕДИСЛОВИЕ

    Работа, которая представлена здесь читателям, - это, собственно, лишь первая часть монографии по азиатской алхимии. В силу обстоятельств, от авторской воли не зависящих, мне придется печатать эту монографию, как и последующие (по естественнонаучным и физическим представлениям Востока) отдельными выпусками. Я намеревался собрать весь массив текстов в одной книге, так явственнее была бы видна принципиальная особость того, что называют "восточной наукой". И если замысел не осуществился - то не по вине автора.

    За данным выпуском - хочется надеяться, в скором времени - последует работа, посвященная целиком вавилонской алхимии (1*) , которая, будучи с 1925 г. перманентным предметом споров, ставит столько проблем, что их рассмотрение не уместилось бы в одной главе. По всей вероятности, именно с проникновения вавилонской алхимии в Египет начинается история европейской алхимии (александрийской, иранской, арабской, средневековой), все отчетливее проступают структурные отличия донаучной химии от алхимии. Проследить ход скрытого конфликта между "мистическим" экспериментом и экспериментом "научным" означало бы постичь весь ход трансформаций, приведших к рождению современного мира: захватывающая и чреватая подводными рифами задача, для подступа к которой нужен, помимо серьезного критического духа, солидный арсенал фактов и документов.

    За предоставление мне этих фактов и документов считаю своим долгом принести благодарность профессорам Дж. Сартону (Гарвардский университет), Альдо Мьели (Международный комитет по истории наук), Эдмунду фон Липпманну (Халле), Шри Прапхулле Чандре Раю (Калькуттский университет), которые на протяжении десяти лет постоянно снабжали меня книгами, журналами и информацией. Исследование такого рода невозможно довести до конца вне стен специальной библиотеки.

    Здесь и далее цифра со звездочкой означает отсылку к Комментариям Н. Сухачёва и Д. Харитоновича

    42
    Посему благодарю г-на Йохана Ванманена, секретаря Азиатского общества Бенгалии, который предоставил в мое распоряжение богатые коллекции Калькуттской библиотеки и оказывал мне всяческое содействие.

    Мирча Элиаде, апрель 1935

    Глава I

    Интерес к алхимии ученых и интеллектуалов вообще возбуждали в первую очередь "научные" фрагменты алхимической литературы. Алхимию изучали исключительно в качестве провозвестницы химии, прислушиваясь лишь к тем исследователям, которые демонстрировали в своих трудах набор добродетелей современного ученого: наблюдательность, скептицизм по отношению к легендам и мифам, некоторую способность к индукции и крайнюю степень благоразумия.

    Я неоднократно пытался доказать, что такой подход к алхимии не всегда оправдан; что отнюдь не всегда и не везде она была прологом к химии; что если от алхимических техник в какой-то момент отделилась новая научная техника, давшая начало современной химии, это не означает, что все алхимические техники были прагматическими.

    Настоящая работа ограничена областью собственно азиатской алхимии, т. е. не затрагивает алхимию арабскую, которая, по сути, является преемницей александрийской (2*). Вряд ли стоит добавлять, что в мои намерения и не входило исчерпать на этих страницах весь документальный материал, которым мы располагаем к настоящему времени. Я довольствовался тем, что начертил несколько ориентиров. В обоснование их, надеюсь, я не пропустил ни одного важного текста и не пренебрег ни одной критической работой.

    Первый собственно алхимический китайский текст встречается в "Ханьшу" (3*), XXV, 12 recto, строка 8. Уэйли датирует его I веком (1), но текст этот древнее, поскольку его приводит знаменитый китайский историк Сыма Цянь (ок. 163 - 85 до н. э.) (4*) в своем труде "Шицзи" (2). Его перевод, который я даю по Шаванну и Уэйли, как нельзя более точно выражает "сакральный" и ритуальный характер китайской алхимии.

    (1) Waley A. Notes on Chinese Alchemy. - Bulletin of the Oriental School of London. 1930 Vol. VI, fasc. 1. P. 3.

    (2) А именно в "Трактате о жертвоприношениях фэн и шень". См.: Ed. Chavannes. Les Memoires Histonques de Se-Ma Ts'ien. P., 1899 Vol. Ill, part II. P. 465. О принесении этих жертв см. примеч. Шаванна на с. 413 - 414; Granet Marcel. La civilisation Chinoise - P., 1929. P. 451

    43
    Маг Ли Чжао-цзюнь говорит императору У-ди (5*) (династия Хань): "Принеси жертвы котлу [цзао} - и сможешь заклясть (сверхъестественные) существа. Закляни (сверхъестественные) существа - и сумеешь превратить порошок киновари в желтое золото. Из этого желтого золота сможешь сделать сосуды для еды и питья. И тем продлишь свою жизнь. Продлив же свою жизнь, сподобишься увидеть "блаженных" (сянь) с острова Пэнлай, который находится посреди моря. Тогда сможешь совершить жертвоприношения фэн и шень и никогда не умрешь".

    В приведенном тексте выделим три момента. Первое. Алхимическая операция (превращение киновари в золото) предполагает определенные религиозные действия (жертвоприношения и т. п.). Второе. Полученное золото усваивается с пищей и продлевает жизнь (мотив "эликсира жизни"). Третье. Живя этой новой, освященной жизнью, можно войти в непосредственную связь с "блаженными". Мы еще вернемся к этим "блаженным" с острова Пэнлай (6*), фигурирующего в многочисленных алхимических и религиозных легендах. А пока заметим, что алхимическое золото чрезвычайно почитается во всей китайской литературе. "Если из этого алхимического золота отлить тарелки и сосуды и если пить и есть из них, будешь жить долго", - говорит самый известный китайский алхимик Баопу-цзы (псевдоним Гэ Хуна (3) (7*). И уточняет магическую принадлежность алхимического золота: "Истинный человек делает золото, дабы, принимая его как снадобье (т. е. употребляя в пищу), стать бессмертным" (4). Золото, полученное алхимическим способом, "рукотворное" золото, ценилось выше золота натурального, которое, правда, как мы увидим ниже, тоже имело магические свойства. Китайцы считали, что вещества, если они найдены в земле, нечисты и их надо "приготовить", как снедь, чтобы человеческий организм мог их усвоить. (5)

    Вот еще один текст об алхимическом золоте, в котором расписывается его чудотворное действие как "эликсира". Текст приведен в известном алхимическом сочинении Вэй Бояна (120 - 50 гг. до н. э.) "Цзян Тун Чжи" (6), что в переводе означает приблизительно "Единение сравнимых соответствий" (8*).

    Waley. Notes... P. 4. К вопросу о Гэ Хуне мы еще вернемся.
    (4) Рао Pu tzu. Nei Pien. - Johnson. Chinese Alchemy. - Shanghai, 1928. P. 71. Книга Джонсона - единственная из ныне существующих исследовании по китайской алхимии - не лишена ошибок и путаницы. См. рец.: Laufer Berthold. - Isis, 1929. Vol. 12. Р. 330 - 332. Я не смог достать статью Notice sur 1'or et sur la maniere de 1'employer, ttree d'un ouvrage chinois intitule: "Description des Arts de 1'Empire", et traduite par M. C. Landresse. -JA., 1823. P. 99 - 105. И знаю о ней лишь по библиографии: Cwdier Н. Bibliotheca Smica. - Р., 1884. Vol. I, col. 708.

    (5) Waley. Notes... P. 18.
    (6) О полном переводе этого трактата сообщает Лу-цян У. См.: Dr. Davis Tr eyL. Lu-Ch'iang Wu. Chinese Alchemy.- The Scientific Monthly. - N. Y., 1930. Vol. 31. Р 229 ff, где цитируется много текстов из "Цзян Тун Чжи". Фрагмент, который мы воспроизводим, переведен Уэйли (Notes, p. 11)

    44
    Если даже трава цзи-шен может продлевать жизнь,
    Почему ты не отведаешь Эликсира?
    Золото по природе своей не подвержено порче;
    Поэтому оно из всех вещей - наиценнейшее.
    Когда мастер (алхимик) включает его в свой рацион,
    Его жизнь приобретает длину вечности..
    Стоит золотому порошку попасть в пять внутренних органов,
    Туман рассеивается, как дождевые тучи от ветра..
    Седые волосы вновь становятся черными;
    Выпавшие зубы режутся на прежнем месте.
    Немощный старик - снова пылкий юноша;
    Дряхлая старуха - снова юная девушка.
    Тот, чей облик преображен и кто избежал коварства жизни,
    Обретает (славное) звание Истинного Человека.

    Итак, цель китайского алхимика ясна. Золото нужно ему не для обогащения. Не нужно ему и большого количества золота. Он довольствуется несколькими крупицами - для приготовления "эликсира", т. е. питья, дарующего бессмертие. Как пишет самый сведущий и самый дельный синолог Бертольд Лауфер, "китайцы верили, что золото, полученное в процессе алхимической сублимации и трансмутации (9*), наделено витальностью и наивысшей действенностью на пути к спасению и бессмертию; они алкали золота не как металла, но золота с трансцендентными свойствами, которое бы доставило духовность телу" (7).

    Алхимия была лишь одной из многочисленных техник, посредством которых китайцы - и прежде всего даосы - искали бессмертия. Нет никакой надежды понять что-либо из китайской алхимии в отрыве от фундаментальных концепций китайцев о мире и душе. По их представлениям, все субстанции на земле и в космосе насыщены одним из двух основополагающих "элементов": инь (женским) и ян (мужским) (10*). Все сущее в той или иной мере причастно к этим базовым элементам (8). В некоторых физических телах доминирует мужской элемент [ян), в некоторых женский (инь). Со временем - и именно в кругах даосов (9) - элемент ян был отождествлен с дао. Этот термин непереводим, он охватывает слишком много понятий ("путь", "универсальный принцип", "норма", "истина" и т. д.). Чем больше количество ян (т. е. дао) содержит субстанция, тем больше в ней благородства, чистоты, "абсолюта". Трансмутация металлов из низших и темных - в золото, благородное и сверкающее, - происходит через

    (7) Laufer. Isis. P. 331.
    (8) Критической литературы по этим "Принципам" великое множество. Рекомендуем в особенности: Maspero H. La Chine Antique. P., 1927. Р. 482 ff; Granet M. La Pensee Chinoise. - P., 1934. P. 115- 148; Wieger P. Histoires des croyances religieses et des opinions philosophiques en Chine. - Hien-hien, 1922. Ed. П, passim; Forke. Die Gedankenwelt der chinesischen Kulturkreises. - В., 1927.

    (9) Johnson. Chinese Alchemy. P. 57.

    45
    устранение доли инъ и приращение доли ян (10). Синтезированное, алхимическое золото выше самородного именно потому, что алхимические операции очистили его от всякого следа инъ.

    Все субстанции, которые содержат элемент ян, в той или иной степени обладают свойствами этого Космического Принципа. Кто причастен к ян - т. е. в биологическом плане усваивает вещества, богатые ян, - тот сопричастен всем благодатным свойствам Принципа, а это: чистота, здоровье, сила, долгожительство, бессмертие и т. д. - свойства, как мы видим, разного порядка: биологического, социального, духовного.

    Итак, с древних времен китайцы окружали себя веществами, насыщенными ян. Носимые на теле, они служили порукой силы, здоровья, долгой жизни. Их присутствием человек причащался к небесной иерархии, которую они представляли, будучи символами Небесного и Солярного Принципа; вещества же, насыщенные инъ, были символами Принципа Теллурического, плодоносной Земли, утробы, родя-щей металлы и растения. Золото, нефрит и другие вещества, богатые ян, не только даровали человеку, который их носил (или усваивал с пищей), долгожительство и отменное здоровье, но и помогали войти в гармонию с самим Принципом, чьим символом являлись, "поладить" с Космосом, стать органичным и, напрямую сообщаясь с нормами, ввести течение жизни в совершенное русло. Вот почему усвоение веществ, содержащих дао (т.е. ян), играло важную роль в жизни китайцев; это был вопрос не одной только гигиены, медицины или алхимии, но и добродетели - общественной, семейной, религиозной. Порядок усвоения этих веществ - через их эмблемы, через пищу, через ритуалы - был весьма сложным. Алхимию невозможно понять, не приняв'во внимание этот сголь характерный для китайской ментальности порядок, который предписывает неустанный труд ради вступления в тесную связь с Принципами, в гармонию с нормами, приданными жизни, дабы ей течь сквозь человека без препятствий.

    Перечень веществ, насыщенных ян, довольно длинен. Вещества эти собираются из всех царств природы. Свойства "эликсира" заложены в некоторых животных, среди них славятся черепаха ', петух и журавль" Черепаха и журавль - излюбленные эмблемы бессмертия.

    (10) Johnson Chinese Alchemy. P. 74.
    (11) О символике черепахи см.: Granet M. Danses et Legendes de la Chine ancienne. - P., 1926. Vol. П. P. 411, 558, 603 ff.

    (12) Журавль считается в Китае птицей, которая живет сотни и даже тысячи лет. Китайские авторы описывают журавля неизменно в обществе "бессмертных" (сянь), которым он служит средством передвижения. (См.: De Groot J. The Religious System of China. - Leiden. Vol. Г/. P. 232 - 233, 295). Журавлей рисуют на погребальной колеснице как символ перехода в бессмертие; в журавле вообще персонифицирован гений бессмертия (там же, с. 359). На картинах, изображающих восемь мифических "бессмертных" на их пути к острову блаженства, журавль несет по воздуху их ладью (см.: Wemer. Myths and Legends of China. - L., 1924. P. 302). Об иранских аналогах подобных легенд см.: Sir Coyajee С. Bahrain Yastht, Analogues and Origins.- JASB, 1928. P. 203- 221. О журавлином танце см.: Granet. Danses. P. 216 ff.

    46
    Из черепашьего панциря и из журавлиных яиц приготовляют настои, которые благоприятствуют наращиванию жизненной силы (13). Среди растений, в изобилии содержащих ян и служащих для продления жизни, следует упомянуть цзи ("траву счастья", или "траву бессмертия", известную по китайской литературе) (14), сосну (15) и персик (16). Баопу-цзы говорит: "Лучшее снадобье бессмертных есть киноварь, за ней следует золото, после него - серебро, затем разные виды растения цзи и напоследок пять видов нефрита" (17). Все эти вещества либо принимали внутрь в виде самых разнообразных отваров, либо носили на теле.

    Благотворная магия золота и нефрита применяется и вне биологической жизни. Золото, не подверженный порче, совершенный металл,

    (13) Johnson. Chinese Alchemy. P. 61 (цитата из Баопу-цзы). В большой китайской медицинской энциклопедии "Бэнь цао ган му" дается следующий рецепт: "Употребляй кровь из петушиного гребня три года - и будешь иметь в изобилии эссенцию ян". По древнему китайскому обычаю, при встрече Нового года следовало выпить куриное яйцо, чтобы запастись жизненной силой на весь год (De Groot. The Religious System. P. 361).

    (14) Траву цзи Мацумура отождествлял с Sesamun indicum (см.: Johnson. Chinese Alchemy. P. 60, note 38), где имеются и ссылки на: Bretschneider E. Botanicon Sinicum).

    (15) Считалось, что в сосне и кипарисе - неограниченное количество ян (см.: De Groot. The Religious System. P. 294 - 324). Гэ Хун, знаменитый алхимик, говорит, что тот, кто натрет соком кипариса ступни, "сможет ходить по воде, как посуху". А кто натрет все тело, станет невидимкой. Толченый плод кипариса, добавленный в светоч, дает пламя необыкновенной силы; если в земле есть золото или нефрит, пламя становится синим и отклоняется книзу. Проглотив тот же порошок, "будешь жить тысячу лет" (De Groot. The Religious System. Р. 287).

    И в персидской книге "Бундахишн" есть описание плодового дерева го-кард, которое наделяет бессмертием всякого, кто вкусит от него (cap. XXVII, vers 4. - Pahlavi Texts. Vol. V, part I: Sacred Books of the East. P. 100).

    (16) От персиковой камеди человеческое тело начинает светиться, говорит Баопу-цзы.
    Обо всем, что касается растений и плодовых деревьев, культивируемых в Китае, со ссылками на историю их распространения см., кроме "Botanicon Sinicum", обширную монографию: Laufer Berthold. Sino-Iranica. - Field Museum. - Chicago, 1919. Суммарные сведения о распространении индийских растений в Иране и Китае см.: Eliade Mircea. Cunostintele botanice in vechea Indie. - Buletinul Societatii de stiinte din Cluj. Vol. V. 1931. P. 221 - 237. Китайцы издревле писали ботанические монографии. "Чжоу поу" ("Трактат о бамбуках") был составлен в IV - V вв., а "Ча цзин" ("Книга чая") написана Лу Ю (13*) во второй половине VIII в. Времена династии Сун (14*) особенно плодовиты на подобные ботанические монографии. Среди них выделяется "Хань янь цзи" ("Трактат об апельсинах") Чжи Лу (1178), переведенный Хэгерти (М. J. Hagerty) в "Тун Бао", 1929. Vol. XXII. Р. 63 - 96, со вступлением Пеллиота (Paul Pelliot). (17) Johnson. Chinese Alchemy. P. 34.

    47
    и нефрит, "пища духов", употребляются для консервации трупов, передавая им свою эмблематическую силу, сохраняя нетронутыми, неизменными - подобно Принципу, который они представляют. "Если вложить золото и нефрит в девять отверстий на трупе, он избежит тлена", - говорит Баопу-цзы (18). А в трактате "Тао Хун-цзин" (16*) (V в.) имеется следующее уточнение: "Когда при вскрытии древней могилы увидите, что труп лежит как живой, знайте, что внутри его и снаружи находится изрядное количество золота и нефрита. По обычаям эпохи династии Хань, сановников и наследных принцев хоронили в одеждах, украшенных жемчугами, и при них клали нефритовые ларцы, дабы уберечь тело от разложения" (19) .

    Нефрит являет собой средоточие элемента ян и борьбы с распадом (с функцией элемента инь, чья динамика требует вечного превращения, вечного перегорания, норовя свести все в прах, подчинить Земле). Элемент инь - женский элемент - в миг смерти стремится всколыхнуть все, что есть жидкого в человеческом теле, все, что может служить орудием разложения. Этому разлагающему действию нефрит противопоставляет всю благодатную мощь ян. Нефрит принимали внутрь еще во времена династии Чжоу (17*). А в позднем даосизме проводится мысль, что нефрит - пища духов и что он обеспечивает бессмертие .

    Все эти символы и эмблемы не стоят особняком в социальной и духовной жизни Китая, но переплетены с ней. Нефрит играет существенную роль в древнекитайском обществе, формулирует его символику, питает его психологию. Не одной лишь причастностью к элементу ян и к достижению "бессмертия" исчерпывается применение нефрита. Нефритовые запястья и другие украшения, носимые или надеваемые в определенных обстоятельствах, сами по себе - своим цветом, формой, звуком, который они издают при ударе друг о друга, - выражают социальное положение тех, на ком надеты (21*). Одновременно нефритовое украшение было и эмблемой духовного пути человека - не только ярлыком социального класса, официальной роли, которую он исполнял. Бань Гу пишет в книге "Бай ху тун" (18*) "Предметы, которые носят на поясе, указывают на помыслы человека и подтверждают его умения. Посему тот, кто культивирует нравственное поведение [дао, "путь" в понимании конфуцианства (19*), носит кольцо. Тот, кто закладывает в основу своего поведения разум и добродетель (дао дэ в понимании Лао-цзы), носит украшения кун.

    (18) См.: Laufer В. Jade, a Study in Chinese Archaeology and Religion. - Field Museum. - Chicago, 1912. P. 299, note. Заметки о нефрите, написанные европейцами до конца прошлого века, собраны в пространной библиографии: Cordier Н. Bibliotheca Smica. Col. 207 - 208. См. также: Giseler. Les symboles de jade dans le Taoisme. - RHR, 1932. # 2 - 3.

    (19) Laufer. Jade... P. 299.
    (20) De Groot. The Religious System. Vol. I. P. 272 - 273; vol. II. P. 395.
    (21) Laufer. Jade... P. 197.

    48
    Тот, кто мастер решать (узюэ) неприятные или спорные вопросы... носит половину кольца (узюэ другим иероглифом). Так что по роду украшений, которые человек навешивает на свой пояс, можно заключить, в чем он искусен" (22). Обо всех героях и императорах Древнего Китая есть легенды, где фигурирует нефрит (23). О великом Хуан-ди (20*), первом императоре, говорится, что он принимал жидкий нефрит (24). Я так подробно останавливаюсь на универсальном применении нефрита в коллективной и духовной (индивидуальное "бессмертие") жизни Китая, с тем чтобы как можно точнее обозначить роль нефрита в алхимии и органичную связь последней со всей китайской традицией; доказать, что алхимия отнюдь не просто наука (по крайней мере, в данной ее форме), а главное, что о ней следует судить по документам именно такого рода, а не по документам с признаками наукообразия. При всем том в тексте "Тао Хунцзин" жемчуг тоже упоминается" как элемент, который "защищает тело от разложения" (25). В мифической истории Китая правители и герои часто являются, "убранные нефритами и жемчугами" (26). Явственна связь жемчуга, этого драгоценного вещества, с драконом - фантастическим животным, спецификой Китая. Весь символизм жемчуга - женский - и выдает морскую традицию, противоположную материковой традиции нефрита. Жемчужина, воплощение женского принципа, символизирует жизнь и плодородие, будучи породнена с раковиной (вульва - раковина - жемчужина - второе рождение - бессмертие) (27). Жемчужина и черепаха, по верованиям древних китайцев, растут и идут на убыль вслед за луной (28). Вполне вероятно, что символизм жемчужины в самом деле принадлежит морской традиции, разделяемой, впрочем, самыми разнообразными этническими группами, южноазиатскими и микронезийскими, с видимыми отзвуками в Индии, - и что этот символизм долгое время шел параллельно символизму нефрита. Так или иначе, в текстах, которыми мы располагаем, жемчужина, хотя и воплощает в себе женское начало, наделена теми же счастливыми магическими свойствами, что и нефрит. (Может быть, это мощный отзвук эпохи матриархата и единоутробного родства?) (21*)

    (22) Laufer Jade . Р 211
    (23) В рот умершим кладут нефрит и раковины Ср. Granet M. Danses et Legendes Vol I P 132, note
    (24) M. Granet Danses et Legendes Vol II P 519, note.
    (25) Ibid P 112
    (26) Ibid P. 496
    (27) См.- Elliot Smith G. The Evolution of the Dragon Manchester, 1919. P. 192 -206, с соответствующей библиографией. Выводы Эллиота Смита следует при нимать с осторожностью 06 индустрии искусственного жемчуга в Китае см. Cordier Bibliotheca Sinica. Vol I, col 708 - 709

    (28) Granet M Danses et Legendes Vol II P 480, note

    49
    Алхимики реже употребляют жемчуг, чем золото и нефрит, но и жемчуг вписывается в пространный реестр их "рецептов бессмертия".

    Китайцы, с их пристрастием устанавливать связи между всем и вся, открыли родство органов человеческого тела с теми или иными минералами (22*). "Огонь в сердце красен, как киноварь, а вода в почках черна, как свинец", - говорит один из биографов знаменитого алхимика Люй Дэ (23*) (VIII в.) (29). Всеобъемлющая пятерка у-син (вода, огонь, дерево, золото и земля) (24*) с течением времени нашла применение во всех сферах бытия. Говорится о пяти видах отношений, о пяти добродетелях, пяти вкусах, пяти цветах, пяти тонах и т. д. (30). Органы человеческого тела тоже соотносятся с пятеркой у син: сердце имеет природу огня, печень - природу дерева, легкие - металла, почки - природу воды и желудок - земли (31).

    При совершенном функционировании этих органов - всего лишь - человек пребывает в согласии с Космосом. Человеческое тело заключает в себе всю Вселенную, его питают те же силы, что одухотворяют Вселенную, оно переживает ту же внутреннюю борьбу (между ян и инь, например), что сотрясает Вселенную. Китайская медицина - как и алхимия, как и другие техники достижения "бессмертия", - зиждется на подобных "соответствиях". Невозможно разобраться в китайской алхимии, если не принимать во внимание всю систему мышления китайцев, которая остается в координатах Космоса и эмблематичности даже применительно к реалиям осязаемого мира.

    Глава II

    Из приведенных выше текстов можно заключить, что китайская алхимия относится к духовным, а не к научным техникам. Точные наблюдения и научные умозаключения, порой мелькающие в трудах алхимиков, слишком редки и случайны для того, чтобы сформироваться в начатки химии. Китайцы - народ крайне здравомыслящий, крайне прилежный. Не счесть сделанных ими открытий по всем физическим и биологическим феноменам - но алхимия не входит в

    (29) Цит по- Martin W A The Lore of Cathay - N Y, 1901 P 60
    (30) См Dr T L Davis, Lu Ch'iang Wu Chinese Alchemy P 226 По словам китайского ученого Ляна , самую фантастическую схему соответствий у син составил Люй Бувэй (ум 235 г до н э) См Chavannes Le cycle turc des douze anunaux - T'oung Pao, 1906 Vol VII P 96 - 98, где утверждается, что теория пяти элементов была заимствована китайцами у тюрко-монгольских народов, Saussure L de Les engines de 1'astronomie chmoise - T'oung Pao, sena I Vol XI P 208 - 288, Forke - The Theory of the Five Elements and the Classifications Based thereon - Beibande zu den Mittedungen des Seminars fur Onentalische Sprachen, 1911 (Lu Heng Vol. П, appendix) Несколько текстов, взятых из разных источников, публикует Tucci G. La Scienza nella Сina Antica - Mieli Aldo La Manuale di Stona della Scienza Antachita, appendix U. - Roma, 1925 P. 547 - 550

    (31) Johnson Chinese Alchemy P 102 (no J. B. Du Halde)

    50
    число наук, образовавшихся на основе этих открытий. Алхимия была и осталась духовной техникой, посредством которой человек усваивал нормативные добродетели жизни и искал бессмертия. Что, как не само Бессмертие, есть "эликсир жизни", цель всех мистических техник всех времен и народов? Поиски "эликсира" сближали алхимика с мистиком, ищущим путь к бессмертию, скорее, чем с ученым. А золото, "философский камень" (27*), имело, как мы убедились, функцию чисто духовную (концентрировать в человеке нетленный элемент ян). Иногда "эликсир жизни" и алхимическое золото изготовляли по одной и той же формуле (32) - лишнее доказательство того, что золото, о котором идет речь в наших текстах, имело "мистическую" ценность: т. е. его усвоение даровало бессмертие. Ища философский камень, китайские алхимики думали, как стяжать бессмертие, а не богатство - золота в Китае было в изобилии (33). Впрочем, его не всегда считали драгоценным и обладающим свойствами талисмана (34), в отличие от киновари, которую в Китае ценили в таком качестве еще с доисторических времен.

    Исторические начала китайской алхимии предположительно связаны с искусственной добычей киновари (35) ("органические" начала мы уже проследили: поиск бессмертия). Киновари в Китае всегда придавали свойства талисмана и высоко ценили ее как воплощение "бьющей через край" жизни. Красный цвет - эмблема крови, основы жизни - свидетельствовал о витальных свойствах этого вещества и, следовательно, играл решающую роль в обеспечении "бессмертия". В Китае еще с доисторических времен киноварь клали в могилы богатой знати, чтобы перевести умерших в вечность (36). Не только красный цвет киновари делал ее проводником в бессмертие, но и тот факт, что при нагревании - "в огне, который превращает деревья и травы в золу" (37), - из киновари выделялась ртуть, т. е металл, полагаемый "душой всех металлов"(38). Поэтому киноварь считалась носителем ян, а ртуть ассоциировалась с инь (39). Баопу цзы утверждает, что если

    (32) Как в случае с весьма распространенным препаратом под названием ба уюн дань, "медикамент из восьми превосходных веществ" (куда входили киноварь, реальгар, сера, орпимент, бура и пр) , который служил в одно и то же время "эликсиром" и "философским камнем" См Johnson Chinese Alchemy Р. 84

    (33) См Laufer - Isis, 1929 Vol 12 P. 331
    (34) См Waley Notes P. 17
    (35) F. de Mely в своей работе L'alchiirne chez les chmoise -JA, 1895 Vol II P. 314 - 340 утверждает, что в основе китайской алхимии лежит на самом деле орпимент Я упоминаю это мнение, потому что Ф. де Мели еще цитируют специалисты по истории наук По сути же, его работа ценности уже не имеет.

    (36) Dr. Black The Prehistory of KanscuRace - Waley Notes P. 15
    (37) Johnson P 80, note 21 (цитата из Баопу цзы)
    (38) Ed. von Lippmann Enstehung und Austreitung der Alchemie - В , 1919 P. 459, со ссылкой на Berthelot и Ehrenfeldt

    (39) Wieger Les Peres du Systeme Taoiste - Hien-hien, 1913 Vol I P. 14

    51
    смешать три фунта киновари и фунт меда и высушить эту смесь на солнце, пока не получатся пилюли величиной с конопляное семечко, то стоит принять в течение года десять таких пилюль - и седые волосы потемнеют, на месте выпавших зубов вырастут новые и т. п. Если же принимать их и дальше, обретешь бессмертие (40).

    Но не одни лишь попытки создать искусственную киноварь, по нашему мнению, способствовали развитию алхимии. Открытие металлургии тоже сыграло не последнюю роль - благодаря тем обрядам и мифам, которые она вызвала к жизни. Металлургия считалась деянием сакральным, и плавильные печи приравнивались к Принципам; (41) Юй (29*), легендарный герой и первый правитель Китая, увязывает пять плавких металлов с ян, а четыре - с инь (42). Металлургия для древних китайцев не была делом мирским, прагматическим - но священнодействием, к которому допускались лишь определенные лица, знающие обряды. Плавильные печи рассматривались как своего рода судебные инстанции - лишь из-за того, что внутри них совершалось таинство, акт творения, "рождения" металлов. Печи умели распознавать добродетель (43) , и ордалии предписывали бросать в них подозреваемых в преступлении. Закладка плавильни считалась заповедным деянием, его возлагали только на праведника, владеющего "обрядами ремесла" (44). И початие горы для рудной добычи также было священнодействием, которое мог свершить не иначе как чистый муж, хранитель обряда.

    Эта-то металлургическая среда и дала мифы, которые затем веками питали фольклор и духовную жизнь Китая. Священные узы между людьми и металлами, тайна "воскрешения" металлов из руды (феномен, который, как и выделение ртути из киновари, подталкивал к неясному еще предчувствию трансмутации, воскресения, бессмертия), соответствие флоры какой-либо местности ее металлургической подпочве (45) - все это издревле оплодотворяло духовную жизнь народа, который позже пришел к алхимии как к мистической технике, а не как к химической науке. Я подчеркиваю сакральное происхождение китайской алхимии с тем именно, чтобы не осталось сомнения в ее иррациональном, мифическом и мистическом характере. Возникшая в среде, насыщенной фантазиями, алхимия вобрала в себя элементы иррационального опыта, накопленного целым народом. Так что и в алхимии мы находим ту же озабоченность "космическим", тот же мотив гармонии с нормами и тот же поиск бессмертия.

    (40) Johnson P 63
    (41) Granet Danses et Legendes Vol II P. 483 sq
    (42) Ibid. 496 См и Mely L'alchimie P. 330, о различении металлов по "полам".
    (43) Ibid P. 491, n. 2.
    (44) Ibid P. 496.
    (45) Mely L'alchimie P .325

    52
    К мифу об "островах блаженных", часто приводимому в китайских алхимических текстах, следует подходить с оглядкой на техники бессмертия, из которых самой замечательной стала со временем алхимия. 06 этих островах подробно рассказывает в трех местах своих мемуаров историк Сыма Цянь. Во-первых (46), в главе, посвященной императору Цинь Ши-хуанди (249 - 210 гг. до н. э.) (30*), тому, который построил Великую китайскую стену и который страстно желал раздобыть "траву бессмертия", что растет на трех мифических островах, горами возвышающихся посреди океана: Пэнлай, Фанчжан и Янчжэнь. Император посылает к бессмертным, живущим на них, некоего Синь Ши с многочисленной свитой юношей и девушек (47). Второй пассаж мы находим у Сыма Цяня в главе XXVII ("Трактат о жертвоприношениях фэн и шень"]. Мы узнаем, что посланцы императора Хуанди возвратились ни с чем, сказав, что острова видели, но приблизиться к ним не смогли. И в третьем тексте Сыма Цяня (глава 118) (49) говорится, как закончилась эпопея походов за травой бессмертия. Синь Фу, другой посланец Хуанди, пускается в путь к мифическим горам со свитой из трех тысяч девушек и трех тысяч юношей, везя с собой "семена пяти злаков и множество разных работников". Однако миссия встречает по дороге тихое и плодородное место, Синь Фу оседает там и становится царем. Место это, как и "волшебные острова посреди океана", отождествлялось (Клапортом, а потом Шлегелем) с Японией. Шаванн признает, что такая гипотеза не исключается. Но гипотеза остается всего лишь гипотезой.

    Мы полагаем, что легенды о волшебных островах, на поиски которых снаряжались посланники еще со времен династии Вэй (31*) (378 - 348 до н. э.) (50), следует считать скорее мифической традицией, описывающей раеподобные места, куда попадают святые или маги, чем смутной памятью о каких-то географических открытиях. Даже если бы в основе их были реальные морские путешествия (51), все равно строй этих легенд чисто мифологический. Три острова, где во дворцах, которые караулят полулюди-полузмеи, обитают "бессмертные" и где растут дарующие бессмертие травы, весьма напоминают мифические (46) См.: Chavannes. Le cycle turc des douze animaux. Vol. II. P. 152.
    (47) Эту же версию см.: Tscheppe P. Albert. Histoire du Royaume de Ts'ien. - Varietes Sinologiques. - Shanghai, 1909. Vol. 27. P. 267, 271 по материалам, собранным Пьером Хуаном (Р. Pierre Hoang) в обстоятельной монографии на китайском языке. В примеч. 1 к с. 267 работы Чеппе даются и более новые источники к вопросу об "островах".

    (48) См.: Chavannes. Le cycle turc. Vol. Ш. Р. 436 - 438.
    (49) Ibid. Vol. II. Р. 152 - 153, note.
    (50) По крайней мере, так нас уверяет Сыма Цянь. См.: Chavannes. Le cycle turc. Vol. Ill, part II. P. 436; Чеппе (с. 267, примеч. 1) тоже склонен, как и Шаванн, принять эту версию.

    (51) Последние этнографические исследования свидетельствуют, что морские путешествия в доцивилизованной Азии не принесли значительных открытий. К миграциям в южноазиатском мире мы намерены обратиться в отдельной работе.

    53
    страны Шакадвипа и Шветадвипа (52) из индуистской традиции (32*) (кстати, двипа на санскрите означает остров) и чудесное озеро Анаватапта из буддийских легенд (53). Эти мифические территории населяли бессмертные, и проникнуть на них можно было только посредством жертвоприношений, аскезы и благоговейной веры или при помощи магических сил (в случае с озером Анаватапта). Будда и буддийские святые в мгновение ока переносились по воздуху на Ана-ватапту - подобным же образом в китайских легендах журавли переносили по воздуху ладью с восемью бессмертными на "волшебные острова посреди океана" (54). Перед нами легенды сходного рода: о волшебном месте, куда не может проникнуть никто, кроме святых или чародеев, и где не знают ни старости, ни смерти. В нашу задачу не входит анализ всех вариантов этой легенды, известной в разных частях света. Заметим лишь, что она соприкасается с неиссякаемым источником человеческих приключений: с поиском бессмертия и вечной юности. Именно под этим углом зрения легенда об островах, населенных "бессмертными" и "блаженными", была усвоена алхимией и использовалась алхимиками.

    Другие китайские императоры также предпринимали экспедиции за снадобьем, дарующим бессмертие, - как и попытки его изготовить. Те, о которых мы упомянем ниже, будучи реальными историческими фактами, вписываются и в историю китайской алхимии. Речь идет теперь не о легендарной траве бессмертия с "островов блаженных", а об алхимических препаратах, которые продлевают жизнь. Так, например, при дворе императора Тай-цзуна (33*) (VII в.) жил брахман по имени Нараянасвамин (55), которого в 648 г. привез из Индии Ван Сюаньцзы (34*). Этот брахман был алхимиком, изощренным в искусстве продлевания жизни, и до нас дошло описание его похождений в Китае. В 664 - 685 гг. буддийский монах Сюаньчжао по приказу Гао-цзуна (35*) совершил поездку в Кашмир за индийским матом по имени Локадитья, который якобы владел эликсиром жизни . Чингисхан в 1222 г. повелел даосскому алхимику Чаньчуню (36*) прибыть в Самарканд. Этот Чаньчунь был ярым аскетом, принадлежащим к

    (52) 06 индийских традициях см.: Clark W E. Sakadvipa and Svetadvipa. - JAOS, 1919. Vol. 39. Р. 209 - 242. Кларк опровергает гипотезу Вебера, по которой миф о волшебных островах на севере сложился в Индии под влиянием христианства. Изложение и критику проблемы см.: Raychaudhury Hemchandra. Early History of the Vaishnava Sect. - Calcutta, 1920. P. 68, 78 - 84.

    (53) Тексты и ссылки см.: Walters. On Yuan Chwang's Travels in India. - L., 1904. Vol. I. P. 35.
    (54) Co временем сложился целый миф об этих "восьми бессмертных", питаемый не только верой в бессмертие, но и рядом суеверий даосизма эпохи его декаданса. См.: Vetts W. P. The Eight immortals. - JRAS, 1916. Vol. 48. Р. 773 -807; Werner. Myths and Legends of China. P. 288 - 304.

    (55) Waley. Notes... P. 23.
    (56) См.: Ed. Chavannes. Memoires sur les religieux eminents qui allerent chercher la loi dans les pays d' Occident. - P., 1894. P. 21.

    54
    секте Чуань-чжэнь (основанной Ван Чжэ в первой половине XII в.), секте фанатиков, практиковавших аскетизм в строжайшей форме (ее члены не ели даже фруктов, не пили чая, а некоторые никогда не спали). Ученик Чанчуня по имени Ли Цзичан оставил описание путешествия своего учителя в Самарканд (57). Когда Чаньчунь предстал перед Чингисханом и тот спросил его, владеет ли он эликсиром жизни (58), Чанчунь откровенно ответил: "У меня есть средства оберегать жизнь (талисманы против дурных влияний), но эликсира бессмертия нет". Чингисхан якобы пришел в восхищение от искренности алхимика...

    Ничто так не выделяет китайскую алхимию среди "мистических" техник, как аскетические и ритуальные прелиминарии, которые предписывалось исполнять алхимику. Всякому действу должны были предшествовать посты, жертвоприношения и обряды очищения (59) - это касалось, естественно, в первую очередь тела и духа алхимика, а не его лаборатории. Изоляция от непосвященных была обязательным условием. Алхимическое действо, будучи священным актом, борьбой за бессмертие, должно было свершаться в абсолютной чистоте, вне всякой нечистой зоны. Ритмизация дыхания - практика, специфическая для йоги (37*), индийской техники (60), также была необходима китайскому алхимику.

    Баопу-цзы говорит: "Начиная обучаться истинному применению дыхания, практикант должен сделать вдох носом, после чего защемить нос двумя пальцами и считать про себя удары сердца. Досчитав до ста двадцати, выдохнуть воздух через рот. При такой методе дыхания главное - чтобы уши не слышали шума ни вдоха, ни выдоха...

    С помощью постепенной практики надо увеличивать время задержки дыхания... до тысячи ударов сердца. Когда старик достигнет этой стадии, он превратится в юношу..." (61)

    Об упорядоченном дыхании (лянь уи - термин, который обозначает буквально "трансмутация дыхания") говорит и Лао-цзы в VI главе "Даодэцзин" (62), и Чжуан-цзы (38*). В "Ежегоднике" великого даоса

    (57) The Travels of an alchemist. - L., 1931 (перевод Уэйли). В предисловии (с. 11 и сл.) имеется краткое изложение китайской алхимии. О секте Чуань-чжэнь см. с. 19.

    (58) Ibid. P. 121.
    (59) Тексты из "Цзян Тун Чжи" Вэй Бояна и из Баопу-цзы, в переводе Эдкинса (Edkins), об аскетических прелиминариях, необходимых для алхимических операций, см.: Davu Т. L. Lu-Ch'uang Wu. Chinese Alchemy. P. 230, 231, 234.

    (60) Обо всех индийских дыхательных техниках см. наши работы: Eliade М. Contribupi la Psihologia Yoga. - Revista de Filosofie. 1931. # 1; П ntuale hindu e la vita interiore. - Ricerche Religiose, 1932. Vol. \TII. P. 486 - 504. Полная монография об идеях и практике йоги появится в течение этого года.

    (61) См.: Johnson. Chinese Alchemy. P. 47 - 48 (Nei Pien, chapter VHI).
    (62) См.: Groot J. de. Religion in China. - N. Y., 1912. P. 156 - 157.

    55
    Люй Бувэя утверждается, что упорядоченное дыхание поддерживает в человеке свежесть и живость; (63) а Дун Чжуншу (39*) упоминает о дыхании (64) как о регуляции увэй (65) ("действие в бездействии" (40*), очень важная концепция китайской философии). Люй Бувэй (66) уточняет к тому же, что дыхание следует ритмизировать, принимая определенную позу (узо гун, буквально: "работа сидя"), что напоминает нам асаны индийских аскетов - позы, в которых совершается ритмизация и задержка дыхания (пранаяма).

    Марсель Гране замечательным образом формулирует органическую и в то же время духовную функцию китайской дыхательной техники (67) - дыхания a la maniere d'un embryon (на манер эмбриона), обеспечивающего как жизненную полноту, так и экстатические состояния. "Тот, кто не желает, чтобы на него давили и им вертели, должен научиться дышать не только горлом, но и всем телом, начиная со ступней. Только такое дыхание, глубокое и безмолвное, рыхлит и обогащает материю. Впрочем, оно подходит как для времени спячки, так и для минут экстаза.

    При таком способе дыхания достигается, если можно так выразиться, вальцовка дыхания, и живительная его сила выделяется в квинтэссенцию. Высшая цель его - установление своего рода внутренней циркуляции витальных принципов, дабы человек стал абсолютно герметичным и мог без всякого риска пройти испытание погружением в воду. Человек становится водонепроницаемым, автономным, неуязвимым - как только овладеет искусством питания и дыхания в замкнутом цикле, подобно эмбриону".

    Кроме постановки дыхания, кроме предварительной аскезы и ритуального очищения, алхимику, как и всем прочим "стяжателям духа", стремящимся к совершенному равновесию и бессмертию (или в крайнем случае к продлению жизни), полагалась особая диета. Рецепты ее брались из "Бэнь цао", фундаментальной китайской Materia Medico. .

    (63) GrootJ. de. Religion in China. P. 159.
    (64) Ibid. P. 160.
    (65) Об увэй см.: Granet. La pensee chmoise. P. 524, 525, 545.
    (66) Johnson. P. 49, note 13.
    (67) Granet. La pensee chmoise. P. 514 - 515.
    (68) Суммарная информация о различных работах по медицине и фармакопее, входящих в коллекцию "Бэнь цао", есть у Сартона, см.: Sarton G. Introduction to the History of Science. Baltimore, 1927. Vol. I. P. 436, 498, 539. Фатально, что в такой солидный труд, как у Сартона, просочились ошибки. В особенности не всегда точна информация о китайской науке Сартон принимает псевдоним Гэ Хуна - Баопу-цзы - за название его же книги (с. 355). Интересное исследование о китайской диететике опубликовал Chang Т. Т. Chia Mmg's Elements of Dietetics - Isis 1934 Vol. XX P 325 - 334. Цзя Мин (41*) жил в 1268 - 1374 гг., но его сочинение базируется на традиционной "Бэнь цао".

    56
    Впрочем, вещества, к которым обращалась алхимия, часто совпадали с теми, что употребляла медицина (69). Особенно это относится к периоду, когда алхимия отдалилась от своей первоначальной цели (очищение духа через усвоение дао и достижение бессмертия) и ограничилась всего лишь продлением жизни.

    Исторический обзор, пусть даже самый суммарный, китайской алхимической литературы не входит в задачу данной работы. К тому же трудов в этой области, которые отличались бы эрудицией и критическим духом, практически нет. За исключением Джонсона и Уэй-ли, мы располагаем лишь разрозненными заметками из ориентали-стических журналов и архивов.

    Упомянем все же нескольких крупных алхимиков Китая.

    Самым знаменитым (и по праву) считается Баопу-цзы, под этим псевдонимом писал Гэ Хун (249 - 330) (70). По собственному его свидетельству, он научился искусству алхимии у Цзо-цзы (42*) (род. ок. 220 г.), чьи знания передались многим адептам (71). Трактат Баопу-цзы не ограничивается алхимией, у автора есть и другие интересы, связанные г наукой о душе или с "естественными науками". Так, например, Гэ Хун - первый китайский автор, который воспринял идею животного происхождения асбеста, чем способствовал распространению на Западе легенды о саламандре (43*), обитавшей в Китае (72).

    Любопытно отметить, что в четвертой книге эзотерического раздела Гэ Хун говорит о Хуан Бо (желтом и белом, т. е. об искусстве трансмутации металлов в золото и серебро) как о технике, отличной от добычи "эликсира жизни" и "философского камня" (73). Это, по-видимому, означает, что существовали две диаметрально противоположные практики: одна - занятая душой и бессмертием, другая - единственно трансмутацией, - но обе под названием "алхимия". Вероятнее всего, вследствие внешних влияний, проникших в Китай еще во П в. до н. э., там зародилась собственно алхимия, озабоченная не столько душой, сколько трансмутацией металлов.

    Мы еще вернемся к этой проблеме. А пока констатируем, что "философский камень" имел в китайском языке много названий, которые мы можем разбить на две категории (74). Первая касается искусства трансмутации, ей соответствуют три термина: лянъ дань (вещество трансмутации); вай дань (вещество внешнее); цзинъ дань (вещество золота). Вторая категория терминов выражает "мистическую) (69) Handbury - Science Papers P 211 - 228, см.- Johnson. P. 103

    (70) О Гэ Хуне см. Wieger P Histoire des croyances religeuses .. - Hien-hien. Ed. II, 1922 P 385 - 406; Johnson. P. 133 - 134; Waley Notes... P. 9 - 11 sq.

    (71) См. Waley Notes .. P. 12

    (72) См. Laufer B. Asbestos and Salamander - T'oung Pao Vol. XVI P 332 - 333

    (73) См. Waley Notes P 12

    (74) См. Johnson Chinese Alcheme. P 64, 78.

    57
    " часть алхимии: сянъ дань (вещество бессмертных) и шэнъ дань (божественное вещество). Можно сказать, что перед нами две разных в структурном смысле техники: первая - чисто духовная (и уходящая корнями в духовную жизнь китайского народа), вторая - с прагматической тенденцией (какой в некоторых своих разделах была александрийская алхимия).

    Пэн Сяо (44*), который жил в конце IX - первой половине Х в., также проводит грань (как, впрочем, и Хуэйсы (75) между "внешней" алхимией и алхимией "внутренней" (76). Первая, называемая вай дань, использует осязаемые вещества (ртуть, свинец, киноварь и т. д.); тогда как "внутренняя" алхимия, или нэй дань, использует лишь "души" этих веществ (77). С Х в. даосская алхимия делается все более "духовной". Ее трансцендентные металлы, так называемые "души металлов", идентифицируются с определенными частями тела; а алхимические опыты производятся не с лабораторными инструментами и материалами, а непосредственно над человеческим телом. Другими словами, алхимия приравнивается к технике медитации, ментального очищения, воспитания души.

    Подобное направление - истинно китайское, оно выросло в даосских кругах, где алхимию всегда считали духовной техникой, через которую душа очищается и стяжает себе бессмертие. Вместо того чтобы добывать, как раньше, алхимическое золото, а затем прини мать его, усваивая вместе с ним его мистические свойства [ян, дао), даосский алхимик Х в. отказывается от изготовления золота и сосредоточивает внимание на духовных возможностях алхимических операций. Приняв свой жизненный срок и жизнь своей души за металл нечистый и неблагородный, он пытается "трансмутировать" его в "золото", т. е. обрести чистую, автономную душу и вечную жизнь. Вместо того чтобы подвергать алхимическим операциям (очищение, обжиг и пр.) неблагородные металлы, он подвергает им непосредственно свое тело и свою душу. Алхимические операции всегда одушевлялись сильной волей к святости (усвоение благодатных качеств дао как путь к бессмертию). Но операции духовные, которые используют китайские алхимики начиная с Х в., носят еще более выраженный "мистический" характер - теперь алхимия сводится, в сущности, к аскезе и молитве.

    Данная концепция алхимии замечательно проиллюстрирована в "Трактате о Драконе и Тигре" (т. е. о свинце и ртути) Су Дун-по (46*), написанном примерно в 1100 году. Вот фрагмент из него: (78) "Дракон - это ртуть. Он есть семя и кровь (т. е. соответствует им в человеческом теле). Он выходит из почек и помещается в печени. Его

    (75) Буддийский писатель (515 - 577)4
    (76) См.- Waley. Notes... P. 15.
    (77) The Travels of an alchemist. P. 13.
    (78) Waley. Notes... P. 15.

    58
    знак - триграмма кань. Тигр - это свинец. Он есть дыхание и телесная сила (соответствует им в человеческом теле). Он рождается в мозгу и хранится легкими. Его знак - триграмма ли. Когда мозг приходит в движение, вместе с ним оживляются дыхание и телесная сила. Когда почки набухают, тогда начинается ток семени и крови".

    Превращение алхимии в технику аскезы и медитации находит высшее развитие в буддийском даосизме XIII в., когда школа Дзен (79) и ее практика входят в моду (47*). Главный выразитель принципов этой даосско-дзенской алхимии - Гэ Чанкэн, известный также под именем Ячжуань (49*). Он так описывает три методы внутренней алхимии (80). Согласно первой, тело играет роль свинца, а сердце - ртути. "Концентрация" (дхьяна) замещает собой необходимую жидкость, а искры разума - необходимый огонь (81). "Благодаря этой методе, - добавляет Гэ Чанкэн, - беременность, которая протекает обычно десять месяцев, может занять одно мгновение" (82). По второй методе, дыхание замещает собой свинец, а душа - ртуть. Циклический знак "лошадь" (50*) замещает огонь; циклический знак "крыса" замещает воду. По третьей методе, семя замещает собой свинец, а кровь - ртуть (83). Почки замещают воду, а мозг - огонь.

    Мистический синкретизм и тантрические влияния этих алхимических метод очевидны, что признает, впрочем, и сам автор трактата. "Если нам возразят, что на самом деле это и есть метода дзен-буддистов, мы ответим, что под Небесами не существует двух Путей и что Мудрые всегда исходят из одной сердцевины" (84).

    (79) Школа Дзен [дхьяна на санскрите означает "мистическая медитация") за родилась в Китае в VI в, ее идеи завез из Индии в 527 г Бодхидхарма. Эти идеи пользовались большим успехом в Японии, где распространились в конце XII в Медитативные и аскетические техники, которые составляли дзен буддизм, имели тантрическое происхождение Тексты, комментарии и библиографию см в нашей книге по йоге, которая готовится к выходу в свет

    (80) Waley Notes P. 16 sq
    (81) Речь, как мы видим, идет о "единении" через медитацию, алхимическая операция превращается в мистический опыт

    (82) "Китайцы говорят, что процесс произведения на свет ребенка, если изменить его направление, может произвести философский камень" [Waley Notes , с 16) Роды и зародыш - символы, часто встречающиеся в алхимической лиге ратуре Некоторые индийские ритуалы, чья темная магия еще слишком мало изучена, даже нуждаются в зародышах и детских трупах (Meyer. Arthashastra, подробности цитируются на с 379, 649 и др). Тантрические жертвоприношения иногда включают в себя вспарывание живота беременной женщины для изъятия зародыша

    (83) Здесь легко усмотреть следы мистической эротикк тантрического проис хождения. См. нашу книгу о йоге

    (84) Waley. Notes... P. 16.

    59
    Я упомянул о существовании алхимии с "естественными", далекими от "мистики" тенденциями: об алхимии, которую китайцы назвали внешней (вай дань). Есть вероятность, что она сложилась в результате внешних же влияний - придя либо через Иран (85), либо от арабов, морским путем (86). Так или иначе, алхимия этого рода не была специфически китайской, слитой с духовностью китайцев, с их воззрениями на мир. Это была новая техника, которую они усвоили, впрочем, не без пользы для себя, поскольку алхимические знания весьма способствовали развитию китайской индустрии (87). Внешними влияниями (будь это домусульманская алхимия Центральной Азии (88) или греческая химия, распространяемая через посредство арабов) можно было бы объяснить присутствие в Китае, с определенного времени, "естественной" алхимии.

    Но можно предложить и другую гипотезу относительно двух ветвей алхимии. Не исключено, что они соответствовали двум разным ментальным структурам: мистической, трансцендентной (с корнями в доисторическом Китае) и светской, естественнонаучной. В таком случае внешние влияния просто дали пищу стремлению к практике, эмпирике, свойственной светской ментальной структуре.

    (85) Иранская астрология повлияла на китайскую астрологию и алхимию (см.. Saussure L de Les ongines de 1'astronomie chinoise. P., 1930, passim. Многочисленные растения из Западной Азии были завезены в Китай через Иран еще во второй половине IV в. до н. э. (см. Laufer В Sino-Iramca. P. 189). Ань Шигао, знаменитый переводчик буддийских сочинений, прибыл из Парфии в Китай во П в. (51*), он был знатоком магии и астрологии своей родной страны (см. Н. Maspero. Comunautes et moines bouddhistes chinoise au П e et Ш-е siecles. - BEFEO. 1910. P 232 sq, Prabodh Chandra Bagchi Le Canon bouddhique en Chine Les traducteurs et les traducnons P., 1927 Vol. I. P 8, 23, Pelliot P. Toung Pao. 1919 - 1920 Vol 19. P. 64 _sq) В словаре алхимических терминов, "Ши яо эр я", составленном Мэй Бяо (VIII - IX), имеется очень много иностранных терминов, даже санскритских Мы располагаем к тому же сведениями об алхимической книге под названием "Трактат правителя У (т.е. Центральной Азии) Ялкат" (см. Waley Notes. Р. 14) Этот Yalkat (или Yakat) имеет ярко выраженную иранскую форму. Роль Парфии в китайско-римской торговле подтверждена свидетельствами китайских историков, см . Hirth F. China and the Roman Orient. Shanghai, 1885 P. 42, 70, 173, 174.

    (86) Роль арабов в установлении торговли между Китаем и Западом (54*) проиллюстрировали F. Hirth и W W. Rockhill в переводе из Chan Ju Kua- His work on the Chinese and Arab Trade . entitled Chu-fan-chi. - Petersburg, 1911. P 2-15.

    (87) Лауфер показывает в своей работе "The Beginnings of Porcelain in China" (Chicago, 1917), что как паста лю ли (используемая при изготовлении витражей), так и глазурь были испробованы сначала даосскими алхимиками (с. 142, 118). Соли мышьяка, которыми манипулировали алхимики, нашли применение в различных производствах и в сельском хозяйстве (см.- Muccioli M. L'arsenico presso i cmesi. - ASS Vol. VIII. P. 65 - 76; и особенно с. 70 - 71) О применении алхимических наблюдений в керамическом и металлургическом производстве см.- Ed. v. Lippmann Enstehung und Ausbreitung der Alchemie. - В., 1919. Vol. I. S 156; 1931. Vol II. S 45, 66, 178 ss

    (88) Гипотеза принадлежит Уэйли (Notes.. Р. 24).

    60
    Глава III

    По наблюдениям иноземных путешественников, посещавших Индию, - европейцев ли, восточных ли жителей, - некоторые индийские аскеты и йогинь (55*) знали и применяли алхимические препараты для "продления жизни" Речь идет не о традиционной фармакопее индийских схимников, о лекарственных или употребляемых в пищу растениях, сведения о которых в среде аскетов передавались из поколения в поколение Иноземные путешественники имели в виду именно алхимический напиток иногда растительного, иногда мине рального (на базе ртути) свойства. Заметим: алхимия в Индии весьма ощутимо присутствует в религиозных и практикующих аскезу кругах Следовательно, как и китайская, индийская алхимия граничит с магией и религией точнее сказать, она примыкает к духовным, а не к эмпирическим техникам Но заглянем в записки путешественников

    Марко Поло (56*), упоминая о chunghi (йогинах) (89), которые "живут до ста пятидесяти, а то и до двухсот лет", рассказывает "Они принимают весьма странное зелье: делают микстуру из серы и меркурия (57*) и пьют ее по два раза в месяц Она то, по их словам, и дает такую долгую жизнь, если пить ее сызмальства" (90) Марко Поло довольно-таки приметливый наблюдатель, хотя в том, что он вообще говорит о йогинах, не видно большого к ним интереса Зато неподдельный интерес к ним проявлял Франсуа Бернье (58*), доктор медицины из Монпелье Он посвятил жизни аскетов и обычаям монахов несколько проницательнейших страниц. Бернье удалось подметить разносторонность аскетических сект, и он тоже упоминает об алхимических познаниях некоторых йогинов (91). "Есть иные - весьма странные персонажи, они без конца кочуют с места на место, это люди, которые всем пренебрегают, которым ни до чего нет дела, они знают секреты - молва говорит, они умеют делать золото и столь искусно приготовлять ртуть, что одна две пилюли, принимаемые по утрам, возвращают телу отменное здоровье и укрепляют желудок, так что он может переварить что угодно"

    (89) Другие описания йогинов см Remand Relation de voyages faits par les Arabes et les Persans dans 1'Inde et a la Chine - P, 1845 Vol I (перевод из Абу Сайда альХассана из Сириафа Р 133- 134), G Philhps Calicut and Aden - JRAS, apnl 1896 P 343 (перевод пассажей из путешествия Ма Хуаня в Кочин ), [W W Reckhill Notes on the Relations and Trade of China with the Eastern Archipelago and the Coasts of the Indian Ocean, part IV - T'oung Pao 1915 Vol XVI P 450 - 451 (отсылки к Ибн Батуте, Никколо ди Конти, Дуарте Барбоза - о йогах Малабара ), Fryer A New Account of East India and Persia [Ed W Crock, 1912) Vol I P 138, vol II P 35, 77, 104 Тексты и библиографию по проблеме см в нашей монографии о йоге

    (90) Yule Travels of Marco Polo. Edited by H Cordier. 1905 Vol III P. 365 ff
    (91) Voyages de Francois Bernier, Docteur en Medicine de la Faculte de Montpellier Amsterdam, chez David Paul Marret, 1723 Vol II P 121-131

    61
    Эти документы недвусмысленно утверждают определенному классу странствующих индийских аскетов ведомы алхимические рецепты Показателен факт, что только в Китае и в Индии алхимические препараты, будь то алхимическое золото или производные ртути, принимают внутрь Показательно также, что алхимией занимаются только определенные секты аскетов "странные персонажи которые всем пренебрегают, которым ни до чего нет дела" Мы увидим ниже, что это - тантрические секты, то есть принадлежащие тому раннесредневековому течению мистического синтеза, которое вобрало в себя все духовные техники Индии, вплоть до самых "примитивных" (92)

    Сведения о том, что индийские аскеты владеют секретом продления жизни с помощью лекарственных веществ, мы встречаем и в других документах "В одной книге я прочел, что правители Турке стана послали послов к индийским царям с грамотами, в которых говорилось, что они, правители, прослышали, будто в Индии можно раздобыть снадобья, продлевающие жизнь, и что будто с их помощью индийские цари доживают до преклонных лет и что правители Туркестана просят, чтобы им передали хоть немного такого снадобья, равно как и сведения о методе, благодаря коей риши (мудрецы) столь долгое время сохраняют здоровье (93). Легенда о растении, которое произрастает в Индии и дарует вечную жизнь, ходила в Персии еще во времена царя Хосрова (62*) (531 - 578) (94). Но напиток, обеспечивающий бессмертие, упоминается и в "Гирлянде джатак" (63*) (собрании повестей о предыдущих жизнях Будды), хотя тут, возможно, алхимия ни при чем, а скорее имеется в виду легенда об амброзии (95).

    По словам Амира Хосрова (64*), долгожительство достигается индийцами и через замедленную ритмизацию дыхания (пранаяма), чисто йогическую технику " Благодаря своему искусству брахманы умеют продлить свою жизнь, сокращая число ежедневных вдохов и выдохов. Один йог, которому удалось таким образом обуздать дыхание, прожил триста пятьдесят и более лет" (96).

    (92) В рамках данной работы нет места для критической истории или философского изложения тантрической теории и практики Суммарная информация найдется в любом пособии по буддизму или индуизм. Наиболее подробные трактаты принадлежат сэру Джону Вудрофу (Артур Авалон) [Woodroffe, Arthur Avalon] Об отношениях между тантризмом и собственно йогой см. нашу монографию, которая скоро выйдет из печати.

    (93) Перев. см. Elliot The History of India as told by its own Historians - L., 1869 Vol II P 174

    (94) Reinaud Memoires sur 1'Inde anterieurement au milieu du XI siecle d'apres les ecnvams arabes, persans et chinois, p 130 - MAI - P , 1849 Vol 18 P 1 - 399

    (95) Cp. описание легенд об амброзии G. Dumezil Le Festm d'lmmortahte P, 1924, Wunsche Die Sage vom Lebensbaum und Lebenswater - Lpz , 1905

    (96) Khusru Emir Nuh Sipihr (Девять небесных сфер) Перевод текста см. Elliot The History of India - L, 1871 Vol III P 536 - 564

    62
    Амир Хосров приводит и другие подробности о талантах индийских аскетов, и его рассказ согласуется с местными преданиями и фольклором о йогинах. "Они умеют предсказывать будущее по дыханию, выходящему из ноздрей, по тому, насколько заложена правая или левая ноздря. Они умеют также наполнить чужое тело своим дыханием. В горах на границе Кашмира много таких людей... Они могут взлетать на воздух, как куры, сколь бы это ни казалось невероятным. Могут даже делаться по своему желанию невидимыми, смазывая сурьмой себе глаза. Только те, кто видел все это воочию, поверит в такие чудеса".

    Все эти легенды вводят нас в естественную среду, где развивалась индийская алхимия. Магические способности, поиск продления жизни и бессмертия - вот цель, преследуемая индийскими аскетами-алхимиками. Мы не найдем здесь "научных" устремлений, рьяного желания познать природу и ее законы. Зато найдем извечный мотив мистики, не зависящий от географии, - бессмертие. Найдем магические техники, направленные на потенцирование человеческой жизни, а это и есть первостепенная цель тантризма. Аскетов, которые умеют "взлетать на воздух" и владеют магическими силами, знает и китайский фольклор, сложившийся вокруг "сверхъестественных островов" и алхимии. Впрочем, йогическая практика, дающая способность летать (дехаведдха), упоминается и в алхимическом трактате "Расарнава" (97), что еще раз доказывает, сколь тесна связь между йогическими и алхимическими техниками.

    Самый внятный текст относительно продления жизни с помощью алхимии встречается у аль-Бируни (65*) в его книге об Индии (98). Аль-Бируни (973 - 1048) многократно наезжал в Индию между 1017 и 1030 гг. и овладел санскритом настолько, что перевел на него ряд книг с арабского и несколько европейских научных трактатов ("Начала" Эвклида, "Альмагест" Птолемея и т. д.). Аль-Бируни - скептик, но человек для своего времени поразительно осведомленный (99). Сообщив читателю, что индийцы знакомы с алхимией вообще (о которой он не выведал ничего определенного, поскольку ее держат в секрете, - но подозревает, что это - минеральная алхимия), он добавляет: "У них есть и собственная наука, подобная алхимии. Называют ее расаяна - от rasa - золото (100). Она являет собой свод опре-деленных действий и лекарственных прописей, главным образом растительного свойства. Все вкупе поправляет здоровье тем, кто был

    (97) Praphulla Chandra Ray. A History of Hindu Chemistry. - Calcutta, 1903. Vol. I. Ed. II. P. 76
    (98) Sachau С. (ed.) Alberuni's India. New Edition. - L., 1910. Vol. I. P. 188 - 189.
    (99) Краткое резюме его рассказа об алхимии см.: Mieli Aldo. Pagine di Storia della Chimica. Roma, 1922. P. 217 - 233.
    (100) Тут, бесспорно, ошибка, потому что rasa на санскрите означает "сок" или "ртуть" (и именно таков алхимический смысл этого слова), а в значении "золото" мы находим его разве что в индийской лексикографии.

    63
    безнадежно болен, и дарует молодость старикам, так что они возвращаются в пору своей возмужалости: седые волосы вновь делаются черными, воскрешается острота чувств и юношеская сила - даже для половых сношений, - а жизнь человеческая на этом свете продлевается до изрядной длины. Что ж в том такого? Разве мы не упоминали, опираясь на слова досточтимого Патанджали (67*), что одна из метод, ведущих к освобождению, есть расаяна?"

    Из этого фрагмента текста аль-Бируни можно сделать заключение о наличии в Индии "собственной" алхимии, наряду с алхимией обычной, минеральной, которая состоит из ряда операций (сублимация, кальцинирование (68*), анализ) и о которых аль-Бируни узнал в Индии понаслышке. Вполне вероятно, что аль-Бируни, будучи человеком энциклопедической культуры, прослышал об арабской алхимии (т. е. имеющей александрийское происхождение) еще в своем родном городе Хорезме. И вероятно, "собственная" индийская наука, называемая расаяной, была совершенно не похожа на ту, обычную, раз аль-Бируни разделяет их в своем рассказе. "Собственная" алхимия индийцев занималась не физико-химическим миром, а омоложением человека, его долголетием и бессмертием. Т. е. смыкалась с магико-мистическими техниками.

    Свидетельство аль-Бируни подтверждается главой, которую Мадхава (69*) в своем трактате об индийских философских системах "Сарва-даршана-самграха" ("Всех воззрений собрание") посвящает алхимии (101). Трактат написан около 1350 г. и числит среди включенных в него философских и мистических систем так называемую "меркуриевую науку" (расесвара-даршана). По этой даршане, освобождение зависит от "стойкости человеческого тела", а потому ртуть, которая способна укреплять тело и продлевать жизнь, также принадлежит к средствам освобождения. В одном тексте, цитируемом в "Сарва-даршана-самграха", говорится, что "освобождение происходит от знания, знание - от учения, а учение доступно лишь тому, что обладает здоровым телом". Аскет, который стремится к освобождению духа в этой жизни, говорит Мадхава, вначале должен обрести "славное" тело. А поскольку ртуть производится через созидательное соитие Хары с Гаури, а слюда производится Гаури, - ртуть и слюда отождествляются с верховным богом индуизма и с его супругой (Хара и Гаури) (70*), становясь таким образом космическими принципами. "Славное", божественное тело могут обрести с помощью ртути и люди. Среди тех, кто обрел "меркуриево тело" и, соответственно, свободу еще в этой жизни, упомянуты Чхарвати, Калила, Вьяли, Капали, Кандалаяна. Некоторые из этих легендарных персонажей, например, Вьяли и Капали, принадлежат тантрическим традициям и входят в перечень восьмидесяти четырех "магов", сиддхи (71*).

    (101) Санскритское издание: "Anandashrama Series" (Benares). Ed. П. Р. 78- 83; английский перевод: Cowell and Gough. Ed. IV. - L., 1904. P. 137 - 144.

    64
    Мадхава проявляет сотерическую (72*) функцию алхимии. "Меркуриеву систему не следует рассматривать просто как похвалу этому металлу. Меркурий прямо ведет - через сохранение тела - к высшей цели, освобождению". Освобождение же есть единственная цель индийской философии и мистики; так подтверждается присутствие алхимии в одном ряду с этими духовными дисциплинами. В алхимическом трактате "Расасиддханта", который цитирует Мадхава, говорится: "Освобождение жизненного духа [джива) изложено в мерку риевой системе". В тексте же из "Расарнавы" и в тексте, который Мадхава не называет (anyatrapi), говорится, что в богоугодные поступки зачитывается созерцание ртути, точно так же, как поклонение фаллическим эмблемам Бенареса или любого другого святого места.

    Эти тексты недвусмысленны: алхимические операции, собранные под названием расаяна, суть скорее действа духовного порядка, чем лабораторные опыты. Преследуется, с одной стороны, цель очищения духа, а с другой - транссубстанциализация тела. Обе эти операции имеют тантрическую природу, а значит, принадлежат духовной технике, а не дохимической науке.

    В Индии и по сей день сохранилось поверье, что некоторые йогины владеют секретом продлевания жизни и трансмутации металлов. Уильям Крук в одном из своих антропологических опросов (102) записывает: "Йоги утверждают также, что якобы умеют превращать медь в золото, - умение, которое, по их словам, идет от некоего аскетического ордена времен султана Алтитмиша". О саддху-алхимике упоминает и Оман, довоенный специалист по Индии (103).

    Алхимия, которую практиковали в среде индийских аскетов, не испытала на себе сколько-нибудь заметного влияния со стороны ислама. Мусульмане принесли в Индию начатки александрийской алхимии, которые они узнали через посредство сирийских толмачей. Но эта греко-египетская алхимия слишком уж разнилась от расаяны индийских аскетов. Первая была, или предполагала быть, предхимией, наукой; вторая оставалась духовной техникой, напрямую и органически связанной с тантризмом. Алхимия - понимаемая как магическое искусство и как своего рода сотериология - была распространена по преимуществу в тантрических кругах. Многочисленные авторы-тантристы традиционно являются и авторами алхимических трактатов. Впрочем, эти алхимические тантры следует искать в тех регионах, куда менее всего проник ислам, т. е. в Непале и на юге Индии, у тамильских (73*) ситтари. Ситтари - не что иное, как санскритское сиддхи, т. е. "маги" тантрической традиции (74*). Ситтари делили "субстанции" [саракку) на мужские {ан-саракку} и женские

    (102) Tnbes and castes of the N. W. Provinces. - Calcutta, 1898. Vol. III. P. 61
    (103) Oman J C. The Mystics, Ascetics and Saints in India. - L, 1903. P. 59 ff. (104) Barth A Oeuvres. - P., 1914 Vol. 1. P. 185.

    65
    (пен-саракку) (105*), что напоминает принципы инь - ян китайской философии.

    Из сохранившихся легендарных биографий восьмидесяти четырех сиддхи (106*) мы узнаем, что среди них были алхимики, которые практиковали тайное искусство изготовления золота и владели "эликсиром жизни". Так, например, в одном тексте сиддха Карпати (107) упоминаются алхимические процессы; Карнари (108) получает эликсир жизни из урины и умеет превращать медь в серебро, а серебро в золото; Капари(109) ведома тинктура, с помощью которой получают золото; Гуру Вьяли (110) пытается творить золото из серебра и лекарственных веществ и т. д. Все эти сиддхи обладали "магическими силами" (сиддхи) и были учителями тантр; точнее, учителями буддийской тантрической школы Ваджраяны. В некоторых тантрических книгах алхимию считали одной из восьми сиддхи; так, например, в "Садханамале" упоминается расарасаяна (меркуриева алхимия) как пятая сиддха (111).

    Из числа тантрических "магов" выделяется фигура Нагарджуны (74*) - средоточием алхимической традиции. Вполне возможно, что это вовсе не тот Нагарджуна, который известен как метафизик и логик (112), но в данной работе нас этот вопрос не занимает, мы берем только легенды о тантрическом алхимике. Из материалов, собранных М. Уоллесером (113), явствует, что Нагарджуну наделяют сиддхи божества и якшини (75*) (демоны растительности); он получает эликсир жизни и "алмазное тело" (магическая транссубстанциализация через тантрические практики). Среди многочисленных "сил"

    (105) Filliozat J. 1934. Р. 111 - 112 (цитируется Vaittyamuliyagaradi, приписываемая 18-и ситтари, - книга, по которой мы не смогли проконсультироваться).

    (106) Ср.. Waddell. Lamaism. P. 42; Grunwedel Albert. Die Geschichten der 84 zauberer (Mahasiddhas) am demtibetischen Ubersetz. - Baessler Archiv. Lpz., 1916. Vol. V. S. 137 - 228; Tucci G. Animadversiones Indicae. -JASB. 1930. Vol. XXVI. P. 138 - 155

    (107) См. Tucci. Animadversiones Indicae. P. 137. (108) Grunwedel. Die Geschichten... S. 165 - 167. (109) Ibid. S. 205 - 206.

    (110) Ibid. S. 221 - 222.

    (111) Ed Bhattacharya Benoytosh. Gaekvard Oriental Series, 1928; санскр. текст, с. 350; введение, с. 85 - 86. См. также и выдержки из основного тантрического трактата Subhasita-Samgraha. Ed. Bendall. - Museon. Nouv. serie. Vol. IV - V. - Louvain, 1905. P. 40 (строфа, которая начинается: "rasaghrstam yatha...", где намеками расписана роль Меркурия).

    (112) Ср.: Tucci. Animadversiones Indicae. P. 139.

    (113) Walleser Max. The Life of Nagaquna from Tibetan and Chinese Sources. - Hirth Anniversary volume. - L., 1923. P. 421 - 455; ср.: Grunwedel A. Taranatha's Edelsteinmmne. В., 1914. Р. 14 ff.; Tucci G. Di una legendana biografia cinese di Nagaquna - Bilychnis, 1925 (приводятся выдержки из Чжуань-фаяжэндунцзи). Легенды, сохраненные Сюаньцзанем, см.: Beal S. Buddhist Records of the Western World. Vol. II. P. 211-217.

    66
    (сиддхи), которыми он владеет, фигурирует и искусство делать золото. Раз, когда был голод, Нагарджуна сделал золото и обменял его слитки на зерно из дальних стран. Слава о маге и алхимике Нагарджуне перешагнула через границы тантрической традиции. В "Катхасаритсагаре" (114) Сомадевы (XI в.) (76*) говорится, что Нагарджуне, советнику Хирайуса, удалось приготовить эликсир бессмертия, но Индра (77*) повелел ему не давать никому этот эликсир. В "Прабанд-хачинтамани" (78*) повествуется, как удалось Нагарджуне изготовить некий "эликсир", чтобы летать по воздуху" (115).

    По легендам такого рода, конечно, не восстановишь биографию Натарджуны. Тем не менее они имеют смысл и ценность, поскольку помещают алхимию в один ряд с магическими силами (сиддхи). Не исключено, впрочем, что легенда о рукотворном золоте имеет реальную основу в различных наблюдениях над металлургическими процессами. В "Расопанишаде" говорится, что Нагарджуна увидел в княжестве Малабар, как извлекают золото из золотоносной руды" (116). Вполне возможно, что легенда сохранила, в искаженном виде, какие-то металлургические манипуляции Нагарджуны (или персонажа с его именем). С другой стороны, не стоит забывать, что тантрист Нагарджуна более связан со средой, где практикуют аскезу и магию, нежели со светской. Несть числа алхимическим и тантрическим трактатам, авторство которых приписывается ему, причем из алхимических под его именем в Индии фигурируют самые важные" (117).

    Впрочем, не в одних только тантрических книгах говорится о способности аскетов делать золото. В руководстве по хатха-йоге "Шива-самхита" (118) утверждается, что йогин может превратить в золото любой обыкновенный металл, натерев его своими экскрементами и мочой. В "Иогататтва-упанишаде" алхимия упоминается как одно из препятствий, которые начинающий йогин встречает на первых стадиях своей практики, тем не менее в сиддхи заносится там и умение превращать железо в золото с помощью человеческих выделений (119).

    В индийских народных преданиях и легендах настойчиво повторяется мотив получения золота из бронзы или из других металлов с помощью некоего растительного декокта, секрет которого знали аскеты. "Помню с детства, - говорит Девакандре знаменитый монах-джайнист Хемакандра (80*), - как медяшка, натертая соком из листьев

    (114) В переводе Tawney, нов. изд. Penzer Ocean of Story. Vol. III. P. 257 ff.

    (115) Перевод Tawney. Calcutta, 1901. P. 195 - 196.

    (116) Levi S. Un nouveau document sur le bouddhisme de basse epoque dans 1'Inde. - Buletan of Oriental School of London, 1931. P. 421; Barnet. -JRAS, 1930. P. 445 - 446 - об издании "Расопанишады", которое выпустил К. С. Шастри (117) Подробности - в двух томах П. Ч. Рая.

    (118) Shiva Samhita (III, 54), санскр. изд. и англ перевод Ray Bahadur Gris Chandra Vidyarnava. Allahabad, 1923. Ed. II.

    (119) Yogatattva Upanishad (30 etc.), санскр. изд. Vasudev Lakshman Shastn Panshikar. Bombay, 1925. Ed III. P 256 - 257

    67
    одного куста... и нагретая на огне по вашим наставлениям, превратилась в золото. Поведайте нам, как называется этот куст и каковы его приметы и все прочие необходимые подсказки" (120). Из того же собрания легенд мы узнаем об одном монахе, который добывает жидкий эликсир из горы Райватака и обретает способность все, к чему бы он ни прикоснулся, превращать в золото (121).

    Итак, мы можем констатировать тесную связь между алхимией и тантризмом (122). Знания по неорганической химии - принесенные исламом или открытые в самой Индии, - встречаются в санскритской литературе и до тантризма. Но не эти научные вкрапления интересовали тантристов, а алхимическая "мистика", космическая или мифологическая ценность металлов, сотерическая роль алхимических операций. Через поиск эликсира жизни алхимия сближается с мистикой и с любой другой индийской духовной техникой, посредством которой достигалось бессмертие; и тем более с тантризмом и хатха-йогой, имевших целью обретение здорового и бессмертного тела.

    Как уже было сказано, влияния исламской алхимии на индийскую не стоит преувеличивать. Буддийские памятники сохранили свидетельства того, что алхимию знали в Индии задолго до начала какого бы то ни было исламского влияния. В "Аватамсака-сутре", которую хронологически можно поместить приблизительно между 150 и 350 гг. (переведена на китайский Сикшанандой (81*) в 695 - 699 гг.), говорится: "Есть растительная жидкость под названием хатака. Один лян (82*) этой жидкости может превратить тысячу лян бронзы в чистое золото". А в "Махапраджнапарамитопадеше" (переведена на китайский Кумарадживой (83*) в 402 - 405 гг.) есть дополнение: "При помощи снадобий и заклинаний можно превратить бронзу в золото. При толковом употреблении снадобий можно превратить серебро в золото, а золото в серебро. При духовной силе человек может превратить в золото глину или камень" (123). Эта духовная сила - не что иное, как сиддхи йогинов и тантристов. Из текстов буддийского канона мы вправе сделать два вывода: первое, что индийская алхимия

    (120) Prabandhacmtamani. Transl. С. Н. Tawney. P. 147.

    (121) Ibid. P. 173. Автор книги - монах-джайнист Мерутунга (XIV в.), которьш написал и комментарии к алхимическому трактату "Rasadhyaya" (см.: Kelt А. В. A History of Sanskrit Literature, p. 512). О "золотом человеке" см. Prabandhacmtamani. Р. 8; Hertel. Indische Marchen. -Jena, 1921. P. 235. Легенда о философском камне в Индии записана и Абу-л-Фадлом Аллами (1551 - 1602) в его "Аин и Акбари"; см. англ. перевод: Hochman and Jarrett. Calcutta, 1873. Vol. II. P. 197.

    (122) См.: Ray Р. С. History... Vol. I. Ed. II. Calcutta, 1903. Vol. II. Ed. П (1925).

    (123) Waley A. References to alchemy in Buddhis Scriptures. - Bull. Orient School London, 1932. Vol. VI, part 4. P. 1102- 1103. Узили цитирует и из "Mahayana-sangraha-bhashya" (переведена на китайский Сюаньцзанем ок. 650 г.) и из "Abbidharma Mahavibhasha" (в том же пер., 656 - 659 гг.).

    68
    существовала и до исламского влияния; второе, что она примыкала к мистическим техникам (снадобья, заклинания, духовные силы), а не к опыту предхимическому, научному.

    Факт влияния исламской (т. е. александрийской) алхимии на индийскую аргументировался открытием в Индии ртути лишь после мусульманского завоевания (124). Но дело обстоит не так просто. Даже если бы расцвет алхимии в Индии начался с открытия и освоения ртути, все же много раньше там существовала, мы это констатировали, "собственная алхимия" (расаяна), на которую ислам влиять не мог и которая выполняла ту же мисгическую функцию, что и китайская алхимия: искала пути к продлению жизни и бессмертию. Однако давайте посмотрим, действительно ли ртуть (в той роли, какую она играла в химических процессах) была принесена в Индию мусульманской алхимией.

    На самом деле ртуть известна в Индии еще с IV в. н. э., которым датируется так называемый "Манускрипт Бауэра" (125), самый древний санскритский трактат по медицине, дошедший до нас (84*). Примечательно, что одна из глав этого трактата содержит рецепты, как прожить "тысячу лет" (126), а другая разбирает свойства чеснока продлевать жизнь. Людерс и Р. Мюллер, правда, считают, что термин раса из "Манускрипта Бауэра" относится не к ртути, тем не менее проблема решена не окончательно. Некоторые ученые утверждают, на основании политического трактата "Артхашастра" (85*) (Ш в. до н. э.) (127), что ртуть известна в Индии именно с тех времен; но, возможно, соответствующий пассаж был вставлен в трактат позднее (128). Так или иначе, мнение большинства востоковедов и историков науки (А. Кейт, Людерс, Руска, Стейплтон, Р. Мюллер, Липпманн), что ртуть и алхимическую практику, с ней связанную, открыли для Индии мусульмане, следует пересмотреть в свете новейших исследований. Ртуть играла существенную роль в тантризме, при этом известно, что регионы, где процветал тантризм, менее всего подверглись влиянию ислама. В некоторых тантрах ртуть называется "производящим принципом" и даже даются советы, как изготовить из ртути фаллос Шивы (129). Поскольку датировку тантр начали уточнять

    (124) См. подробности в кн.: Ed. ш. Lippmann. Enstehung und Ausbreitung der Alch^emie. Vol. П. P. 179.

    (125) Ср.: Hoernle. The Bower Manuscript. - Calcutta, 1893 - 1912. P. 107.

    (126) Это выражение не следует понимать буквально. Жить "тысячу лет" - как и ведическое "жить сто лет" - относится к нормальному долгожительству.

    (127) Patvardhan R. V. Proceedings I Oriental Congress of Poona. 1919. Vol I P. CLV.

    (128) Дискуссия в Винтернитце: Some problems of Indian Literature. - Calcutta 1925. P.101.

    (129) Ray P. C. History... Vol. I. P. 79 (предисловие). В "Рудраямала-тантре" Шиву называют "Бог ртути". В "Расаратнасамуччае" (кн.IV) говорится, что ученик алхимик должен поклоняться Шиве и почитать своего учителя; среди прочего, он должен сделать фаллос из ртути и поклоняться ему, потому что алхимию сообщил людям сам Шива. Тот же текст предписывает определенные обсценные ритуалы, что еще раз доказывает связь между тантризмом и алхимией (ср.: Ray. History... Vol. I. P. 115- 116). "Расаратначара", приписываемая Нагарджуне, так определяет ученика: "умный, преданный своим трудам, безгрешный и хозяин своих страстей" (Ray. History... Vol. П. Р. 8). А "Расаратнасамуччая" еще более определенна: "Тот, кто любит истину, кто победил соблазны, кто поклоняется Деви и Брахманам, кто в совершенстве владеет собой и кто научился жить в соответствии с особой диетой и особым режимом, - только тот может заниматься алхимическими операциями".

    Подобный перечень добродетелей встретишь в описании приверженца любой религии и любого аскета. Отсюда следует, что алхимия была прежде всего сакральным деянием, немыслимым без внутренней чистоты, уединения и аскезы86". Лаборатория помещалась в лесу, вдали от всякого нечистого присутствия (ср.: "Расаратнасамуччая" в: Ray. History... Vol. I. P. 115). Почти во всех алхимических текстах, впрочем, возносится хвала Шиве.

    69
    лишь в последнее время, не исключено, что многие из них окажутся домусульманскими; а если так, то "сакральное" употребление ртути в Индии идет вовсе не от арабов. В "Кубжика-тантре", древность которой не может быть подвергнута сомнению (130), Шива говорит о парада (меркурии-ртути) (131) как о своем жизнетворящем принципе, который, будучи "закреплен" шесть раз, заслуживает всяческих похвал.

    Это "закрепление" имеет и чисто химический смысл - особенно в более поздних текстах, когда метафизическая функция алхимии стала уступать место лабораторным опытам; "закрепление" (или "убиение") означает кальцинирование ртути, известное и в европейской алхимии под названием "фиксация" или "коагуляция". "Мистический" смысл фиксации ртути иногда расшифровывается в текстах. Снижение летучести этого священного металла имеет "духовную" ценность: принцип динамический, мобильный превращается в принцип статический, божественный. Снижается, "пресекается" мобильность психоментального опыта; освобожденная душа точно так же статична, как "фиксированная" ртуть. Так алхимическая операция приобретает сотерическую подоплеку. Воля к святости благочестивого человека, его желание пресечь суету обыденной жизни

    (130) Ср. анализ: "Haraprasad Shastri". - A Catalogue of Palmleaf and selected Paper Manuscripts belonging to the Durbar Library, Nepal. - Calcutta, 1905. Vol. I. P. I, XXX.

    (131) В тексте "Махешвары" (П.-Ч. Рай в своем сочинении, в т. I на с. LXXIX, ошибочно датирует ее 1188 г. вместо 1111-го) для ртути имеется и другой термин, харабиджа (букв.: "семя Шивы"). В "Брихатсамхите", энциклопедическом труде Варахамихиры88 (написанном в 587 г.), упоминается ртуть и ее применение в качестве средства, тонизирующего и возбуждающего желание (Ray. History... Vol. I. P. I, XXXI).

    (132) См., например: Berthelot M. La Chimie au moyen age. - P., 1893. Vol. I. P. 154. Об очищении и фиксации ртути см.: Ray. History... Vol. I. P. 130, 131 ff; об "убиении" металлов вообще см. также с. 246 и cл.

    70
    души и добиться совершенной, статичной автономии души освобожденной выражается через алхимические операции и символы. Поиск "фиксированной" ртути есть, таким образом, тот же поиск "освобождения" души, ведущего к бессмертию. Именно этот, сотери-ческий смысл более всего очевиден в алхимических тантрах.

    Во всех текстах восхваляется "мистическая" действенность фиксированной ртути. В "Суварна-тантре" (133) говорится, что, съев "убитую" (наштапишта) ртуть, человек становится бессмертным; одна часть такой "убитой" ртути может превратить сотню тысяч частей живой ртути в золото. Даже урина и экскременты алхимика, принимающего такую ртуть, могут превращать медь в золото. В "Руд-раямала-тантре" (134) утверждается, что процесс "убиения" металлов был открыт Шивой и передавался адептами из поколения в поколение. Шива - бог по преимуществу тантрический; техники, которые он открывает, - всегда мистические, сотерические (135).

    В "Расаратнасамуччае" (1, 26) говорится, что, принимая ртуть, человек избегает болезней, которыми он обязан грехам своих предыдущих жизней (136). В "Расаратнакаре", приписываемой Нагарджуне, фигурирует эликсир из ртути, обращающий человеческое тело в божественное (137). (Припомним, что ту же цель преследовали тантрические техники и хатха-йога.) В том же тексте Нагарджуна говорит, что располагает средствами против "морщин, седины и других примет старости" (138) - еще одно доказательство тесной связи между тантризмом и алхимией. "Минеральные препараты оказывают равное воздействие как на металлы, так и на человеческое тело", - утверждается в "Расаратнакаре". (Эта любимая метафора индийских алхимиков (139) выдает "мистическую" концепцию: металлы, как и человеческое тело, можно "очистить" и "обожествить" с помощью ртутистых препаратов, которые сообщают им священную благодать Шивы. Тут можно вспомнить о благодатных, сакральных свойствах нефрита в Китае.) Нагарджуне раскрывается эта тайна после двенадцати лет аскезы и поклонения богине-якшини (140), "которая владычествует над деревом Ficus religiosa" (89*). Данный текст

    (133) Ray History .. Vol. П. Р. 28 - 29.

    (134) Ibid. P. 21. См. также: "Расендрачинтамани" о наштапишта (vol. П, р. 16); "Рага^нава" (XI, 24, 197 - 198) в: Ray. History... Vol. I. P. 74 - 75.

    (135) В "Рудраямалатантре" (I, 40) "убитая" ртуть описывается как лишенная статического блеска и текучести, менее тяжелая, почти без цвета и т. д.

    (136) Ср.: Ray. History... Vol. I. P. 78. На сей раз Рай датирует текст 1300 годом (Vol.II. Р. 222 - 223); ср.: Jolly. Festschrift Windisch. - Lpz., 1912. S. 192, note 1.

    (137) Расаратнакара, III, 30 - 32; Ray. History... Vol. II. P. 6.
    (138) Ray. History... Vol. II. P. 7.
    (139) В "Расарнаве" рекомендуется применять ртуть сначала к металлам, а уже потом - к человеческому телу; ср. текст, цитируемый Мадхавой в "Сарва-даршана-самграха" (санскр. изд., Anandashrama Series. P. 80)

    (140) Ray History... Vol. II. P. 7.

    71
    представляет особую ценность. Он еще раз подтверждает истинные корни алхимии: аскезу, медитацию, мистические техники. Кроме того, он отчасти проливает свет на неясные отношения, существующие между культами растительности (якшини (141) - это и демоницы растительности) и алхимией. Тантризм как огромный синтезирующий фактор вобрал в себя бесчисленные культы аборигенов, до него остававшиеся за пределами индуизма (142). Многие из них принадлежали культу растительности, повсеместно распространенному в Индии и имеющему неарийскую структуру (90*). Особенно много тантризм взял у гималайских аборигенов (143). Индийская алхимия, столь органично связанная с тантризмом - и структурой и историей, - почерпнула для своей практики и символики не один элемент аборигенной культуры, главным образом гималайской. Этим объясняется присутствие богини якшини в алхимическом трактате "Расаратнакара". Впрочем, алхимия рано проникла на Тибет, куда ее принесли буддийские монахи тантрических школ, и автор одного алхимического трактата, "Расасары" (возможно, XIII в.), признается, что немало узнал от тибетских буддистов (144).

    В "Расахридайе" утверждается, что алхимия способна вылечить проказу и сделать человека молодым" (145) (тот же мотив "юности без старости и жизни без смерти"). В "Какачандешваримата-тантре" (146) говорится, что "убитая" ртуть производит в тысячу раз больше золота, а смешанная с медью - превращает последнюю в золото. Самый полный текст о действенности "убитой" (фиксированной) ртути встречается в "Расендрачинтамани": "Если ртуть убить равным количеством очищенной серы, она делается в сотню раз сильнее; если ее убить двойной дозой серы, она вылечивает умственную усталость; если ее убить четырехкратной дозой, она возвращает цвет седым волосам и устраняет морщины; если ее убить пятикратной дозой, она излечивает чахотку; а если убить ее шестикратной дозой, она становится панацеей от всех человеческих болезней". Научная - с точки

    (141) См.. Ananda Coomaraswami. Yaksas. - Smithsonian Miscellaneous Collections. - Washington, 1928. Vol 80, n b.
    (142) Обо всех этих проблемах, которые опосредованно касаются и алхимии, см. нашу mohoi рафию о йоге
    (143) Cp. "Баха-чина-крамачара", в которой показано китайское происхождение некоторых тантрических ритуалов [Levi Sylvain. Le Nepal. Vol. I. P. 346 - 347), Tucci. Animadversiones Indicae P 155, 156. Аннамское и гималайское влияние прослеживается в тантрах, существующих ныне в Бенгале.
    (144) Ray History . Vol II. P LCVII
    (145) Ibid. Vol II P 12.
    (146) Ibid Vol. II. P. 13. (Отсылки к П. Ч Раю касаются санскритских текстов, опубликованных в двух его томах Только на санскритских текстах основываются все положения настоящего исследования. Мы не касаемся комментариев и интерпретаций современных авторов.)
    (147) Ibid Vol. II Р. 55 - 56

    72
    зрения химии - ценность этого текста минимальна; известно, что 25 частей ртути могут соединиться от силы с четырьмя частями серы, а остальная сера возгоняется, не вступая в реакцию. Все же переведенный текст интересен, поскольку проявляет "экспериментальные" начатки индийской алхимии: утрату традиционного, "мистического" наполнения понятия "алхимия" и попытку трансформировать ее в естественную науку. То, что индийцы совершали определенные научные открытия, сомнений не вызывает (148). Как только померк первоначальный смысл алхимических операций, который, по свидетельству всех процитированных текстов, не имел ничего общего с физическим миром, - у этих операций обнаружилась новая логика и новое обоснование. Мы же пытаемся пролить свет на тот факт, что индийская алхимия в подлинном ее виде была не предхимией, а "мистической" техникой (149). Наукообразные элементы, предвестники

    (148) Так, например, индийцам было известно, как важен цвет пламени для анализа металлов (Ray. History... Vol. I. P. 68), еще с XII в. ("Расарнава"). Металлургические процессы были описаны за три века до Агриппы и Парацельса (92*) - и гораздо точнее, чем у этих великих европейских химиков. Замечательных результатов индийцы достигли в фармакопее; задолго до европейцев они умели употреблять внутрь кальцинированные металлы. Парацельс, основатель ятрохимии, первым начал борьбу за то, чтобы сульфид ртути начали использовать в медицине. В Индии этот медикамент известен еще с Х в. (Ray. History... Vol. I. P. 58: текст из "Сиддха-йоги" врачевателя Вринды) (93*). Собственно наука успешно культивировалась в Индии, это неоспоримый факт. То, что начиная с XVIII в. ее намного опередила европейская наука, произошло отчасти из-за мусульманского завоевания, отчасти - из-за стремительного расцвета европейской науки, вызванного темпами развития индустрии.

    (149) Лишь этим объясняется то, что у многих алхимиков имя кончается на бхайрава (термин для определения тантрического адепта или аскета-шиваита вообще) или натха (что также указывает на тантрическое происхождение). Так, история знает Мантханабхайраву, Сваччхандабхайраву, Гаханананданатху и т. д. Впрочем, среди более или менее мифических авторов различных алхимических трактатов есть несколько из числа тех самых 84-х сиддхи (тантрических магов). Карпати, например, приписывается трактат под названием "Карпатисиддханта"; Горакшанатхе (о котором есть смутные сведения как об основателе одной средневековой секты, а иногда - главным образом в Непале - его считают божеством; ср. нашу монографию о йоге) приписывают "Горакшасамхиту"; Капали же (Капалики - родовое имя самых крайних иммо-ралистов тантрической школы) считается автором алхимического трактата "Расараджамаходадхи". Среди сочинителей-алхимиков встречаются и другие имена, знакомые тантрической литературе: Маллари, сиддха Бхаскара, сиддха Прананатха, Шринатта и т. д. Возможно, эти имена были священными, связанными с инициацией , то есть выражали мистическую традицию, к которой принадлежали аскеты, эти имена носящие (ср.: Tucci. Animadversiones Indicae. Р. 132 - 133). Интересно отметить утверждение из "Игататтва-упанишады" [31], что одним из препятствий для йогина являются "упражнения с металлами", то есть алхимическая практика. В индийских трактатах по аскезе действительно самым большим и опасным соблазном для неофита считается попытка извлечь пользу из "магических сил" (сиддхи), которые он обретает через медитацию.

    73
    химии, прослеживаются в Индии с самых древних времен; но они всегда сосуществуют с собственно алхимическими техниками. Химия не рождается из алхимии. Химия всегда присутствует рядом с алхимией, но параллельно ей. Это две диаметрально противоположные ментальные структуры. Только тот, кто упускает из виду суть алхимии, может смешать ее с химией. Алхимия принадлежит к числу средств достижения бессмертия или свободы (что одно и то же), функция ее - духовного порядка. Химия представляет собой нечто совсем иное. Это просто техника познания мира субстанций, физико-химического мира - и овладения им.

    Золото и жемчуг - как в Индии, так и в Китае - наделяются священными свойствами еще с ведических времен (150). Золото принимают внутрь (151), и индийские алхимики дают понять - хотя не так определенно, как китайские, - что вместе с этим благородным металлом человек усваивает сакральную добродетель. Влияние алхимии - разумеется, в ее "мирской", прагматической ипостаси - наблюдается и в индийской медицине. С легкой руки Вагбхаты (третьего, после Караки и Сушруты (95*), из великих индийских медиков), в медицине начинают применять по преимуществу металлосодержащие препараты (152). Наступает так называемая переходная эпоха: верховодят Вринда и Чакрапани (96*), которые устанавливают в медицине "минеральную" традицию в противовес растительной, господствовавшей до той поры. Интересно, среди прочего, отметить тантрические влияния в деятельности и Вринды и Чакралани. Они рекомендуют формулы и жесты, употребляемые в тантрическом культе (153).

    Период, непосредственно следующий за тантрическим и называемый П.-Ч. Раем эпохой ятрохимии, отмечен усилением интереса к науке, т. е. к эмпирике. Поиск эликсира бессмертия и прочие "мистические" цели меркнут, уступая место разработке технических, лабораторных рецептов (154). В этом смысле типичный продукт эпохи - "Расаратнасамуччая" (ХШ - XIV вв.). Но и в ней все еще сохраняется, хотя и не так отчетливо, традиция алхимии как "мистики", а не как эмпирической техники. Текст начинается с приветственного обращения к Богу, который спасает людей от старости, болезни и

    (150) В "Атхарваведе" еще сохраняется традиция (возможно, морского происхождения) жемчуга, "продлевающего жизнь". Жемчуг - "плоть от божественной плоти" и "живет в воде". Амулет из жемчужин оберегает человека и продлевает его жизнь до ста лет.
    (151) О внутреннем употреблении золота и других металлов см. текст Вагбхаты: Ray. History... Vol. I. P. 55. Еще до него медик Сушрута рекомендует внутреннее и внешнее употребление свинца и олова ("Сутрашанам", гл. XXXVIII, с. 45).
    (152) Ray. History... Vol. I. P. UV - LV; Cordier. Vaghbata. - JA. 1901. Part 2. P. 170 ff.
    153 Ibid. P. L\T.
    154 Ibid. P. XCI.

    74
    смерти. (155) . Затем следует перечень алхимиков, включающий, наряду с другими, все те же имена тантрических учителей (156). В "Расаратнаса-муччае" разбираются и мистические формулы "очищения" металлов (157), говорится об алмазе, "который побеждает смерть" (158), о внутреннем употреблении золота (159) и т. д., т. е. трактуются вещи, выдающие первоначальную сотерическую функцию алхимии. Не будем забывать, что всё эти вещи мы встречаем в трактате поздней, позитивистской эпохи, когда возрос вес наблюдения над природным миром и вес эксперимента. Расаратнасамуччая содержит достаточно много точных наблюдений, по ценности не уступающих наблюдениям европейских алхимиков. Таковы, например, заметки об аммиаке (160) - соли, знаменитой во всех алхимиях, к которой особое внимание проявляли в Азии.

    В металлургической технологии индийцы проявили себя первостатейными мастерами. Железная колонна в Кутубе (97*), возведенная по меньшей мере полторы тысячи лет назад, диаметром превосходит все на свете колонны, построенные до XVII в. Химический анализ показал, что железо ее - чистое, беспримесное (161). Металлургия была

    (155) Ray. History... P. 76.
    (156) Ibid. P. 77.
    (157) На этих формулах основана весьма своеобразная алхимическая операция из тех, что излагаются в "Расаратнасамуччае".
    (158) Алмаз по причине своей прочности играет важную роль во всей индийской мистике. Ваджра означает и "алмаз", и "удар молнии", а также является тантрическим именем Будды. Есть у этого слова и многие тайные значения: эротические, магические, ритуальные. Ср.: Shahidullah. Les Chants mystiques de kenka et de Doha-Kosa. - P., 1928; и нашу работу о йоге, о символике алмаза и тайной лексике. Об алмазе в эллинистической и азиатской традиции ср.: Laufer В. Diamond. Field Museum. - Chicago, 1915; lyengar P. S. The Diamonds of South India. - Quarterly Journal of Mythic Society. 1914. Vol. III. P. 118 ff.

    (159) Ray. History... Vol. I. P. 105.

    (160) Санскритское название аммиака - навасара. Стеиплтон в солидной документальной работе Sal-Ammoniac: A Study in Primitive Chemistry. Memoirs of the Asiatic Society of Bengal. - Calcutta, 1905. Vol. I, n. 2. P. 25 - 42, - дает объяснения как этого слова, так и персидского термина нушадур через китайское слово науша. Насколько неоправданно такое сближение, показал Б. Лау-фер в Sino-Iranica. - Chicago, 1919. Р. 505; ср.: Stapleton and Аго R. F. Chemistry in Iran and Persia in the 10th Century A. D. - Memoirs of the Asiat. Soc. Bengal. Vol. VIII, n. 61. P. 346. Аммиак был известен и применяем прежде всего в Персии, откуда его позаимствовали китайцы и индийцы. Глубокое исследование по этой проблеме опубликовал Юлиус Руска (Sal ammoniacus, Nusadir und Salmiak. - Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften. - Heidelberg, 1923). Кроме этой монографии Руска напечатал еще несколько статей в специальных химических журналах, недоступных для историка, которые резюмирует Липпманн (Entstehung und Ausbreitung der Alchemie. Vol. I. P. 185 - 187).

    (161) См. мнение Фергюсона и некоторых других химиков: Ray. History... Vol. I. P. 154 ff. Ср. с общим изложением индийской алхимии: Lippmann. Entstehung und Ausbreitung der Alchimie. Vol. I. P. 429 - 448.

    75
    гордостью Древней Индии. Тексты по металлургии, которыми мы располагаем, представляют нам технологию отлично разработанную, эмпирическую, чуть ли не индустриальную. При всем том не стоит забывать, что металлургия в Индии, как и в других странах, поначалу была "сакральной" деятельностью. Справедливости ради надо сказать, что до нас дошло не слишком много текстов. Однако и "Ригведа" (98*) донесла до нас традицию применения в кузнечном деле некоторых растительных препаратов (162), что наводит на мысль о своеобразной связи между магией, мистикой и металлургией. В Китае и, как мы увидим, в Вавилонии эта связь сохранилась гораздо более отчетливо.

    Как и в Китае, в Индии алхимия повлияла на различные сферы деятельности. Но не эти влияния интересуют нас - все они относятся к новейшему времени и напоминают скорее свод технических правил, чем "особую науку" (расаяну), о которой говорил аль-Бируни.

    Мы не претендуем здесь на полноту исследования индийской алхимии. Предмет, разумеется, не уместился бы в рамки этого введения в азиатскую алхимию. Впрочем, что касается научного аспекта индийской алхимии, богатый материал собран в двухтомнике Прапхуллы Чандры Рая. Нам достаточно лишь констатировать существование двух параллельных техник, обе из которых носят название "алхимия"; первая, расаяна, есть, по словам аль-Бируни, "особая химия", т. е. "мистическая" техника, примыкающая к тантризму и другим магико-аскетическим школам; вторая, связанная с медициной, металлургией и эмпириоиндустриальными техниками, сосредоточена в первую очередь на конкретике и может быть названа предхимией. Никакой причинно-следственной связи нельзя установить между двумя этими различными техниками, соответствующими каждая - иному строю мыслей, имеющими каждая - свою цель. Расаяна, по сути дела, разрабатывает приемы "трансмутации души"'63, ищет вечной жизни и, значит, духовного освобождения. Другая алхимия, ростки которой начинают проглядывать в средние века, занимается разработкой либо медицинских, либо индустриальных рецептов. Первая имеет метафизическую природу, вторая - прагматическую. Ни их содержание, ни предмет, ни лексика

    (162) Rig Veda, X, 72, 2 (jaratibhih oshadhibhih). Комментарий к этой строфе см. в: Manindra Nath Banerjee. Iron and Steel in the Rigvedic Age. - IHQ; Vol. V, n. 3, sept. 1929. P. 432 - 437. Того же автора: Metals and Metallurgy in Ancient India (там же, 1927. Р. 121 - 133, 793 - 802).

    (163) И в современной Индии некоторые понимают алхимию именно так. См., например: Narayanaswamy Aiyar. Ancient Indian Chemistry and Alchemy of the Chemico-philosophical Siddhantasystem of the Indian Mystics. I National Oriental Congress. - Madras, 1925; Mwkerji. Rasa-jala-nidhi. Ocean of Indian Medicine, Chemistry and Alchemy (санскр. текст, сопровождаемый англ. пер.; несколько томов. Калькутта, 1926 и ел.). Однако достоверность этих работ крайне сомнительна.

    76
    не совпадают. Та предхимия, которую можно проследить в Индии - где, что бы ни говорили, она никогда не вызывала такого интереса, как в Иране, Сирии и Европе, - только та химия могла подвергнуться влиянию исламской алхимии.

    Но мы еще вернемся к обсуждению этой проблемы (164).

    (164) Об этом предмете существует обширная библиография. Мы предполагаем обсудить ее в специальном исследовании. Пока отметим лишь, что влияние извне сказалось не на концепции алхимии как мистической техники, а только на эмпирической практике. Концепция алхимии как мистической техники принадлежит Индии, это творение индийского духа, как и духа китайского. Впрочем, показательны вставки "научного" характера, которые мы расшифровываем в индийских алхимических текстах. Часто мы встречаем признания такого рода: "Я буду объяснять только те процессы, которые смог проверить собственноручно, с помощью опытов" (ср. "Расендрачинтамани": Ray. History... Vol. II, р. LXTV etc). В таких вставках проглядывает критический, прагматический, экспериментальный дух, появившийся позже, который пытается выдать алхимию за традиционную науку, подгоняя ее к ритму времени, - ритму, требующему научной проверки, эксперимента. Подобные вставки с аналогичным объяснением встречаются и в европейской алхимической литературе, ср.: Berthelot. La chimie au Moyen Age. Vol. I. P. 338.

    комментарии Н. Сухачёва и Д. Харитоновича

    479
    (1*) см. «Вавилонская космология и алхимия» в этом томе.

    (2*) Современные историки алхимии считают, что в средиземноморско-европейском регионе алхимия впервые появилась в римско-эллинистическом Египте, в Александрии, ок. П в. н.э. Так называемый александрийский период продолжался до VI в. включительно и был прерван арабским завоеванием в начале - середине VII в Арабы восприняли греко-египетскую алхимию, и следующий ее период именуют обычно арабским. В конце XI в. на Западе начали активно переводиться с арабского многочисленные научные и философские труды, как оригинальные, так и античного происхождения, в свое время переведенные с греческого на арабский. Среди переводов было немало алхимических трудов. Западноевропейская алхимия, расцвет которой приходится на XII - первую половину XVII в, во многом базировалась на александрийской и арабской.

    Первое достоверное упоминание о китайской алхимии содержится в декрете императора Цзинь-ди (он же Лю Ци) от 144 г. до н.э. В этом декрете упоминается школа Цзоу Яня, китайского философа, жившего в конце IV – н. III в. до н.э. (т. е. он действительно считался современником известного последователя Конфуция Мэнцзы - ок. 372-289 гг. до н. э.). Предполагается, что именно Цзоу Янь выдвинул идею пяти элементов (земля, дерево, металл, огонь и вода), из которых состоит все сущее, и все перемены происходят в результате борьбы и взаимопроникновения этих элементов: вода гасит огонь, огонь плавит металл, металл рубит дерево, дерево прорастает сквозь землю, земля (дамба) задерживает воду и т д. «Хуайнань-цзы» («Книгу правителя Хуайнаньского») приписывают Лю Аню, владетельному князю (вану) Хуайнаня (город на востоке Китая), дяде императора Уди (см. «Азиатская алхимия», примеч. 5*), увлекавшемуся даосскими учениями. Скорее всего, однако, этот сборник даосских легенд составлен не во II в. до н.э, а не ранее I в. до н.э.

    (3*) «Ханъшу» («История Хань») - сочинение китайского историка и философа Бань Гу (32 - 92), задуманное как продолжение труда Сыма Цяня (см. примеч 4*) Традиционная китайская историография делит историю своей страны по династиям. Династия Хань правила с 206 г до н.э. по 220 г. н.э. Иногда эту эпоху членят на две. Ранняя и Поздняя Хань, разделенные периодом 9 - 23 гг н.э , когда правил узурпатор Ван Ман (45 до н.э. - 23 н.э.)

    (4*) Сыма Цянъ (145 или 135 - ок. 85 до н.э. по уточненным данным) - китайский историк, автор книги «Шицзи» («Исторические записки»)

    (5*) У-ди (156 - 87 до н. э) - китайский император (со 140 г. до н.э.) династии Ранняя Хань. При нем учение Конфуция стало официальной идеологией, он ввел систему обязательных экзаменов на замещение государственных постов, много и успешно воевал. В позднейших преданиях превратился в образец идеального государя.

    480
    (6*) Одной из важнейших составляющих китайской культуры является даосизм, учение древнекитайского философа Лао-цзы (прозвище, означающее «старый ребенок»), настоящее имя ученого - Ли Эр, годы жизни неизвестны, традиционно считается старшим современником Конфуция (ок. 551 - 479 до н.э.}, изложенное им в книге «Даодэцзин» - «Книга о дао и дэ». Дао - труднопереводимый термин, означающий буквально «путь» и имеющий смыслы «первопричина мира», «суть Вселенной», «основной закон Природы»; дэ - проявление дао, манифестация его в земных вещах. Главный принцип даосизма - увэй, букв.: «недеяние», но это не просто созерцательный покой а подчинение Природе, ненарушение естественной гармонии, достижение единства человека с Природой. К культуре, к государству Лао-цзы относился с недоверием. С его точки зрения, правитель-мудрец должен, отвергнув роскошь и войну, возвратить народ к простоте и неведению, существовавшим до возникновения культуры и морали. Подобное учение заставляло его адептов стремиться к аскетизму, что привело к превращению даосов в секту отшельников и к созданию в I - III вв даосской религии, где от учения Лао-цзы осталось немного (хотя оно продолжало почитаться), а основой стала магия и в первую очередь попытки достижения бессмертия с помощью аскезы и различных алхимических действий. В даосской мифологии на рубеже н. э. возник и к XII в. окончательно закрепился культ Восьми Святых Бессмертных (сянь) (иногда их главой - и тоже бессмертным - считался сам Лао-цзы, имена их в разных легендах варьировались) - людей, достигших бессмертия и споспешествующих другим достичь его. Каждый из Восьми имел своего исторического прототипа, но в легендах этот прототип едва ли просматривается. Пути достижения бессмертия различны - чаще всего персонаж легенды уходит из мира, становится - иногда в результате встречи с другим бессмертным - отшельником, изучает алхимию и добивается получения эликсира бессмертия. Иногда, впрочем, герой сказания является чем-то вроде юродивого, а о его алхимических занятиях ничего не говорится, иногда бессмертный - обыкновенный маг, и никакого акцента на отречении от мирских благ не делается. Поздние (с XII - XIII вв) легенды фиксируют внимание на необыкновенных обстоятельствах рождения будущих Бессмертных, на производимых ими чудесах, и легенды эти становятся весьма похожими на сказки. По верованиям даосов, существует 36 небесных пещер и 72 счастливые страны, где обитают Бессмертные (не только Восемь Святых) - аналог райских обителей, - и самым знаменитым является Пэнлай, круглый остров, длина окружности которого 30 тыс. ли (ли – ок. 0,5 км), посередине гора высотой 9 тысяч ли, все строения из золота и серебра, звери и птицы белого (т. е. священного) цвета, на деревьях растут жемчужины, белые драгоценные камни и плоды, отведав которых обретаешь бессмертие.

    (7*) В Древнем Китае нередким было называние трактата по имени его автора. «Баопу цзы» - трактат по алхимии, магии и диететике. Его автор - Гэ Хун, прозванный Баопу цзы (254 - 34 или, по др. данным, 281 - 361), врач и алхимик, даос.

    (8*) Эликсир - принятое в алхимии название философского камня, особого вещества, обращающего неблагородные металлы в благородные (в западной алхимии различались: малый эликсир, он же «малый магистериум», он же Белый Лев, превращавший металлы в серебро, - и большой эликсир, он же «великий магистериум», он же Красный Лев, делающий золото). Одновременно эликсир - лекарство от всех болезней (панацея), раствор его - напиток бессмертия и вечной молодости. Современные исследователи датируют годы жизни Вэй Бояна, даоса и алхимика, более поздним временем - II в. н.э. В русской традиции его трактат «Цзян Тун Чжи» называется «Единение триады согласно "Чжоу и" («Всеохватно-круговым переменам»).

    481
    (9*) Сублимация - в алхимии возгонка, трансмутация - превращение неблагородных металлов в благородные, но одновременно первая из операций означала проникновение духа в материю, вторая - духовное преобразование материи.

    (10*) Инь и ян - основополагающие понятия китайской мифологии и философии, практически всегда выступающие в парном сочетании. Первоначально, видимо, инь означало темный склон горы, ян - светлый. Позднее инъ стало символом женского начала, севера, тьмы, низа, влажного, луны и т. п., ян - мужского начала, юга, света, сухого, солнца и т. п. Положение о том, что ян был отождествлен с дао, спорно и, может быть, проистекает из ошибочного перевода китайского текста Джонсоном, чьей работой по китайской алхимии пользовался Элиаде. Напротив: «Немного инь, немного ян - вот дао», - гласит даосское изречение.

    (11*) «Бэнъ цао ган му» - поздний китайский травник, созданный в 1552 - 1578 гг.

    (12*) Бундахишн» (букв.: «основополагающая») - очень поздний (ок. 1178 г.) зороастрийский трактат-энциклопедия по космологии и космогонии. Зороастризм - древнеиранская религия, основателем которой являлся пророк Зара-туштра (Зороастр), живший - мнения ученых расходятся - то ли в XII, то ли в X, то ли в VII - VI вв. до н.э. Суть религии - признание существования двух равных высших божеств-первоначал: доброго (Ахура-Мазда, Ормузд) и злого (Анхра Майныо, Ахриман), между которыми идет извечная борьба, долженствующая закончиться победой добра. Одной из особенностей зороастрийского культа является поклонение огню. С начала VI в. до н.э. по середину VII в. н.э. зороастризм был государственной религией в Иране, пока его не вытеснил ислам. Впрочем, некоторое небольшое количество зороастрийцев (ок. 50 тыс. в Иране и ок. 250 тыс. в Индии) существуют доныне, и определенная религиозная зороастрийская литература создавалась и позднее VII в. н.э.

    (13*) Лу Ю (изв. с 775, ум. 804) - китайский ботаник. Следует заметить, что от северокитайского слова «ча» пошло русское «чай»; в европейских же языках название растения и напитка исходит от южнокитайского диалектного «тэ».

    (14*) Сун - китайская императорская династия (960 - 1279).

    (15*) Неточность. Автора «Трактата об апельсинах» звали Лу Чжиян (1140 - 1192).

    (16*) «Тао Хунцзин» - трактат по алхимии и производству мечей древнекитайского врача и алхимика, даоса Тао Хунцзина (451 - 536).

    (17*) Чжоу - китайская императорская династия (1026 - 256 или 249 до н.э.). Эпоха Чжоу - время создания основных китайских философско-религиозных систем: конфуцианства и даосизма.

    (18*) «Бай ху тун» - космогонический трактат Бань Гу (см. примеч. 3*).

    (19*) Конфуцианство - китайское философско-религиозное учение. Основатель его, Конфуций (Кун Фуцзы; ок. 551 - 479 до н. э.), сам всегда утверждал, что не сочиняет ничего нового, а лишь излагает идеи древних «совершенно мудрых». Конфуцианство подвергалось преследованиям - вплоть до казни конфуцианских ученых - в эпоху Цинь, но уже при династии Хань стало официальной государственной доктриной.

    (20*) Хуан-ди (букв.: «желтый император») - в китайской мифологии культурный герой, т. е. антропоморфное или зооморфное существо или божество, дарующее людям полезные предметы (орудия труда, оружие, транспортные средства и т. п.) и/или обучающее их полезным навыкам (счету, медицине, торговле и т. п.). Согласно мифам, Хуан-ди, четырехглазое существо с ликом дракона, ок. 3 м ростом, зачатый от удара молнии, научил людей отливать колокола, мастерить телеги и лодки, изобрел топор, ступку, лук и стрелы,

    482
    платье и туфли, был мудрым правителем. В Китае весьма рано произошла «историзация» мифов и персонажи их воспринимались как древние монархи. Строго говоря, Хуан-ди не считался первым императором, он, по легендам, был наследником первого правителя Шэнь-нуна, но Сыма Цянь (см. примеч. 4*) начинает свои «Исторические записки» с описания правления Хуан-ди, которое он датирует 2698 - 2598 гг. до н.э.

    (21*) В 1861 г. швейцарский историк права Иоганн Якоб Бахофен (1815 - 1877) выпустил книгу «Материнское право», в которой постулировал следующие стадии первобытного общества: 1) стадия промискуитета, беспорядочных половых связей внутри общины, при которой отцовство неизвестно, потому счет родства ведется по материнской линии; 2) стадия матриархата, при которой власть в общине принадлежит женщинам; 3) стадия патриархата, когда эта власть переходит к мужчинам. Гипотезу Бахофена разделяли Маркс и Энгельс, что предопределило ее господствующее положение в современной отечественной науке. На Западе идеи швейцарского историка долгое время также были весьма популярны, но ко второй половине XX в. было окончательно доказано, что, хотя во многих архаических обществах действительно существовал счет родства по женской линии и достаточно высокое положение женщины, нигде не зафиксированы ни промискуитет (наоборот, нет человеческих обществ без весьма строгих, хотя, возможно, и непривычных, на взгляд европейца, семейно-брачных обычаев и запретов), ни матриархат в бахофенском понимании (в некоторых племенных группах в Африке и Юго-Восточной Азии женщины действительно имеют преимущество в наследовании родового имущества, в выборе брачного партнера, но это исключительные случаи, объясняемые специалистами как особая форма распада первобытно-общинных отношений).

    (22*) Связь между органами человека, металлами и планетами постулировалась и в европейской алхимии, например, железу соответствовали планета Марс и голова человека.

    (23*) Указанный исторический персонаж неидентифицирован, возможно, вкралась ошибка в написание.

    (24*) Неточность. Четвертым из пяти основных элементов мироздания в китайской натурфилософии был металл вообще, а не конкретно золото (ср. принятую в Европе до XVII в. античную четверку первоэлементов: огонь, воздух, вода, земля).

    (25*) Имеется в виду китайский энциклопедист XVII в. Лян Иньшан.

    (26*) О Люй Бувэе нам известно только то, что сказано в энциклопедии Лян Иньшана (см. пред. примеч.).

    Глава II

    (27*) см. примеч. 8*.

    (28*) Реалъгар - сульфид мышьяка AsS, кристалл оранжево-красного цвета. Орпигмент (или аурипигмент, красная охра) - трисульфид мышьяка As2S3, кристалл золотистого или лимонно-желтого цвета. Бура - соль тетраборной кислоты, Na2B4O7-lO Н20, бесцветное кристаллическое вещество, очищает поверхности металлов от окислов. Все указанные элементы широко использовались не только в китайской, но и в европейской алхимии.

    (29*) Юй (также Да Юй - Великий Юй) - культурный герой китайской мифологии. Он прекращает всемирный потоп путем возведения ирригационных сооружений, научает людей рисоводству, разделяет землю на уделы и т. п. Собрав всю бронзу, которую ему поднесли правители уделов, Юй отливает девять громадных треножников, каждый из которых могут сдвинуть с места

    483
    лишь 90 тыс. человек. На треножниках были изображения многочисленных злых духов для того, чтобы люди при встрече с нечистой силой сразу же распознавали ее и могли избежать напасти. В мифах Юй - двурогий дракон, родившийся из тела мертвого отца, но в хрониках - царь, родоначальник легендарной династии Ся.

    (30*) См. примеч. 20*.

    (31*) Здесь имеется в виду так называемое Новое царство Вэй, образовавшееся в результате распада царства Цзинь и завоеванное царством Цинь. Следует отметить, что хронология Сыма Цяня не всегда надежна.

    (32*) Шакадвипа и Шветадвипа, т. е. Страна (или остров) Силы и Страна Света. Некоторые исследователи полагают, что легенды об этих странах сложились под влиянием доходивших до Индии рассказов об островах в Индийском океане, но большинство считает, что это характерные для многих мифологий мира счастливые острова, обители блаженных.

    (33*) Тай-цзун (597 - 649) - фактический основатель китайской династии Тан (618- 907), второй император этой династии (с 627 г.). Перенес столицу Китая в Чанъань (совр. Сиань), где основал императорскую библиотеку в 20 тыс. томов, успешно воевал с кочевниками-тюрками, покровительствовал искусствам и наукам, проводил разумную и умеренную налоговую политику. Будучи ревностным даосом, оказывал покровительство конфуцианцам и буддистам, принимал христианских и зороастрийских миссионеров и не препятствовал их проповеди, впрочем, малоуспешной. Время его правления позднейшие китайские историки описывали как «золотой век».

    (34*) Ван Сюанъузы (изв. 643 - 664) - китайский дипломат и путешественник, четырежды был в Индии, составил описание этой страны.

    (35*) Гао-узун (628 - 684) - китайский император династии Тан (с 649 г.). Проявлял глубокий интерес к медицине, инициатор создания ряда медицинских сочинений.

    (36*) Чжи Чанъчунъ (1148 - 1227) - даосский монах, путешественник, совершил в 1221 - 1224 гг. по приказу Чингисхана, великого хана Монголии, путешествие из Китая через Центральную Азию к границам Индии, а оттуда в Среднюю Азию.

    (37*) Йога - философская система в Древней Индии, ставившая целью освобождение индивидуального сознания из потока обыденного, низменного бытия и слияние его с бытием высшим, с Абсолютом. Существует четыре ступени йоги: джняна-йога (овладение истинным знанием, т. е. пониманием того, что мир есть иллюзия), раджа-йога (подготовка духа и тела для того, чтобы, овладев ими, вырваться из мира), бхакти-йога (воспитание в себе любви и преданности к Абсолюту, вплоть до саморастворения в нем), карма-йога (бескорыстная деятельность в обществе при полном отказе от пользования плодами этой деятельности). Раджа-йога включает в себя несколько ступеней, низшая из которых - хатха-йога - есть овладение системой упражнений, в первую очередь физических, направленных на полное подчинение тела духу.

    (38*) Чжуан-цзы (ок. 369 - 286 до н. э.) - китайский мыслитель, один из основателей даосизма. Трактат, носящий его имя и облеченный в форму притч и диалогов, в основе написан им самим, но дополнялся его последователями. Для Чжуан-цзы жизнь - сновидение, а великое пробуждение - слияние с дао, которое присутствует во всем, но ни в чем конкретно, непознаваемо разумом и невыражаемо в словах. Дао воплощено в Природе в целом, но не в человеке, который оторвался от нее, создав государство, культуру, нравственность. Реальное освобождение, ведущее к великому пробуждению, возможно либо в разрыве с миром, в бегстве от него, либо в уничтожении общества.

    484
    (39*) Дун Чжуншу (изв. с нач. XIV в.) - китайский собиратель, редактор и издатель даосских текстов.

    (40*) См. выше, примеч. б*.

    (41*) Цзя Мин (ок. 1268 - ок. 1374) - китайский врач и теоретик долгожительства. Утверждал в трактате по диететике, что к долголетию ведут правильные диета и режим; если даты его жизни, известные по позднейшим источникам, верны, то ему удалось, следуя собственным принципам, прожить более 100 лет.

    (42*) Персонаж не идентифицирован.

    (43*) Саламандра - здесь: мифологическое существо, живущее в огне, символ огня и операций, связанных с огнем, в алхимии; обычно изображалась в виде ящерицы, но существовали также предания о прекрасных девах-саламандрах.

    (44*) Пэн Сяо - китайский даос, алхимик (X в.).

    (45*) Хуэйсы - третий глава школы Тяньтай.

    (46*) Су Дун-по (подлинное имя - Су Ши; 1037 - 1101) - китайский поэт, прозаик, художник, каллиграф. По мнению ряда ученых, «Трактат о Драконе и Тигре» создан в XIV в. и лишь приписан Су Дун-по.

    (47*) Дзен (яп.; кит. чанъ, от инд. дхьяна - «медитация, самоутлубление») - течение в буддизме, практиковавшее особые психотехнические приемы - медитацию, парадокс, загадки - для мгновенного озарения и достижения состояния нирваны (особое трудноопределимое состояние, не являющееся ни бытием, ни небытием, характеризующееся прекращением цепи перерождений, высшая цель в буддизме). В Китае школа чанъ сблизилась с даосизмом. В дзен-буддизме отрицаются традиционные буддийские пути спасения, место монаха-отшельника занимает юродивый, отвергающий нормы поведения. Основателем дзен-буддизма был индийский монах Бодхидхарма.

    (48*) Тантризм. (от санскр. тантра - «хитросплетение», «сокровенный текст», «магия») - секты и школы (единого тантристского учения не существует) в индуизме, не признающие ортодоксальных доктрин и обрядов. Тантристы отрицают кастовую систему, не требуют ритуальной чистоты и признают высшей движущей силой Космоса шакти - женское начало, понимаемое как космическая энергия. Приверженцы тантристских сект делятся на секты правой и левой руки, причем последние отличаются особой эзотеричностью ритуала.

    (49*) Биография китайского алхимика Гэ Чанкэна (он же Ячжуанъ или Бо Ючжу-ан) известна лишь из источников XVII в.; время его жизни предположительно датируется XII в.

    (50*) Имеется в виду иероглиф, обозначающий название года по широко известному ныне циклическому (через 12 лет эти названия повторяются) китайскому календарю: год Лошади, Кабана, Обезьяны, Крысы и т. д.

    (51*) Парфия - государство в Средней Азии, основанное ок. 250 г. до н.э. прикаспийским ираноязычным племенем парфян; центром этого царства, просуществовавшего до 224 г. н. э. и бывшего соперником Римской империи, являлось Иранское нагорье, но оно распространяло власть до Центральной Азии и Северо-Западной Индии. В восточных регионах Парфянского царства был распространен буддизм. Настоящее имя жившего во П в. парфянского астролога Ань Шигао неизвестно.

    (52*) Об этом алхимике практически нет данных.

    (53*) Строго говоря, никакой китайско-римской торговли не существовало: оба государства едва знали о существовании друг друга. Здесь, скорее всего, имеется в виду, что действительно весьма популярные в Риме китайские шелка попадали туда через парфянских купцов.

    (54*) Прямых торговых контактов между Китаем и Западом не было до эпохи Великих географических открытий, когда в начале XVI в. португальцы

    485
    достигли китайских берегов. В средние века арабские торговцы доставляли товары из Китая, в первую очередь шелк и шелковые ткани морем в порты Персидского залива, оттуда караванами в порты на побережье Средиземного моря и далее уже венецианцы или генуэзцы везли эти товары в Европу. Европейские же изделия в Китай практически не поступали.

    Глава III

    (55*) Иогин - практикующий йог, приверженец йоги (см.: примеч. 37*).

    (56*) Марко Поло (ок. 1254 - 1324) - итальянский купец, путешественник. В 1271 - 1275 гг. совершил сухопутное путешествие в Китай, где прожил, находясь на службе у китайского императора, около 17 лет. В 1292 - 1295 гг. морем вернулся в Италию. Написанная с его слов в 1298 г. «Книга Марко Поло» явилась для европейцев одним из первых источников знаний о Китае, Центральной и Юго-Восточной Азии.

    (57*) В основе арабской и европейской алхимии лежала так называемая серно-ртутная теория (в западноевропейской алхимической терминологии меркурий = ртуть): все металлы состоят из серы и ртути, сера есть мужское, активное, горючее, сухое начало, ртуть - женское, пассивное, негорючее, влажное; индивидуальные свойства металлов определяются соотношением серы и меркурия, изменение этого соотношения позволяет превращать неблагородные металлы в благородные. Эта теория была сформулирована в среде арабских алхимиков ок. VIII в. и заимствована в Западной Европе.

    (58*) Франсуа Бернъе (1625 - 1688) - французский врач, философ и путешественник. Известность ему принесло вышедшее в год его смерти и многократно переиздававшееся сочинение «Путешествие Бернье, содержащее описания Царства Великого Могола, Индостана и многого иного».

    (59*) Абу Сайд аль-Хассан (до 903 - ок. 975) из Сириафа (город на побережье Персидского залива) - арабский правовед, филолог, государственный деятель. Среди его трудов - географическое сочинение, представляющее собой компиляцию отчетов о путешествиях.

    (60*) Ма Хуанъ (прозвище, наст. имя Ма Баньбо; ок. 1371 - ок. 1443) - китайский флотоводец, путешественник и дипломат. В 1405 - 1407 гг. совершил плавание по Индийскому океану во главе флотилии из 62 кораблей, посетил берега Индии (Кочин - город-порт на побережье Аравийского моря, в современном штате Керала) и Шри-Ланки.

    (61*) Малабар - историческая область Южной Индии между западным побережьем Индостанского полуострова (Малабарский берег) и горами Западные Гаты.

    Абу Абдаллах Мухаммад Ибн Батута (1304 - 1373) - арабский путешественник, объездивший весь арабский мир от Туниса до Багдада, бывавший в Средней Азии, Индии и Китае, в Испании, в Восточной Африке и генуэзских колониях в Крыму. Никколо ди Почти (1395 - 1469) - итальянский купец и путешественник, родом из Венеции; посетил Сирию, Месопотамию, Иран, Индию и Суматру, его рассказ о путешествии в Индию записал известный итальянский гуманист Поджо Браччолини (1380 - 1459) и включил в свое сочинение «Истории о разнообразии фортуны», вышедшее в свет в 1447 г. Дуарте Барбоза (ок. 1480 - 1521) - португальский путешественник и писатель; испанский перевод его сочинения «Плавания и путешествия» опубликован в 1521 г. (португальский оригинал оставался в рукописи до XIX в.) и содержит описания Индии, Индонезии и Филиппин.

    (62*) Хосров I Ануширван (531 - 579) - царь Ирана из династии Сасанидов. Его правление - период наибольшего могущества Сасанидской державы. Его имя (Хосров или Хосрои) часто считают нарицательным обозначением иранского государя.

    486
    (63*) Джатака - жанр буддийской литературы, известный с I в н.э. - рассказы о предшествующих существованиях Будды, который, согласно индийскому учению о переселении душ, многократно возрождался в образе растений, животных и людей, прежде чем воплотился в Сиддартху Гаутаму и достиг нирваны, при этом он помнил все свои предыдущие воплощения Джатаки представляют собой нечто вроде притч, с фольклорным сюжетом и буддийской моралью.

    (64*) Амир Хосров Дехлеви (т.е. Делийский, 1253 - 1325) - персоязычный индийский поэт, занимавший высокие посты при дворе делийских султанов Ему принадлежат знаменитые поэмы, написанные по образцу «Пятерицы» Низами, и множество лирических стихотворений, весьма изысканных и тонких. Алхимиком или йогом Амир Хосров не был, но как образованный человек своего времени был в курсе различных суждений, считавшихся весьма убедительными.

    (65*) Абу-р-Райхан Мухаммад ибн Ахмед алъ-Бируни (973 - 1048) - арабоязычный ученый и поэт, родом из Хорезма, автор трудов по естествознанию, астрономии (изобретатель ряда приборов), математике, ботанике и химии (или алхимии).

    (66*) В VIII - IX вв значительная часть античных научных трудов, в частности сочинения Аристотеля, «Начала» Эвклида - свод античных математических знаний, «Четверокнижие» Клавдия Птолемея (ок 90 - ок. 160), основной труд по античной астрономии и астрологии, и многие другие были переведены с греческого на арабский и стали основой не только арабской, но и - переведенные на латынь не с оригиналов, а именно с арабских переводов - европейской средневековой науки, труд Птолемея вошел в европейский обиход под арабским названием «Альмагест» - «Великое построение».

    (67*) Патанджали (I в до н.э. или н.э.) - индийский философ, автор «Йога сутр», считающийся основателем философской школы йоги, на деле он скорее систематизатор этого учения, так как йогические сочинения существовали и до него.

    (68*) О сублимации см выше, примеч 9* Кальцинирование - алхимическая процедура, заключающаяся в обжиге металлов, превращении их в окислы, имеющие не металлическую, а минеральную природу (л ат calx, род п calcis - «камень»).

    (69*) Мадхава, или Мадхавачарья (XIV в.) - индийский философ, был советником одного из южноиндийских царей и в целях борьбы с распространяющимся в Индии исламом (на севере субконтинента правили мусульманские владыки) стремился создать единую систему индуистской философии написал историко-философский компендиум, обнимающий все философские и религиозные системы Индии, - «Сарва даршана самграха» («Всех воззрений собрание»).

    (70*) Хара («уносящий») и Гаури («белая») - одни из многочисленных имен индуистских божеств Шивы и Деви соответственно Шива - один из верховных богов индуизма, бог-создатель мира, поддерживающий его существование своим танцем, и одновременно бог разрушитель, уничтожающий мир в конце каждого мирового периода, воплощение оплодотворяющей космической энергии Супруга Шивы - Деви («богиня»), имеющая две стороны - благую и губительную Как Гаури («белая»), она благая, как Кали («черная») - губительная.

    (71*) Сиддхи (санскр мн. ч, ед. ч. siddha - «совершенный») - в индийской мифологии и религии особые полубожественные существа, обладающие восемью сверхъестественными свойствами становиться бесконечно малым или бесконечно большим, предельно легким или тяжелым, мгновенно перемещаться в любую точку пространства, достигать желаемого силой мысли, подчинять своей воле предметы и время, добиться верховной власти над миром Считалось, что мудрец с помощью тантрической, или йогической, или иной аскетической практики может стать сиддхой Ученые спорят доныне, были ли пере численные маги реальными аскетами и наставниками (гуру) или чисто легендарными, вымышленными персонажами. Это слово употребляется и в переносном смысле - чудеса, чудесные способности.

    487
    (72*) Сотерический (от греч. «спаситель») - направленный на спасение души, на достижение высшего блага.

    (73*) Тамилы - дравидийская народность, обитающая в основном на юге страны, носитель древней цивилизации, один из самых экономически и культурно развитых этносов Индийского субконтинента. Подавляющее большинство - индуисты, есть небольшие группы мусульман и христиан.

    (74*) Нагарджуна - индийский буддийский философ и логик, живший, насколько можно верить позднейшим текстам, во II в. н.э. Алхимический трактат, приписываемый Нагарджуне, обычно датируют началом III в, и неясно, создан ли он самим ученым, неким его тезкой или просто приписан ему как авторитетному ученому.

    (75*) Якши и якшини - полубожественные существа соответственно мужского и женского пола в индийской мифологии, прекрасные юноши и девушки, покровители плодородия, благожелательные к людям. Среди буддистов, впрочем, распространены легенды о том, что якшини едят человеческое мясо и пьют кровь детей.

    (76*) «Катхасаритсагара» («Океан сказаний») - поэма индийского поэта Сомадевы, составленная между 1063 - 1081 гг и представляющая собой около 350 рассказов, обрамленных повествованием о мудром царе Удаяне и его сыне Нараваханадатте.

    (77*) Индра - божество индийской мифологии и религии, первоначально верховный бог, потом оттесняемый на периферию, но доныне являющийся одним из самых популярных персонажей мифологии (нерелигиозной философии или ритуала), сохраняющим первоначальные функции бога грома и покровителя воинов.

    (78*) «Прабандхачинтамани» («Волшебный камень истории») - сборник рассказов и анекдотов об исторических личностях, составленный индийским писателем Мерутунгой (XIV в).

    (79*) Сюаньцзан (наст. имя Чэн И, 602 - 664) - китайский буддист, около 16 лет прожил в Индии, по возвращении в 648 г. написал «Отчет о Западных странах», интересовался даосизмом и перевел «Даодэцзин» на санскрит.

    (80*) Хемакандра (1088 - до 1172) - джайнский (джайнизм - одно из индийских религиозных течений) историк, грамматик, логик и лексикограф. Приводимый рассказ, взятый из «Прабандхачинтамани», является, скорее всего, вымыслом, ибо известный алхимик Девакандра жил во второй половине XIV в., 200 лет спустя после Хемакандры.

    (81*) Сикшананда (ум ок 704) - индийский буддист, филолог и переводчик.

    (82*) Лян - мера веса в Китае и Индии, ок. 38 г.

    (83*) Кумараджива (изв. с 383, ум 412) - индийский буддист, переводчик, родом из Кашмира, долгое время жил в Китае

    (84*) «Манускрипт Бауэра» - условное название древнеиндийской рукописи, обнаруженной в 1890 г лейтенантом британских колониальных войск в Индии Дж Бауэром и содержащей два медицинских трактата, написана на санскрите и датируется приблизительно 450 г.

    (85*) «Артхашастра» («Трактат о пользе») - трактат об управлении государством, приписываемый Каутилье, министру Чандрагупты, царя Магадхи (мощное государство на севере Индии) (317 - 293 до н.э.) Каутилья мог быть автором первого варианта «Артхашастры», но дошедший до нас вариант этого сочинения составлен во II - III вв н.э

    488
    (86*) Соединение аскетизма, воздержания, чистоты и т. п. с поклонением фаллосу непривычно на европейский взгляд, но естественно для индийских представлений об аскетизме, для индийской религиозной мысли, где половой акт рассматривается не как грех или эротическое приключение, но как манифестация космической силы Нередки рассказы об отшельниках, которые покидают свое уединение, чтобы отправиться в страну, дабы оплодотворить 10 000 дев - совершить аскетический подвиг.

    (87*) Махешвара (букв.: «великий властитель») - один из эпитетов Шивы, псевдоним неизвестного алхимика XII в.

    (88*) Варахлмихира - индийский поэт и астролог; его поэма «Брихатсамхита» (большинство исследователей датируют ее 505 г) есть поэтическая астрологическая энциклопедия с экскурсами в свойства драгоценных камней, в географию Индии и проч.

    (89*) Ficus religiosa - священная смоковница, баньян - вид растущих в Индии деревьев, в коре образуется смола шеллак.

    (90*) Термин «арийские народы», приобретший ныне одиозный оттенок, первоначально использовался для обозначения индоевропейских народов, пришедших из Ирана в Индию на рубеже III и II тысячелетий до н.э. и завоевавших полуостров. Современные исследователи полагают, что культ растительности, культ плодородия в индуизме представляет наследие не завоевателей, а аборигенов (но связывают его не с тибетоязычными жителями Гималаев, а с южноиндийскими дравидами).

    (91*) Аннам - китайское название Северного и Центрального Вьетнама, использовавшееся европейцами для обозначения всей этой страны Современные ученые считают, что параллели между культурами Индии и Индокитая объясняются влиянием индийской культуры на соседние, а не наоборот.

    (92*) Генрих Корнелия Агриппа из Неттесхайма, деревни к северу от Кельна (I486 - 1535) - немецкий гуманист, протестант; чрезвычайно свободомыслящий человек, резкий противник преследования колдунов и ведьм, сторонник натуральной магии, основанной на всеобщей связи вещей и явлений, алхимик, еще при жизни стал героем легенд, в которых выступает как колдун, высказывалось предположение, что истории об Агриппе вошли в складывавшуюся легенду о докторе Фаусте. Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Хохенхайм (1493 - 1541), по самопрозванию Парацельс (т. е. «Превзошедший Цельса»), Авл Корнелий Цельс - знаменитый римский медик I в. н. э) - врач и алхимик, родом из Швейцарии, основатель ятрохимии (от греч. «врач») - направления в алхимии, ставившего целью не трансмутацию металлов, а изготовление лекарств (ятрохимия в широком, но не парацельсовском смысле - медицинская алхимия вообще); следует отметить, что ряд ал химических текстов XVI - XVII вв, вышедших под именем Парацельса, ему не принадлежат.

    (93*) Вринда Чакрапани - индийский медик, точное время жизни неизвестно, возможно (вопреки данным П. Ч. Рая), VIII или IX в.

    (94*) Инициация - в архаических культурах переход индивида из одного статуса в другой, в частности включение в некоторый замкнутый круг лиц (в число полноправных членов племени, в эзотерический культ, круг жрецов, шаманов, кузнецов и т. п.), и обряд, оформляющий этот переход. В ряде случаев инициация сопровождалась переменой имени или наречением человека священным именем.



    489
    (95*) Индийская традиция насчитывает трех величайших врачей. Первый из них - Вагбхата Старший, автор двух трактатов, один из которых носит его имя (ок. 625 г), возможно, буддист. Второй - Карана (Чарака), уроженец Кашмира, время расцвета его деятельности - не ранее 120 г. и не позднее 162 г. Время жизни третьего великого медика - Сушруты. - неизвестно, исследователи датируют от VI в. до н.э. до 450 г. н.э.

    (96*) Видимо, ошибка Ср. примеч. 93*

    (97*) По последним данным, железная колонна из почти химически чистого железа датируется рубежом II и I тысячелетий до н.э.

    (98*) Древнейшие священные книги индуистской религии - Веды (санскр. веда - «знание», слово того же общеиндоевропейского корня, что и русское «ведать») - создавались с середины II по середину I тысячелетия до н. э. Всего существует четыре Веды «Ригведа» («Веда гимнов»), «Самаведа» («Веда мелодий»), «Яджурведа» («Веда жертвоприношений») и «Атхарваведа» («Веда заклинаний») «Ригведа» - сборник обращенных к богам гимнов - самая древняя из Вед, завершена примерно в Х в. до н.э.

    Элиаде о "Железной Гвардии" Кодряну

    (цитаты)

    "Новый человек? Ради Бога, в этом новом человеке наше спасение, он - смысл нашего существования... Но ждать нового человека не надо, надо самому становиться новым человеком. Это, помимо всего прочего, означает полный разрыв с лицемерием и трусостью общества, в котором мы живем. Молодой человек, не имеющий ни к чему привязанностей, бесстрашный и незапятнанный, со взором, обращенным в будущее, а не в прошлое".

    газета "Vremea", 10.06. 1934



    "Те, кто посвятил свою жизнь Легиону, т.е. тюрьмам и преследованиям, не колеблясь пожертвовали своими жизнями для приближения дня искупления всей нации. Эти смерти принесли свои плоды. Для всего нашего поколения они наложили печать на смысл жизни и созидания. Дух священного против духа мирского, в который предшествующие поколения верили. И легионеры показали нам, во что должна быть превращена эта эфемерная человеческая жизнь. В Христианскую революцию.

    Движение легионеров имеет духовное и христианское наполнение. Если все современные революции имеют своей целью захват власти социальным классом или отдельным человеком, то революция легионеров, наоборот, направлена на максимальное искупление всей нации, и, как сказал Капитан, на приведение жизни румынской нации в соответствие с волей Божьей. Вот почему движение легионеров имеет иной смысл по сравнению со всем, что происходило в истории до настоящего момента; победа Легиона приведет не только к возрождению добродетелей нашей нации, трудолюбивой Румынии, достойной и сильной, но также к рождению человека, живущего в гармонии с новым образом Европейской жизни".

    газета "Buna Vestire", 07.12. 1937



    "Новый человек, созданный Легионом, самостоятельно открывает для себя столь обширные проблемы и достигает столь решительных успехов, что проблема быть или не быть писателем становится второстепенной... Когда центром тяжести человека становится идея спасения и духовной реализации, человек становится свободным... Более того, мужество и искренность - добродетели легионеров - скоро изменят сам облик нашей страны".

    газета "Sinzana", 01.06. 1938