Архив - Дек 2010

December 14th

Клаудио Мутти "Явление Махди"

пер. с итал. А. Дугина

Согласно довольно широко распространенному мнению, характерному для исламистов, миссионеров и историков религий, фигура Махди1 и сама исламская эсхатология, с ней связанная, являются целиком результатом зороастрийского влияния. В качестве цитаты можно привести лишь эти строки классика ориенталистской литературы: "Верования в Махди порождены Персией. Это -- один из вариантов верований персов в пророка, сына Зароастра, который должен появиться в конце времен, чтобы добиться окончательной победы добра над злом, Ормузда над Ахриманом"2. Следствием этой точки зрения является убеждение, что "махдизм" -- это форма "верования", развившаяся в шиитской среде на основании мифического вне-исламского сюжета. А значит, это не имеет никакого отношения ни к Корану, ни к Сунне Пророка Мухаммада3.

Конечно же, на самом деле все обстоит совершенно иначе. Во-первых, тот факт, что еще до мусульманских завоеваний Ирана маздеисты и манихейцы верили в будущий приход Реставратора (Саошьянта) в конце времен, объясняется с исламской точки зрения наличием элементов истины в истоках всех традиционных форм, независимо от последующих вырождения и упадка этих форм. Обещание финального Реставратора традиционным общинам еще до коранического откровения и пророческой миссии Мухаммада подтверждено суратами Корана и устным учением, переданным последним посланником Бога. В соответствии со своей функцией "Печать Пророков и Посланников", Мухаммад, возобновил и подтвердил в четких терминах божественные обещания, переданные через других пророков4 и обращенные к различным общинам в предшествующие эпохи. Поэтому Ислам почерпнул доктрину Махди не из какого-то человеческого, но исключительно из самого единого божественного источника. Что же до утверждения относительно чисто шиитской принадлежности "махдизма", то оно опровергается тем фактом, что среди авторов текстов, толкующих явление Реставратора, фигурирует много имен знаменитых представителей суннитских улемов, из которых достаточно упомянуть лишь Мухьи-д-Дина ибн Араби (глава 366 "Пророчества в Мекке"). Можно также упомянть различные исторические явления в суннитских регионах отдельных персонажей, в которых многие распознавали Махди. Конечно, это не мешает тому, что тема пришествия Махди развивается в рамках "ши'а" значительно интенсивнее, нежели у мусульман-суннитов. Следует также заметить, что именно шиитские толкования считают многие места в Коране связанными с Махди5, но при этом и шииты и сунниты считают подлинными и признают истинными некоторые хадисы6 Пророка, касающиеся Махди и его Прихода.

В отличие от коранических версетов, цитируемых шиитскими толкователями, традиционные высказывания Пророка в хадисах явно и недвусмысленно называют Махди по имени. Среди многочисленных хадисов такого рода мы перечислим лишь наиболее наглядные. Следует также заметить, что часть этого пророческого наследия дошло до нас через цитаты суннитских улемов, как, например, два первых хадиса, которые мы приводим ниже.

1. Пророк сказал: "Человек из моего потомства появится на земле и будет действовать в согласии с моей традицией. Аллах распространит на него свою милость и благословение небес и земли, и он переполнит мир справедливостью, как ранее он был переполнен угнетением и неравенством".

2. Пророк сказал: "После появления халифов, тиранических королей и принцев, родится человек моего рода, который переполнит мир справедливостью, как ранее он был переполнен угнетением и неравенством".

3. Пророк Аллаха указал на Али и его сыновей Хасана и Хусейна и сказал: "Мой брат, который вот здесь -- лучший исполнитель (моего завещания), и мои племянники, которые вот здесь -- самые совершенные люди. Скоро из дома Хусейна наш Всевышний Господь воздвигнет религиозных вождей, и Махди будет из нашей общины". Я (Гаффари) спросил: "О, Пророк Аллаха, каково будет число этих имамов?" Он ответил: "Такое же, как и число колен Израилевых".

4. Пророк сказал: "Будет местоблюститель, который во имя Аллаха появится на земле в то время, когда мир будет подавлен тиранией и угнетением, и он наполнит мир справедливостью и порядком. Он будет делить между людьми с совершенной беспристрастностью, он будет поступать со своими подданными справедливо и честно, и во всех спорах он отделит ложное от истинного. В его время на небе не останется ни единой капли воды, которая не упала бы, если бы могла упасть. Точно так же на лице земли не останется ни единого растения, которое не выросло бы, если бы могло вырасти. Таков Имам Махди, и он появится по приказу Аллаха: он прогонит с лица земли все религии и оставит только чистую Религию. Он будет девятым сыном (т.е. из девятого поколения) Имама Хусейна".

5. Пророк Аллаха сказал: "В конце времен придет местоблюститель, который сделает бессчетными и безграничными все богатства и всю субстанцию".

6. Пророк сказал: "Аллахом, который избрал меня для пророческой миссии, клянусь я, что люди получат выгоду от его (Махди) существования и воспримут свет его святости, как выгоду извлекают из солнечных лучей, когда само солнце скрывается за горизонтом".

7. Пророк сказал: "Тем, кто сделал меня носителем истины, я клянусь, что даже если миру останется жить только один день, Аллах сделает этот день достаточно длинным для того, чтобы осуществилось пришествие моего сына Махди. После того, как он родится, Иисус, лицо Аллаха, снизойдет и будет молиться позади него. Тогда земля осветится светом Творца, и империя Махди распространится и на Восток и на Запад".

8. Пророк сказал: "В конце времен родится человек из моего потомства: его имя будет моим именем и его второе имя будет моим вторым именем. Он наполнит землю справедливостью и гармонией, и его имя будет Махди".

9. Пророк сказал: "Имамов, которые придут за мной, будет 12. Первый -- Али ибн Талиб. Последний -- Ка'им ("Воскреситель"), Махди, рукой которого Аллах завоюет Восток и Запад земли".

10. Пророк сказал Али: "О, Али, Имамы -- ведущие и ведомые -- твои потомки, Пречистые, будут числом 11 (т.е. 12 вместе с тобой). Ты -- первый. Имя последнего будет моим собственным именем. Когда он появится, он наполнит землю справедливостью и равновесием и т.д.".

11. Пророк сказал: "Я дам вам дар: Махди, который родится во время, когда между людьми будут ссоры. Жители неба и земли будут им благословлены. Он разделит богатства с беспристрастностью." Один человек спросил, что значит "разделить богатства с беспристрастностью". Пророк ответил: "Всем поровну".

12. Пророк сказал: "Махди, разделяя богатства между людьми, будет действовать справедливо, так что никто не окажется более в нужде".

13. Пророк сказал: "Махди появится в моей общине в то время, когда выпадет обильный дождь и когда на земле не останется более растений".

14. Пророк сказал: "Ка'им Мухаммада будет одним из нас. Страх он вселит в сердца врагов его. С помощью Аллаха он утвердится. Под его руководством земля откроется, так что все скрытые в ней сокровища обнаружатся. Его империя объединит Восток и Запад. Аллах сделает свою религию в руках Махди всепобеждающей, вопреки сопротивлению многобожников. Итак, в его время на земле не будет никаких разрушений. Все будет возделано!"

15. Пророк сказал: "В это время никого не останется на земле, кроме тех, кто уверовали и кто повторяют, что нет бога кроме Аллаха".

16. Пророк сказал: "Лучшие труды моего народа -- суть те, которые он совершит в преддверии явления Махди".

17. Пророк сказал: "Бог мой, вот члены моей семьи. Мой брат (Али, двоюродный брат и зять Пророка) -- это Принц Наследников. Его сыновья -- цветы среди моих потомков. Моя дочь -- королева женщин. Махди родится от нас." Один из Товарищей (Джабир аль-Аскари ) спросил его: "О, Пророк Аллаха, кто такой Махди?" Пророк ответил: "Будет девять Имамов, потомков Хусейна. Девятым будет Ка'им. Он наполнит землю гармонией и справедливостью так же, как сейчас она полна тиранией и насилием. Он будет биться за "та'виль" так же, как я бьюсь за "танзиль"7".

Итак, Махди ("Ведомый"), называемый также Ка'им ("Воскреситель"), будет человеком из потомков Мухаммада, двенадцатым и последним Имамом рода , начатого Али, Хасаном и Хусейном.Он будет носить имя пророка -- Мухаммад, и даже будет иметь такой же эпитет, "кличку", кунью, Аб-уль-Касим8. Этот человек Аб-уль-Касим Мухаммад ибн Хасан родился 1127 лет назад, ночью 15 Ша'бана 255 года Хиджры в городе Самарра на реке Тигр к северу от Багдада. Его отцом был одиннадцатый Имам Хасан аль-Аскари, потомок Наследника Мухаммада. Его матерью была византийская принцесса Наргис Хатун, рожденная от сына Императора Восточной Римской империи и благородной дамы, ведущей свой род от Симона-Петра, наследника Иисуса. Ставшая мусульманкой в результате чудесного явления Фатимы и Марии Наргис вступила в брак, уготованный на небесах Мухаммадом и Иисусом. Сообщив схематически данные этой двойной генеалогии, имеющей важнейшее значение в подчеркивании универсальности Ислама и универсальности миссии Махди, важно уточнить совокупность символических и архетипических элементов, связанных с рождением Двенадцатого Имама, описанного Шейхом Саддуком по рассказам очевидца9. В возрасте пяти лет, в день смерти своего отца Имама Хасана, Махди исчез. С 260 года Хиджры (873 год по Р.Х.) по 329 год Хиджры (940 по Р.Х.) Махди оставался в состоянии, называемом "малое сокрытие" (гайбат сугхра). В течение этого периода у него было 4 представителя (на'иба), которые могли его видеть и поддерживать связь между ним и остальными мусульманами. Последнему из этих на'ибов, Али Самарри, Махди приказал не выбирать себе больше преемников, так как пришло время "великого сокрытия" (гайбат кубра), которое длится до сих пор.

В настоящее время "Имам все еще жив, и он пребывает среди людей; но как Иосиф не был узнан своими братьями, так и его никто не узнает"10. Еще точнее, в согласии с шиитской традицией он "невидим для чувств, но присутствует в сердце верующих". Иными словами, Махди "ведет по духовному пути всех тех, кто обращается к нему, и к его поддержке взывают верующие в своих ежедневных молитвах. Всякий, кто обладает для этого достаточными духовными способностями, находится во внутренней связи с Махди"11. Махди -- это "господин времени" (сахиб аз -заман), и он отождествляется с "полюсом полюсов" (кутб аль-актаб), с высшим главой всех инициатических иерархий. Вот почему он -- это "ось мира", axis numdi, о которой Пророк сказал, что люди получают от нее много пользы, даже если и не будут ее видеть12. Имам находится сейчас в небесном жилище Хуркалья над центром мира, т.е. Ка'абой. Другими словами, он пребывает в "мире воображения" (mundus imaginalis, 'alam al-mithal), среднем между чувственным миром и сверхнебесным интеллектуальным миром существ чистого света. Его можно увидеть только с помощью органов, приспособленных к условиям того мира, в котором он пребывает: отсюда множество рассказов о явлениях Имама в личном опыте, через слуховые или визуальные манифестации, при том, что эти явления не прерывают периода гайбат, сокрытия13. Согласно учителям школы шейхи, "от самих людей зависит -- посчитает ли Махди нужным им являться или нет. Его появление составляет основной смысл их обновления, и на этом основывается вся шиитская идея "сокрытия" и "обнаружения" ("явления", "парусии"). Сами люди сокрыли Имама, сделавшись неспособными его видеть, т.к. они утеряли или парализовали органы "богоявленческого (теофанического) восприятия, "сердечного знания", согласно выражению гносеологии Имамов. Поэтому бессмысленно говорить о Проявлении Имама, пока люди не способны признать его".14. Гайбат Имама сопровождается таким сокрытием высших рангов эзотеризма (нуджаба, нукаба, автад, авдал): члены "цепи мудрости" (сильсилят аль-ирфан), которая восходит к Сифу, сыну Адамову (т.е. к Примордиальной Традиции), а также череда последующих за Мухаммадом Имамов, уходящая по ту сторону времени, остается неизвестной основной массе человечества. "Сущностная, эссенциальная реальность их бытия (их хакикат) не принадлежит видимому миру, где правят силы принуждения. Они составляют чистую Духовную Церковь, Ecclesia Spiritualis. А их знает только один Бог!15 Пока длится "гайбат", только эта невидимая иерархия хранит глубочайший секрет "доктрины Единства" (ат-тавхид). Этот секрет будет открыт, когда вернется ожидаемый Махди, который не придет до тех пор, пока мусульмане не будут полностью готовы к тому, чтобы принять его. Шейх Са'д-ед-Дин Хамуйех (VII век Хиджры) сказал по этому поводу: "Скрытый Имам не появится, пока вы не поймете вплоть до ремней ваших сандалий секреты тавхида"16. В целом, будущее Пришествие Махди требует в качестве необходимого условия духовного преображения всех мусульман.

Когда будет иметь место новое явление Махди? Так как "час известен только Богу", мы можем сказать лишь, что это явление (парусия) должно соответствовать знакам, упомянутым в хадисах: "В конце времен", "после появления тиранических и несправедливых халифов, королей и принцев", "во время, когда между людьми будут ссоры", "в тот момент, когда мир будет подавлен тиранией и жестокостью", "во время, когда выпадет обильный дождь, и на земле не будет никаких растений".

Это последнее выражение имеет свой аналог и свое продолжение в другом хадисе: "Жители Неба и Земли признают его. Небо не удержит ни единой капли из своих вод, чтобы не излить их обильным дождем, и Земля не оставит в себе ни одного растения, чтобы оно не росло и не давало семян -- так что живущие тогда возжаждут воскресения мертвых". Здесь снова затрагивается тема, которую мы видели в длинном хадисе, приведенном выше под номером 4: ситуация стерильности и исчерпанности, отмечающая время " гайбат", преобразится и превратится в свою противоположность, повлекши за собой восстановление нормальных соотношений. Благодаря Имаму будут снова установлены связи между Небом и Землей, символизируемые в нисходящей фазе выпадением благотворного дождя (духовные влияния), а в восходящей фазе ростом растений (реализация потенций). В другой перспективе это значит, что явление (парусия) Махди полностью обнаружит "божественные секреты" (асрар-и илахи), сокрытые за буквой Откровения. Впрочем, об этом открыто говорится в хадисе, который мы привели под номером 17: "Он будет биться за "та'вил" так же, как я бился за "танзил"". Это означает, что подобно Мухаммаду Посланнику, который запечатал "цикл пророческой миссии" (да'рат-аль-нубувват), сосредоточив в своей личности все совершенные качества, проявленные пророками предыдущих циклов, Мухаммад Махди запечатает также "цикл инициации" (да'рат аль-валайят), выявляя эзотерический аспект предшествующих откровений. Если "Печать Пророков" (хатим аль-набийя') представлял собой последний и итоговый предел божественныых Откровений, то "Печать Посвященных" (хатим аль-авлийя') выразит сущностную реальность инициации. "Абсолютная инициация в тотальности ее совершенства проявится в его личности. Он -- это Все, тогда как все другие посвященные являют собой по одному из атрибутов совершенства инициации, и поэтому они суть части единой Печати Посвященных. Пребывая со всеми, (Махди) пребывает с каждым в отдельности"17. Утверждение о том, что "Печать Посвященных" проявит эзотеризм Послания Мухаммада и явится ее "сущностной реальностью" (хакикат), подводит к идее о единстве или тождестве обоих личностей, с тем дополнением, что полный цикл (т.е. совокупность двух циклов -- цикла пророческой миссии и цикла посвятительной миссии) замкнется с пришествием Махди на своей отправной точке, которой является как раз вечная "сущностная реальность" Мухаммада. И сюда же вписывается тема начала нового космического цикла: "Воскресение Воскресений" (кийямат аль-кийямат), предворяемое царствованием Имама, положит конец нашему эону (чья длительность равна 360 000 раз по 360 000 лет) и "новое начало" великому циклу (давр а'зам). Чтобы завершить разбор функции Махди, укажем также, что после его явления "от него камни, растения и животные приобретут душу"18. Это означает, что ожидаемый Имам совершит в самом себе как в "совершенном человеке" (инсан камиль) богоявленное открытие совокупности всех божественных "имен", скрытых в существах. Будучи сам совершенным богоявлением, "он проникнет в богоявленческие секреты существ. В нем актуализируется скрытое и подспудное совершенство всех существ, их секреты, их эзотерический смысл"19. И это относится также к доктринам и религиям людей, которые будут разрушены как чисто человеческие конструкции, наложенные на изначальное зерно божественной истины. Именно это изначальное зерно, сущностная и уникальная "доктрина Единства" (тавхид), сохраненная в целостности и чистоте только в лоне Ислама, будут обнаружены и открыты для всех, будут освобождены от того мрака, которым их окутали изобретения неверных. "Он разоблачит неверных и многобожников, и победит весь мир"20, говорил о Махди Имам Хусейн. Провозглашение этого финального поражения мира невежества и лжи, а также провозглашение решительной победы Мудрости и Справедливости мы находим в словах Имамов. "Они уничтожат всех многобожников, пока все не начнут почитать Единого Бога, пока политеизм не исчезнет. Таким будет время, когда поднимется наш Ка'им" (Мухаммад аль-Бакир). "Во время Махди мудрость и знание будут открыты всем вам, и даже женщины в своих жилищах будут действовать по священной Книге и по традициям Пророка" (Мухаммад аль-Бакир). "Когда придет Ка'им, все ложные правительства будут уничтожены" (Мухаммад аль-Бакир). "Когда Махди появится, не останется никакой обитаемой земли, кроме той, которая приняла мученичество за божественное Единство и миссию Пророка Ислама" (Джафар ас-Садик). "Наш последователь очистит землю от всего насилия и ото всякой несправедливости" (Джафар аль-Садик).

Эти эсхатологические описания находят свое развитие и дополнение в определенных пассажах Али ибн Аби Талиба. "Общество будет опустошено страшными войнами и будет изобиловать убийстваами и разрушениями. В какой-то момент победители будут гордиться своими успехами и собранными трофеями, но конец их будет трагическим. Я предостерегаю всех от будущих войн. У вас нет никакого представления об отвратительных последствиях, к которым они приведут. Имам, который создаст мировое государство, заставит заплатить власть имущих за их преступления против людей. Он придет на помощь человечеству. Он изымет из чрева земли скрытые сокровиша и поделит их справедливо между нуждающимися и обделенными. Он обучит вас трезвой жизни и высоким мыслям. Он даст вам память, что добродетель проистекает из характера, который постоянно находится между двумя крайностями, и что она покоится на справедливости и разумности. Он снова откроет учения святого Корана и традиции святого Пророка после того, как мир забудет о них, как о мертвой букве". И еще: "Он охранит себя и защитит, прибегая к высшей мудрости и высшему знанию. Он будет знать, как они высоки и с каким тщанием их надо использовать. Его душа будет свободна от желания вредить человечеству и оскорблять его. Для него такое знание будет собственностью, которая в руках другого просто не должна находиться, и он будет выжидать, прежде чем использовать это знание. Вначале он будет как бедный чужестранец, неизвестный и презираемый, и Ислам будет тогда в отчаянной и беспомощной ситуации усталого верблюда, который склоняет голову и вертит хвостом. С этой точки он восстановит в этом мире Империю Аллаха. Он покажет и докажет милосердную волю Бога к обучению человека справедливому образу жизни". И наконец, провозглашение тотального космического обновления (renovatio), которое уже содержится в хадисе Мухаммада: "Когда появится Ка'им, небеса пошлют на землю все свои дожди, и земля будет зеленой. Ненависть оставит сердца, и животные будут мирно сожительствовать друг с другом".

Махди будет сражаться с Антихристом, с Мессией-Обманщиком" (Аль-Масих аль-Дадджал), который в последние времена перед явлением Имама установит на земле свое царство. "Я предупреждаю вас -- говорится в хадисе Мухаммада -- от опасности его пришествия. Нет такого пророка, который не говорил бы о нем своим общинам. Даже Ной делал это для своих. Но я скажу вам о нем то, что никакой пророк не говорил своим ученикам. Знайте, что он крив на один глаз, а Аллах, Аллах не таков". Это физическое уродство будет признаком общего безобразия, характерного для ложного Мессии, который, однако, сможет скрыть, пользуясь силой внушения, свой истинный облик. Однако согласно убеждению, широко распространенному сегодня среди мусульман, Дадджал уже установил свою гегемонию на большей части земли. Велико число тех, кто на самом деле смог обнаружить дьявольские черты в современной западной цивилизации и кто увидел в традиционном образе дьявола символ современного мира. Частичная слепота Антихриста в таком случае может быть понята как указание на то, что и современная техническая цивилизация (...) видит только один аспект жизни, материальный прогресс, и совершенно игнорирует ее духовный аспект"21.

Поразительная способность Антихриста видеть и слышать на расстоянии, летать с бешеной скоростью -- т.е. его традиционные характеристики -- могут быть выражены в следующих терминах: "С помощью своих механических чудес современная цивилизация позволяет человеку видеть и слышать далеко за пределами своих естественных возможностей и покрывать гигантские расстояния с немыслимой скоростью"22. Пророчества о способности вызывать дождь и о власти над ростом растений, которые является общими и для Антихриста и для Махди, но которые в случае Антихриста представляют собой сатанинскую пародию, могут быть отождествлена в рамках таких сближений с современной наукой. Другой аспект деятельности Антихриста может быть интерпретирован аналогичным образом: открытие и эксплуатация залежей полезных ископаемых в недрах земли, которые он должен поощрять согласно предсказаниям; и этот тип действий является общим для Махди и Антихриста. Наконец, говорят, что ложный Мессия сможет убивать и возвращать к жизни, так что слабые в вере люди будут принимать его за Бога и поклоняться ему. И на самом деле, современная медицина "возвращает жизнь тем, кто, казалось бы, обречен на смерть", в то время, как войны современной цивилизации с их научными ужасами уничтожают жизнь. И материальное развитие этой цивилизации так "могущественно и так ослепительно, что те, чья вера слаба, полагают, что в ней есть нечто божественное"23. Но те, чья вера крепка, прочтут на ее челе надпись огненными буквами --"Отрицающий Бога," и поймут, что речь идет об обмане, предназначенном для испытания веры. Отождествление Антихриста с современной западной цивилизацией, которая начала тесно наступать на Ислам с эпохи колониальной экспансии, имело место вначале в узких рамках африканских "махдистских" движений, противопоставивших гордое сопротивление проникновению неверных и их цивилизаторской деятельности. "Недавно, -- читаем мы в одном из британских колониальных рапортов, -- агитаторы приобрели привычку отождествлять европейских завоевателей мусульманских стран с Дадджалом"24. И в конечном итоге, Дадджал будет побежден именно Махди. И Иисусу, Сэйдне Исе, надлежит окончательно уничтожить его: "Он разобьет крест и рассечет свинью", -- сказано об этом в хадисе.

Здесь в связи с упоминанием второго пришествия Христа следует развить тему Параклета ("Утешителя"), провозглашенную Иисусом в Евангелии от Иоанна, тему, на которой определенные западные течения, в частности, иоахимиты, основывали свое ожидание будущего Царства. В Иоанновом объявлении о приходе "Параклета" (прочитанного как "Периклитос", что является точным греческим переводом арабского слова "мухаммад", т.е. "прославленный") исламские толкователи видели явное пророческое указание на миссию "Печати Пророков и Посланников"25. Но так как "Печать Пророков" и "Печать Посвященных" сущностно едины, многие шиитские авторы, среди которых Абд аль-Раззак аш-Кашани и Хайдар Амоли, распространяют это смысл провозглашения прихода "Утешителя", "Святого Духа", "Параклета" и на явление скрытого Имама.

Одна исламская молитва гласит: "Верно то божественное обещание, которое касается тебя; каким бы долгим ни было бы ожидание, нет у меня никаких сомнений. Я не разделяю безумие тех, кто, не зная тебя, говорит о тебе глупые вещи. Я остаюсь в ожидании твоего Дня".

Примечания
1 -- После каждого упоминания Махди ("Ведомого") мы подразумеваем произнесение молитвенного славословия "адджала 'Ллаху фараджах" ("Да поторопит Бог радость его прихода").
2 -- Carra de Vaux: "Le Mahometisme, le genie semitique et le genie aryen dans l'Islam", Paris 1897. Первым, кто увидел в исламском ожидании Махди элемент, заимствованный из персидской культуры, был еврей И.Дармстетер. Он изучил манифестации махдистской идеи в истории и первым заявил о ее персидских корнях на конференции в Сорбонне в 1885 году под названием "Махди -- с его появления до наших дней".
3 -- "Нормы жизни", являющиеся обязательными для верных.
4 -- После всякого упоминания Мухаммада подразумевается произнесение формулы "салма 'Ллаху 'алайхи ва салам" ("Храни и защити его Бог"). После упоминания пророков подразумевается "'алайхи салам" ("Мир ему").
5 -- "Это Он послал своего Пророка с наставлением и истинной Религией, чтобы она возобладала надо всеми другими религиями вопреки многобожникам" ("Сурат Неуязвимости", 33)."Мы написали в Псалмах после Напоминания: "Во истину мои справедливые слуги унаследуют землю" ("Сурат Пророков", 105). Есть и другие коранические версеты, в которых шиитские комментаторы видят намеки на период появления Махди -- к примеру VII,128 ("Моисей сказал своему народу..."), IV, 159 ("Нет никого среди людей Книги...") и т.д.
6 -- Хадис по-арабски "предуведомление", "провозглашение", "объявление".
7 -- "Слово "та'виль" составляет вместе со словом "танзиль" пару взаимодополняющих и контрастирующих друг с другом терминов и идей. "Танзиль" означает собственно позитивную, утвердительную религию, букву Откровения, продиктованного Ангелом Пророку. Танзиль -- это "спуск" Откровения вниз из высшего мира. "Та'виль" -- это, напротив, "возврат", возведение к истоку, восхождение к истинному и изначальному смыслу Писания" (Henry Corbin "Histoire de la philosophie islamique". Paris, 1968).
8 -- Кунья -- это разновидность добавочного имени, образованного при помощи слова Абу ("отец") и имени сына, уже рожденного или только ожидаемого. Абу-ль-Касим означает "отец Касима". Иезуит Анри Ламманс, известный специалист по Исламу, заметил, что имя Пророка по отцу не совпадает с именем по отцу "шиитского Имама": в первом случае -- это Мухаммад ибн Абд-Аллах, а во втором -- Мухаммад ибн Хасан (H.Lammans. "Islam. Credenze e istituzioni" Bari, 1948). Заметим, что данное смешение между куньей и именем отца является здесь преднамеренным и продиктованным стремлением к сознательной и злобной фальсификации, т.к. в другом месте ("Fatima et les filles de Mahomet", Roma, 1912) тот же автор показывает, что ему прекрасно известна функция куньи Пророка и сама эта кунья.
9 -- Читатель, желающий лучше изучить эти элементы и углубить знание данного предмета, может много извлечь из чтения текста Анри Корбэна "Имам и обновление человека в шиитской теологии".
10 -- Muhammad Dashti, "The 15th of Sha'ban: the birth of light" ("Mahjuhab", June 1981, Teheran).
11 -- Seyged Hossein Nasr, "Ideals and realities of Islam", London 1966.
12 -- "Это его (...) "действие присутствия" поддерживает и сохраняет существование мира, поскольку он является его центром, а без центра ничего не может иметь подлинного существования"; "в исламском эзотеризме говорится, что такое существо одним своим дыханием поддерживает мир" (Rene Guenon , "La Grande Triade", Paris, 1977).
13 -- "Чаще всего двенадцатый Имам является в виде ребенка или юноши удивительной красоты. Он обнаруживает себя в случае материальной нужды или духовных мучений, на повороте дороги или в мечети, где верующий остается один. Часто человек не сразу понимает, что это Имам явился к нему. Каждый верующий шиит, однако, знает, что его можно призвать на помощь". (H.Corbin, op.cit.)
14 -- H. Corbin, op. cit.
15 -- H. Corbin, op. cit.
16 -- "Парадоксальный тезис гласит, что Имам не появится , пока люди от адепта к адепту не смогут понять то, что должно обнаружиться в его личности, поскольку тайна его настоящего сокрытия -- в самих этих людях. Часто этот тезис дополняется другим, утверждающим, что "когда появится скрытый Имам, камни, растения и животные получат от него душу". Все это указывает нам высший смысл, в котором следует понимать явление (парусию) и царство Махди: справедливость, которая упоминается в каждом связанном с ним хадисе и которая должна наполнить собою землю есть не только результат социальной трансформации -- это всекосмическое спасение". (H.Corbin "L'imam cache").
17 -- Mohammad Laheji "Mafatih al-l'jaz fi sharh Golshan-e Raz", Tehran, 1337-1958.
18 -- M. Laheji, op. cit.
19 -- H. Corbin, "L'imam et la renovation de l'homme".
20 -- Мы полностью цитируем текст, откуда взята эта фраза:"Есть 12 махди, первый из которых -- Амир Верующих 'Aли ибн Аби Талиб, а последний будет девятым из моего потомства, Имам Ка'им, он по праву, данному Аллахом, возвратит жизнь земле после ее видимой смерти. Он разоблачит неверных и многобожников и победит весь мир. Он долго будет пребывть сокрытым, и в этот период много людей отдалятся от Правого Пути. Другие же останутся верными своей религии, хотя и будут подвергнуты притеснениям и пыткам. Их будут подвергать испытаниям, смеясь над ними и говоря: "Если ваши надежды (на явление, парусию, Махди) обоснованны, то как они отразятся в реальности?" Знайте, что те, кто в этот период отсутствия будут сопротивляться несправедливости и со спокойствием и терпением выдержат пытки и недоверие, -- они сравняются с теми, кто участвовал в джихаде вместе с самим Пророком".
21 -- Мухаммад Асад "Le chemin de la Mecque", Paris, 1976.
22 -- Ibid.
23 -- Ibid.
24 -- C.-J.-F. Tomlinson and C.-J.Lethern, "History of islamic propaganda in Nigeria", London, 1927
25 -- C. Mutti "Muhammad nel Vangelo di Giovanni",in "Vie delle Tradizione" (Palermo), N 35, 1979.


Claudio Mutti "Islam in the eyes of Julius Evola"


The auspicious reception of EvolaТs works in the Islamic world probably dates back to the early 1990Тs, when the Muslim nationalist philosopher Gedjar Dzemal (1), founder of the Party for Islamic Renaissance, supplied the first channel on Russian television with a transmission devoted to Julius Evola.

In 1993, Revolt against the modern world was evoked, in an interview published in issue n.77 of У…lйments,Ф by another Muslim intellectual: the Algerian Rachid Benaissa, disciple and heir of that maоtre а penser of the УIslamic RenaissanceФ who was Malek Bennabi.

In 1994, due to the initiative of a professor in Islamic theology at the University of Marmara, Insan, a publisher from Istanbul, published a book titled Modern Dьnyaya Baзkaldпrп, namely the Turkish translation of Revolt against the modern world. The editorial presentation made express reference to Renй Guйnon, an author two works of whom appeared the same year in Turkish, The crisis of the modern world (Modern Dьnyanin Bunalimi, Agac, Istanbul) and The reign of quantity and the signs of the times (Niceligin egemenligi ve зagin alвmetleri, Iz, Istanbul).

If Julius EvolaТs name is not unknown in the Islamic world, what was EvolaТs breadth of knowledge of Islam?

The portrayal of Islam in Revolt against the modern world occupies but a few pages, but presents with sufficient depth the aspects of Islam that, from the Evolian perspective, allow it to be characterised as Уa tradition at a higher level than both Judaism and the religious beliefs that conquered the West,Ф (RMM 245) that is to say, Christianity.

In the first place, Evola points out that Islamic symbolism clearly indicates a direct connection of this tradition to the Primordial tradition itself, such that Islam is independent from both Judaism and Christianity, religions whose characteristic themes he rejects (original sin, redemption, sacerdotal meditation, etc.) Again in Revolt against the modern world one can read:

УAs in the case of priestly Judaism, the center in Islam also consisted of the Law and Tradition, regarded as the formative force, to which the Arab stocks of the origins provided a purer and nobler human material that was shaped by a warrior spirit. The Islamic law (shariah) is a divine law; its foundation, the Koran, is thought of as GodТs very own word (kalam Allah) as well as a nonhuman work and an Уuncreated bookФ that exists in heaven ab eterno. Although Islam considers itself the Уreligion of Abraham,Ф even to the point of attributing to him the foundation of the Kaaba (in which we find again the theme of the Уstone,Ф or the symbol of the УcenterФ), it is nevertheless true that (a) it claimed independence from both Judaism and Christianity; (b) the Kaaba, with its symbolism of the center, is a pre-Islamic location and has even older origins that cannot be dated accurately; (c) in the esoteric Islamic tradition, the main reference point is al-Khadir, a popular figure conceived as superior to and predating the biblical prophets (Koran 18:59-81). Islam rejects a theme found in Judaism and that in Christianity became the dogma of the basis of the mystery of the incarnation of the Logos; it retains, sensibly attenuated, the myth of AdamТs fall without building upon it the theme of Уoriginal sin.Ф In this doctrine Islam saw a Уdiabolical illusionФ (talbis Iblis) or the inverted theme of the fall of Satan (Iblis or Shaitan), which the Koran (18:48) attributed to his refusal, together with all the angels, to bow down before Adam. Islam also not only rejected the idea of a Redeemer or Saviour, which is so central in Christianity, but also the mediation of a priestly casteФ (RMM 244).

Absolute purity of the doctrine of Unity, exempt from every trace of anthropomorphism and polytheism, integration of every domain of existence in a ritual order, ascesis of action through jihad, ability to model a Уrace of the spiritФ: these are, respectively, the aspects in Islam that retain EvolaТs attention. He writes:

УBy conceiving of the Divine in terms of an absolute and pure monotheism, without a УSon,Ф a УFather,Ф or a УMother of God,Ф every person as a Muslim appears to respond directly to God and to be sanctified through the Law, which permeates and organizes life in a radically unitary way in all of its juridical, religious and social ramifications. In early Islam the only form of asceticism was action, that is, jihad, or Уholy warФ; this type of war, at least theoretically, should never be interrupted until the full consolidation of the divine Law has been achieved. It is precisely through the holy war, and not through preaching or missionary endeavour, that Islam came to enjoy a sudden, prodigious expansion, originating the empire of the Caliphs as well as forging a unity typical of a race of the spirit, namely, the umma or УIslamic nationФФ (RMM 244).

Finally, Islam, Evola points out, is a complete traditional form, in the sense that it is endowed with a living and operational esoterism that can provide those who possess the necessary qualifications the means to attain a spiritual realisation that goes beyond the exoteric goal of УsalvationФ:

УFinally, Islam presents a traditional completeness, since the shariah and the sunna, that is, the exoteric law and tradition, have their complement not in a vague mysticism, but in full-fledged initiatory organisations (turuq) that are characterised by an esoteric teaching (tawil) and by the metaphysical doctrine of the Supreme Identity (tawhid). In these organizations, and in general in the shia, the recurrent notions of the masum, of the double prerogative of the isma (doctrinal infallibility), and of the impossibility of being stained by any sin (which is the prerogative of the leaders, the visible and invisible Imams and, the mujtahid) lead back to the line of an unbroken race shaped by a tradition at a higher level than both Judaism and the religious beliefs that conquered the WestФ (RMM 244-245).

Of all these themes, the one to which Julius Evola, given his Уpersonal equationФ, is most directly receptive, is obviously the theme of action, sacralised action. EvolaТs gaze is thus fixed on the notion of jihad and on its double-application, in conformity to the famous hadith of the Prophet: УRaja'nв min al-jihвd al-aзghar ilв-l jihвd al akbar", that is to say: УYou have returned from a lesser struggle to the greater struggle;Ф or, if we prefer: Уfrom the lesser to the greater holy war.Ф That hadith, which provides the title for a chapter in Revolt against the modern world (УThe Greater and the Lesser Holy WarФ), is additionally commented by Evola:

УIn the Islamic tradition a distinction is made between two holy wars, the Уgreater holy warФ (el-jihadul-akbar) and the Уlesser holy warФ (el-jihadul-asghar). This distinction originated from a saying (hadith) of the Prophet, who on the way back from a military expedition said: УYou have returned from a lesser holy war to the greater holy war.Ф The greater holy war is of an inner spiritual nature; the other is the material war waged externally against an enemy population with the particular intent of bringing УinfidelФ populations under the territory of УGodТs LawФ (dar al-Islam). The relationship between the УgreaterФ and the Уlesser holy warФ , however, mirrors the relationship between the soul and the body; in order to understand the heroic asceticism or Уpath of action,Ф it is necessary to recognise the situation in which the two paths merge, Уthe lesser holy warФ becoming the means through which Уa greater holy war is carried out, and vice versa: the Уlittle holy war,Ф or the external one, becomes almost a ritual action that expresses and gives witness to the reality of the first. Originally, orthodox Islam conceived a unitary form of asceticism: that which is connected to the jihad or Уholy war.Ф

The Уgreater holy warФ is manТs struggle against the enemies he carries within. More exactly, it is the struggle of manТs higher principle against everything that is merely human in him, against his inferior nature and against chaotic impulses and all sorts of material attachmentsФ (RMM 118).

Elsewhere, Evola sees in the idea of jihad a Уlate rebirth of a primordial Aryan heritage,Ф such that Уthe Islamic tradition serves here as the transmitter of the Aryo-Iranian traditionФ (MW 96).

The Islamic doctrine of the lesser and of the greater Уholy warФ occupies in EvolaТs work a privileged position and acquires a paradigmatic value; it exemplifies, in fact, and represents the general conception that the world of Tradition attributes to the warrior experience, and, generally speaking, to action as a path to realisation. The teachings regarding the warrior action of various traditional milieus are thus considered in the light of their essential concurrence with the doctrine of jihad and are exposed through a notion that is also of Islamic derivation: the notion of УAllahТs wayФ (sabil Allah).

УIn the world of traditional warrior asceticism the Уlesser holy war,Ф namely, the external war, is indicated and even prescribed as the means to wage this Уgreater holy warФ; thus in Islam the expressions Уholy warФ (jihad) and УAllahТs wayФ are often used interchangeably. In this order of ideas action exercises the rigorous function and task of a sacrificial and purifying ritual. The external vicissitudes experienced during a military campaign cause the inner УenemyФ to emerge and to put up a fierce resistance and a good fight in the form of the animalistic instincts of self-preservation, fear, inertia, compassion, or other passions; those who engage in battles must overcome these feelings by the time they enter the battlefield if they wish to win and to defeat the out enemy of the Уinfidel.Ф

Obviously the spiritual orientation and the Уright intentionФ (niyya), that is, the one toward transcendence (the symbols employed to refer to transcendence are Уheaven,Ф Уparadise,Ф УAllahТs gardensФ and so on), are presupposed as the foundations of jihad, lest war lose its sacred character and degenerate into a wild affair in which true heroism is replaced with reckless abandonment and what counts are unleashed impulses of the animalistic natureФ (RMM 118-119).

Evola refers to an entire series of Koranic passages (from Luigi BonelliТs Italian translation, which he slightly modifies) related to the ideas of jihad and УAllahТs wayФ (RMM 119-120): 4:76; 47:4; 47:37; 47:38; 9:38; 9:52; 2:216; 9:88-89; 47:5-7. Moreover, he cites two maxims to illustrate these ideas: УParadise lies under the shade of the swordsФ and УThe blood of the heroes is closer to God than the ink of the philosophers and the prayers of the faithfulФ (RMM, 125; cf. DF, 308). However, if the former saying is effectively a hadith, the latter, extracted perhaps from some dubious Orientalist study, is poles apart with the hadith, cited by Suyuti in his Al-jamiТ al-saghir, which literally says: УOn the day of Last Judgment, the savantsТ ink will be weighed with the blood of martyrs, who gave their lives for the sake of Allah, and the ink will weigh heavier.Ф

Before passing on to the exegesis on the doctrine of Уholy warФ in non-Islamic traditional milieus (especially India and medieval Christendom), Evola makes an analogy between the death of the mujahid and the mors triomphalis of the Roman tradition (RMM 120); this theme is again taken up later, when the significance of УimmortalisationФ attributed to the warriorТs victory by certain European traditions is measured with Уthe Islamic idea according to which the warriors slain in a Сholy warТ (jihad) have never really diedФ (RMM 137). A Koranic verse is cited to illustrate this: УDo not say that those who were slain in the cause of Allah are dead; they are alive, although you are not aware of themФ (Koran 2:153). The specific parallel to this is also found in Plato (Republic, 468c), whom Evola cites: УAnd of those who are slain in the field, we shall say that all who fell with honour are of that golden race, who when they die, according to Hesiod, СDwell here on earth, pure spirits, beneficent, Guardians to shield us mortal men from harmТФ (RMM 137).


In Revolt against the modern world, another subject allows Evola to make certain references to the Islamic doctrine: that of the chapter УThe Law, the State, the EmpireФ. Noting that Уup to and including medieval civilisation, rebellion against authority and the imperial law was considered as serious a crime as religious heresy and that the rebels were considered just like heretics, namely, as free enemies of their own natures and as beings who contradict the law of their very own beingФ (RMM 21-22), Evola mentions an analogous concept in Islam and refers the reader to the 4th Koranic surat, v. III. Another link is then drawn between, on the one hand, the Romano-Byzantine concept that opposes law and the pax of the imperial ecumenism to the barbarianТs naturalism, while affirming the universality of its right, and, on the other hand, the Islamic doctrine, in which Evola notes can be found Уthe geographical distinction between Dar al-Islam, or СLand of Islam,Т ruled by divine laws, and Dar al-Harb, or СLand of War,Т the inhabitants of which must be brought into Dar al-Islam by means of jihad or Сholy warТФ (RMM 27).

In the same chapter, evoking the imperial function of Alexander the Great, conqueror of the peoples of Gog and Magog, Evola refers to the Koranic figure of Dhul-Qarnain, generally identified to Alexander, and to what is said in the 18th surat of the Koran (RMM 26).

-2-

The analogies existing between certain aspects of Islam and elements corresponding to other traditional forms are also mentioned in The Mystery of the Grail; but whereas Revolt against the modern world deals with purely doctrinal parallels Ц comparing to Islam traditional forms that never came in contact with the Islamic world Ц in the essay on the Уimperial Ghibelline idea,Ф the similarities between Islam and the Templars are, on the contrary, brought in the concrete historical framework of the relations maintained by representatives of Christian esotericism and Islamic esotericism. For instance, in the following passage:

УMoreover, the Templars were charged with keeping secret liaisons with Muslims and being closer to the Islamic faith than to the Christian one. This last charge is probably best understood by remembering that Islam too is characterised by the rejection of Christ worship. The Уsecret liaisonsФ allude to a perspective that is less sectarian, more universal, and thus more esoteric than that of militant Christianity. The Crusades, in which the Templars and in general the Ghibelline chivalry played a fundamental role, in many respects created a supra-traditional bridge West and East. The crusading knighthood ended up confronting a facsimile of itself, namely, warriors who abided by corresponding ethics, chivalrous customs, ideals of a Уholy war,Ф and initiatory currentsФ (MG 130-131).

This is followed by a summary description of what Evola inappropriately calls Уthe Arab Order of the IsmaelisФ, namely the heterodox movement that was closely linked to the Templars:

УThus the Templars were the Christian equivalent of the Arab Order of the Ismaelis, who likewise regarded themselves as the Уguardians of the Holy LandФ (in an esoteric and symbolic sense), and who had two hierarchies, one official and one secret. Such an order, which had a double character, both warrior and religious, almost met the same fate as that of the Templars, and for analogous reasons: its initiatory character and its upholding an esotericism that despised the literal meaning of the sacred scriptures. In Ismaeli esotericism we find again the same theme of the Ghibelline imperial saga: the Islamic dogma of the УresurrectionФ (kiyama) is here interpreted as the new manifestation of the Supreme Leader (Mahdi), who became invisible during the so-called period of УabsenceФ (ghayba). This is so because the Mahdi at one point disappeared, thus eluding death, leaving his followers under the obligation of swearing allegiance and obedience unto him as if he were Allah himselfФ (MG 131).

Islamic esotericism is defined by Evola as a doctrine that goes as far as Уrecognising in man the condition in which the Absolute becomes conscious of itself, and that professes the doctrine of Supreme IdentityФ (OO 212), such that Islam constitutes Уa clear and eloquent example of a system that, although including a strictly theistic domain, recognises a higher truth and path of realisation, the emotional and devotional elements, love and all the rest losing here (...) every УmoralФ signification, and every intrinsic value, acquiring only that of a technique among othersФ (OO 212).

Indeed, Islamic esotericism, in the teachings of its masters and its universe of notions and symbols, offers Evola bases and references of some importance. Regarding symbols and notions, it is imperative to highlight the importance attributed to the polar function in EvolaТs works. As he explains, in the УNear EastФ (to speak of the Islamic world would be more accurate), Уthe word qutb, СpoleТ, does not only designate the sovereign, but, more generally, he who dictates the law and is the head of tradition of a given historical period.Ф (R 50) (More precisely, the qutb, Уthe poleФ, represents the peak of the initiatic hierarchy). However, an entire chapter in Revolt against the modern world, the third of the first section, rests on the idea of this traditional function and makes use precisely of the terms УpoleФ and УpolarФ. What is strange is that that chapter contains no explicit reference to the Islamic tradition, although the names of Islamic esoteric masters such as Ibn СArabi, Hallaj, Rumi, Hafez, Ibn AtaТ, Ibn Farid, and Attar are mentioned in several works by Evola.

The first mention of Ibn СArabi, al-shaykh al-akbar (= doctor maximus), appears in an unsigned glossary to Introduction to Magic, but which is certainly due to Evola: the case of Ibn СArabi is cited to illustrate Уthe inversion of roles in relation to the state where, duality having been created, the divine image incarnating the superior I becomes to the mystic like a different beingФ (IaM, I, 71). To expand on this idea, Evola refers to the corresponding doctrine in Sufism:

It is interesting to note that in Islamic esoterism there is a specific term to indicate that change: shath, which literally means Уexchange of partsФ and expresses the level at which the mystic absorbs the divine image, feels it as himself and feels himself, instead, as something else, and speaks as a function of that image. There are, in fact, in Islam, certain Уsure signsФ by which to distinguish the objective shath from a mere illusionary feeling in a person (IaM, I, 71).

In addition, he recalls that Уthe end of Al-Hallaj, who is considered as one of the main masters of Islamic esotericism (Sufism),Ф was a consequence of his divulging the secret that is connected to the realisation of the highest condition. Evola returns to this point elsewhere in his work, writing:

УIn reality, if certain initiates with undoubted qualification were condemned and even at times killed (the most popular case being that of al-Hallaj in Islam), that is because they had ignored that rule (the rule of secrecy); it was therefore not a question of СheresyТ, but of practical and pragmatic reasons. According to one saying: УThe sage must not trouble with his wisdom the one who does not knowФ (AC 108).

The other brief allusion to Ibn СArabi found in Introduction to Magic is also due to Evola; in the text titled Esotericism and Christian mysticism and signed with the pseudonym СEaТ, he notes that what lacks in Christian asceticism, despite the discipline of silence, is Уthe practice of the most interiorised degree of this discipline, that does not only consist of putting an end to the spoken word, but also to thought (Ibn СArabiТs notion of Сnot speaking with oneselfТ)Ф (IaM, III, 281).

In Metaphysics of sex, having pointed out that Islam, Уlaw destined for the person engaged in the world, not for the asceticФ (MS 262), does not hold Уthe idea of sexuality as something blameworthy and obsceneФ (MS 256), such that prior to sexual congress with woman man pronounces the ritual formula УBismillah al-Rahman al-RahimФ (In the name of God, the All-Forgiving, the All-Merciful), Evola observes that Ibn СArabi Уgoes so far as to speak of a contemplation of God in woman, of a ritualisation of the sexual orgasm in conformity with metaphysical and theological valuesФ (MS 257).

That is followed by two long citations from Fusus al-hikam (The Seals of Wisdom), from Titus BurckhardtТs translation, followed by this conclusion:

УIn this Sufistic (sic, editorТs note) theology of love, one must see the amplification and the elevation to a more lucid conscience of the ritual world with which man from that civilisation has more or less distinctly assumed and experienced conjugal relationships in general, starting from the sanctification which the QurТanic Law confers to the sexual act in not only a monogamist, but also polygamist structure. Whence derives the special meaning which procreation can acquire, understood precisely as the administration of the prolongation of the divine creating force existing within manФ (MS 258).

Another passage of Fusus-al-hikam serves to illustrate, in Metaphysics of sex, the Уkey to Islamic techniqueФ (MS 349), which consists of assuming Уthe dissolution through womanФ as a symbol of the extinction in Divinity. Related to the same order of ideas is the significance of GallusТ (pseud. of Enrico Galli Angelini) УExperience among the ArabsФ, a text in Introduction to Magic from which Evola cites some certain extracts related to the Уorgiastic practices for mystical ends (...) attested (...) in the Arabo-Persian worldФ (MS 372).

In what Jalal ad-Din Rumi had to say on dance (УHe who knows the power of the dance of life does not fear death, because he knows that love killsФ) (MS 128), Evola distinguishes another УkeyФ of Islamic initiatic techniques, Уthe key to the practices of a chain or school of Islamic mysticism that has been transmitted for centuries and which considers Jalal ad-Din Rumi as its masterФ (MS 370).

In Arabo-Persian Sufi poetry, known to Evola through M.M. MorenoТs Antologia della mistica arabo-persiana (Laterza, Bari 1951), he discerns themes of a certain relevance to his Уmetaphysics of sexФ: for instance, in applying masculine symbolism to the initiateТs soul, such that, as he writes, Уdivinity (...) is considered as a woman: she is not the Уcelestial brideФ, but the УBelovedФ or the УLoverФ. That is, for instance, the case in Attar, Ibn Farid, Gelaleddin el-Rumi, etcФ (MS 293 footnote 1).

In Sufi poetry, Evola also finds the idea of love as a Уforce that killsФ the individual self, an idea which he traces in Rumi (MS 108-109 and 345) and Ibn Farid (MS 288).

An entire glossary in Introduction to Magic, which we think can be attributed to Evola, is dedicated to a characteristically Sufi technique, the dhikr. The correspondence between this Islamic technique, the Hindu mantra and the repetition of sacred names practised in Hesychasm is particularly underscored (IaM, I, 396-397). The glossary also mentions Al-Ghazzali, citing him in other pages that are surely attributable to Evola (IaM, II, 135-136 and 239).

Even more fruitful was EvolaТs encounter with Islamic Hermeticism: in fact, of all Muslim authors, the one most often cited by Evola is Geber, that is Jabir ibn Hayyan. Regarding the role played by the Islamic Hermetists, Evola writes:

УBetween the seventh and twelfth centuries it was known among the Arabs, who became the instruments of the revival, in the medieval West, of the older legacy of the pre-Christian wisdom traditionФ (MG 150).

In his special study on Hermetic tradition, Evola uses a very large number of citations taken from Islamic texts compiled by Barthelot and Manget. As we have said, he privileges Geber: but if we consider the mass of GeberТs corpus, this is not surprising; Razi is also mentioned and a number of anonymous books are cited, of which the famous Turba Philosophorum, translated into Italian in the second volume of Introduction to Magic. About the Turba Philosophorum, Evola says that it is Уone of the oldest of western hermetic-alchemical textsФ (HT 8); in reality, in 1931, the year the first edition of The Hermetic Tradition was published, J. Ruska indisputably demonstrated the Arabic origin of the text in question.


-3-

As is known, a large part of EvolaТs work is based on certain traditional teachings that were made widely accessible by the writings of Renй Guйnon. Evola thus owed a great deal to the latterТs works, from which he took up concepts and adapted them to his own Уpersonal equationФ. Even so, given GuйnonТs belonging to Islam and the Islamic derivation of certain fundamental teachings in his work, it would not be irrelevant to consider what Evola wrote about GuйnonТs integration in the Islamic tradition:

УGuйnon was convinced that certain depositaries of Tradition still survived, despite everything, in the East. Practically speaking, he had firsthand contacts with the Islamic world where initiatic chains (Sufi and Ismaeli) continued to exist parallel to the exoteric (i.e. religious) tradition. He then УIslamisedФ completely. Having settled in Egypt, he received the name of Sheikh Abdel Wahid Yasha (sic, editorТs note) and also the Egyptian nationality. He had a second marriage to an ArabФ (R 210).

УIn GuйnonТs case, this (initiatic) connecting must have been realised Ц as weТve said before Ц through Islamic initiatic Уchains.Ф But to people who do not want to turn themselves into Muslims and Orientals, GuйnonТs personal path has very little to offerФ (R 212).

УGuйnonТs caseФ therefore made Evola admit that there still exist, despite everything, possibilities of initiatic connection; furthermore, Evola affirms that, given the present conditions, the choice of Islam is practically necessary for those who are not satisfied with mere theory.

УWe can also mention an Islamic report proper to the Ismaeli initiatic current, more precisely to that of the so-called УTwelve-Imam.Ф The Imam, the supreme chief of the Order, manifestation of a superior power and the highest initiator, went into Уoccultation.Ф His reappearance is awaited, but the present epoch is that of his Уabsence.Ф

УIn our opinion, this does not mean that initiatic centres, strictly speaking, no longer exist. It is certain that some still exist, even if the West is not concerned here and that one would have to turn to the Islamic world and the EastФ (AC 227).

We take this opportunity to note that Evola probably mistook the Twelver-Imam ShiТa movement as a particular branch of the Ismaeli movement, and such an oversight would be truly excessive, especially coming from an УinsiderФ. In the same way, Evola seems to think that the Imam is Уthe supreme chief of the OrderФ as much in the Ismaeli perspective as in that of the Уso-called Twelver-ImamФ; and this would also be a significant inaccuracy, since for the Twelver-Imam ShiТa, the Imam, as a successor of the Prophet, is not only the supreme chief of an Order, but of the entire community.

Nonetheless, that is of importance here. What matters, rather, is that according to Evola an initiatic connection in the present epoch is still possible, provided one turns Уto the Islamic world and the East.Ф

In the same context, Evola raises a problem regarding the relationship existing between initiatic centres and the course of history:

УThe course of history is generally interpreted as an involution and dissolution. But what is the position of initiatic centres with respect to the forces that operate in that direction?Ф (AC 228)

This problem obviously implies Islam, as Evola writes:

УFor instance, though it is certain that initiatic organisations exist in the Islamic world (those of the Sufis), their presence has been far from stopping the УevolutionФ of Arab countries in an anti-traditional, progressist, and modernist direction, with all its inevitable consequencesФ (AC 228).

This question was raised by Evola as part of an exchange of ideas with Titus Burckhardt (1), a well-known Swiss scholar who had associated with Islamic esotericism and resided in an Islamic country, and who, with full knowledge of the facts, Уhad remarked that possibilities of this type (that is to say, of an initiatic connection) survived in non-European regionsФ (CC 204). We do not know if, and how, the Swiss writer replied to EvolaТs objections; in any case, it may be said, first of all, that the УArab countriesФ, with which Evola seems to identify the Уland of IslamФ, in reality constitute but one tenth of the Islamic world, and therefore that it would not be accurate to make their УevolutionФ coincide with the development of the general condition of the Islamic ummah. Secondly Ц and, today, we are in a better position to observe this than during EvolaТs time Ц an УIslamic awakeningФ that has been taking ground in some Arab countries seems to be announcing a radical change of orientation. Finally, even when the У(Sufi) initiatic centresФ do not oppose, by their action, the process of general involution, it is not justified to claim that their function is illusionary (2). In fact, connection to initiatic centres Ц from which proceeds every regular transmission of spiritual influences Ц constitutes the only possible solution for whoever considers reacting to the degenerative course of the modern world: an unavoidable course, since it is bound to the precise cyclic laws that govern manifestation. It is the function of connection to an initiatic centre Ц and through it to the supreme centre Ц to ensure the continuity of transmission of spiritual influences for the entire period of the present human cycle, and thus to allow participation to the Spirit realm until the closure of the cycle. From such a perspective, the involution process appears as illusionary: in fact, it concerns but manifestation Ц which, given its fundamentally contingent character, represents absolutely nothing with respect to the Absolute.


(1) СIl cammino del cinabroТ was published in 1963. The Уexchange of ideasФ with Burckhardt thus necessarily dates back earlier than 1963.

(2) Evola, in fact, wrote exactly: УThe realistic point of view which I thought necessary to assume in СRide the TigerТ led me, eventually, to some polemical exchanges with milieus which still delude themselves about the possibilities offered by the Уtraditional residuesФ existing in the world todayФ (CC 203).


Abbreviations of the works by Julius Evola cited in the text:

AC = LТarco e la clava (Milano, Scheiwiller, 1971)
CC = Il cammino del cinabro (Scheiwiller, Milano, 1963)
HM = The Hermetic Tradition (Inner Traditions, Vermont, 1994)
IaM = Introduzione alla Magia, a cura del Gruppo di Ur. (Mediterrane, Roma, 1971)
MG = The Mystery of the Grail (Inner Traditions, Vermont, 1997)
MS = Metafisica del sesso (Edizioni Mediterranee, Roma 1969)
MW = Metaphysics of War (Integral Tradition Publishing, 2007)
OO = Oriente e Occidente (La Queste, Milano, 1984)
R = Ricognizioni. Uomini e problemi (Mediterrane, Roma, 1974)
RMM = Revolt against the Modern World (Inner Traditions, Vermont, 1995)

December 13th

Т. Касаткина "На грани двух миров"

''Новый Мир'' 4/1997, Москва
рецензия на: Мирча Элиаде. Под тенью лилии. Москва "Энигма". 1996


Книга, которую нам предлагают, это, в сущности, путеводитель. Путеводитель по мирам, о которых мы все смутно помним (хотя бы из детских сказок), но реальности которых не предполагаем. И, наверное, вовсе не желаем ее, этой реальности. Ведь признать ее существование все равно что допустить, будто в нашей обжитой малогабаритной квартире оказались (где? откуда?!) подпол и чердак и еще множество неизвестных нам прежде помещений, населенных неведомыми жильцами. Признать ее существование - значит признать серьезность того, за чем мы с таким облегчением отказались эту серьезность даже предполагать.

Таких вещей немало. Прежде всего, это слово. Мирча Элиаде пишет для тех и о тех, кто не желает воспринимать слово лишь как метафору, о тех, кто ищет за ним серьезный, недекоративный смысл. Он пишет о тех, кто, ушибленный словом, способен время и жизнь отдать поиску, нащупыванию легкой и неверной ниточки, которая оказывается истинной и прочной путеводной нитью. Ниточки, кончик которой неожиданно блеснул перед нами в словах. О тех, кто способен поверить, что слова сказки, легенды, мифа могут обернуться нитью клубка бабы-яги, помогающей герою выбраться из запутанных переходов и заколдованных мест его собственной жизни. Он пишет об убийственно (или живительно?) серьезных вещах. Он пишет о настоящем, о сущем.

Знаменитый исследователь истории религий, он вникал в них не как нынешний коллекционер-энтомолог, собирающий редкости мира насекомых и честь и славу свою полагающий в открытии сотой разновидности миллионного вида, но как средневековый натуралист, читавший Божий мир словно книгу, в которой есть ответ на загадку Бытия. Он обладал удивительной способностью, дающейся только алчущим душам, отнестись с доверием к тому, что противоречило привычным культурным нормам и установлениям воспитавшего его человеческого сообщества. Он отказался (задолго до того, как это стало хотя бы по видимости привычным) от главного табу европейской культуры XIX века не предполагать реальности там, где о нее нельзя стукнуться лбом.

О том, что он обнаружил, отказавшись от этого табу, написаны все его романы и повести, вне зависимости от их в высшей степени условного разделения на "реалистические" и "фантастические".

Такое разделение, определенно, не проблема автора и не проблема сочувствующего и сопонимающего читателя. Это попытка людей, целиком находящихся под властью указанного табу, выяснить, где же они все-таки оказались. Но, кажется, именно для таких людей и писал Элиаде свои романы. Для тех, кто только попытался задуматься. Для еще не повернувших головы, но ощутивших смутное еще преодолимое желание оглянуться. Слово "фантастическое" это их способ защиты от наступающего "другого", щит и преграда, которой они отгораживают свое привычное существование, свой обжитой мир от пугающего расширения и от непредвиденного вторжения, или, как замечательно определяет Сорин Александреску в статье, посвященной творчеству Элиаде (ею открывается эта книга): "Фантастическое есть форма выживания европейца, устрашенного откровением, к которому он стремился, и останавливающегося у последней черты: что, если это правда?" Элиаде далеко не первый и не единственный автор, от которого современный читатель попытается отделаться при помощи спасительного словечка. Но с ним это не пройдет так легко, как удается с писавшими раньше. Ибо он пишет очевиднее.

Потому что ему труднее. Как будто от века к веку все сильнее расходятся края материков прежде единого мира, взорванного Боже, как давно и все время взрываемого новым, лишенным сомнений неверием (ибо, как теперь оказалось, и сомнение по сравнению с тем, что пришло ему на смену, вещь благая и целительная). И все больше смелости и напряжения требуется, чтобы заглянуть за рваную береговую линию и вглядеться в отплывающую землю еще недавно такую родную и освоенную. А теперь все больше представляющуюся недостоверной, легендарной, фантастической.

Элиаде из тех, кто не верит в то, что все заканчивается обрывом, из тех, кто слышит зов скрытой за туманами земли. И если душа рванулась навстречу, все оказывается так близко только протяни руку.

Необычная литература? Мы такое не просто читали, это входило в нашу школьную программу. "Ты никогда не поймешь, Егор, на что я иду ради тебя!.. На что осмелилась... Если бы ты только знал, что за кара меня ожидает... За любовь к смертному!" ("Девица Кристина").

Знаем, что ожидает:
"Видит, лежит на песке золотом
Чудо морское с зеленым хвостом;
Хвост чешуею змеиной покрыт,
Весь замирая, свиваясь, дрожит;
Пена струями сбегает с чела,
Очи одела смертельная мгла.
Бледные руки хватают песок;
Шепчут уста непонятный упрек..

Знаем теперь, прочтя Элиаде, что за упрек шептала Морская царевна Лермонтова: "Если бы ты мог остаться со мной, если бы мог быть только моим какое бы чудо исполнилось!"

Тот, отвергнутый неверием, забывчивостью и душевной ленью человека, мир первым начинает тосковать и рваться к соединению. Мир падших духов и духов земли, да и детей земли: зверей, птиц, трав и цветов, томится по человеку, ибо лишь в человеке его спасение и надежда. Получить прощение или обрести душу они, часть которых была отторгнута от Бога грехом и падением человека (в Книге Бытия, гл. 3, Господь говорит Адаму: "проклята земля за тебя"), могут только силой своей любви к человеку в том случае, если он откликнется на эту любовь. Лучше всех об этом написал Г.-Х. Андерсен в бессмертной "Русалочке". Знали об этом и Лермонтов, и Элиаде.

И стали три пальмы на Бога роптать:
"На то ль мы родились, чтоб здесь увядать?
Без пользы в пустыне росли и цвели мы,
Колеблемы вихрем и зноем палимы,
Ничей благосклонный не радуя взор?.."

В море царевич купает коня;
Слышит: "Царевич! Взгляни на меня!.."
Слышит царевич: "Я царская дочь!
Хочешь провесть ты с царевною ночь?"

Это Лермонтов. А вот Элиаде: "Мне плохо одной, любовь моя... Помоги же мне! Мне холодно... Приласкай меня, сядь рядом, возьми меня в объятия, Егор... Не хочу больше сниться... Я устала от холода и бессмертия, Егор, любовь моя!.."

Человек в зове этого мира чувствует угрозу и защищается. Нельзя сказать, чтобы он был совсем не прав. Соединение требует невероятного усилия и доверия. Из-за неспособности к ним одна из сторон гибнет. Как правило, та, что страдала от разъединенности.

Но и тот, кого окликнули, не будет уже доволен и счастлив. "Едет царевич задумчиво прочь. / Будет он помнить про царскую дочь!" И герой Элиаде, Егор, вонзив железо в сердце закопанной в глубине погреба девицы Кристины (как и полагается поступать с вампирами), вместо облегчения испытывает тоску и муку беспросветного одиночества: "Больше он никогда не увидит ее, никогда не вдохнет фиалковое веяние ее духов, и ее губам, знающим вкус крови, никогда уже не пить его дыхания".

Вампир смертельно опасен, да и о русалках мы знаем много такого, что откликаться на их призыв кажется непростительной глупостью. Но они настойчиво стучат в запертые человеком двери в поисках любви. И своим любимым они не желают зла. Наоборот. Но дверь, как видим, с треском захлопывается, зашибая насмерть того, кто попытался войти.

Внешний сюжет следующей повести, "Змей", посвящен увеселительной прогулке светского общества в монастырь. Прогулка предпринята с целью сосватать жениха Дорине, девушке из почтенной семьи, которая и устраивает эту поездку. По дороге к ним присоединяется незнакомец, и далее пересказ внешнего сюжета бессмыслен, потому что действие переходит в иной план, смыслы начинают обволакивать сюжет, изменять контуры каждого события, как это почти всегда происходит у Элиаде. Пересказанные, его произведения не просто оказываются не равны себе - они становятся другими произведениями.

Смысл повести в том, что здесь достигается равновесие устремлений двух миров друг к другу. Здесь особенно очевидно, что для водворения сакрального в профанном, для воссоединения разорванных миров требуется согласие и встречный порыв нашего мира, готового радостно и смиренно принять мир тот. Недаром лишь одна из героинь, Дорина, получает полное посвящение (инициацию, то, без чего так страдает современный мир, по Элиаде; ведь инициация, обряд перехода, и призвана воссоединить два мира, связь между которыми человек не способен восстановить самостоятельно). Для других то, что происходит, лишь неприличное, скандальное происшествие, оснащенное некоторыми фокусами ловкого пройдохи, цыганского выкормыша. Всем дается пробежать по лесу в священном беге, но для многих это так навсегда и останется всего лишь игрой в фанты.

Здесь тот мир уже не бьется телом о стальную решетку, установленную людьми порядочными и благопристойными, чтобы защититься от его вторжения, подобно тому как втыкали ножи в подоконник сёстры невесты Финиста ясна сокола. Нет, он приходит лишь к тем, кто открыт его приходу. Миг равновесия краткий и неверный, ибо чем дальше, тем больше люди этого мира будут пытаться отыскать тот мир (именно в таком порядке расположены произведения Элиаде в рецензируемой книге) и напарываться на ими же воткнутые ножи.

В "Змее" же реальность того, что принято считать сном, и того, что принято считать бодрствованием, сочетаются в счастливом равновесии, сливаются в одно до такой степени, что люди, далекие от того, чтобы рваться к границам профанной реальности, удобно разместившиеся в самом центре профанного мира, становятся свидетелями священного брака хотя и находятся в полной растерянности, недоумении, негодовании и жарком стыде перед его лицом.

Но угроза звучит и здесь. Нет, это не обещание неодолимой тоски по уничтоженной твоими же руками отторгнутой половине, тоски неизбывной и смертной, потому что поиски обречены (тобой же самим!) на вечную неудачу; это не проклятие, но предупреждение: в случае неисполнения условия (ведь для воссоединения всегда нужно соблюсти условие, часто непонятное одной из сторон) будешь искать своего другого (жениха или невесту) девять лет.

А девять лет в устах того мира это может быть ох как долго! Не выполнившего условие вполне может ожидать судьба Агасфера (повесть "Даян"), недаром Элиаде называет его душой человечества. Все человечество когда-то не выполнило условия и теперь скитается свои "девять лет", топча железные сапоги и глодая железные хлебы, и кто знает, когда конец пути. Агасфер ждет конца за каждым поворотом и все обманывается и обманывается.

Элиаде не случайно все время обращается к сказке и мифу, не случайно и при анализе его произведений уместнее всего прибегать именно к ним: для него миф и сказка ключи, дающие доступ к отсеченным позитивистским сознанием частям реальности, "провожатые" к жизненно важным, но утерянным тайнам. "В иные времена, говорит его Агасфер, люди любили сочинять легенды и сказки и, не сознавая того, через сам акт доверчивого слушания проникали во многие тайны мира". И далее: "Учись, Даян, различать условный язык за языком повседневности". Учитесь, учитесь, говорит Элиаде своим читателям, сказка это гораздо более вправду, чем ваши привычные "вправду". Но кто-то успокаивает себя, как иногда и персонажи романиста: снится, это лишь снится...

Снится? Но в мире Элиаде в "снах" нет ничего успокаивающего. В тысячах и тысячах "снов" повторится обращенный к вам вопрос пока, наконец, наученные повторением, вы не ответите правильно чтобы хоть немного проснуться. И только хоть немного проснувшись, вы сможете понять, что все те ужасы, с помощью которых вас так безжалостно учили, были лишь сном. Но для этого нужно не безвольное спокойствие, а усилие к пробуждению.

Чтобы дать правильный ответ, нужно обрести совсем иное спокойствие, спокойствие человека, "у которого нет ничего, кроме надежды". Но если тебя, как героя повести "У цыганок", одолевают бесплодные сожаления и тягостные воспоминания, если ты снова и снова ворошишь былое, а оно способно только сбить, увести, заморочить, то ты вновь и вновь не дашь правильного ответа, не угадаешь, "которая цыганка", и вместо рая, вместо гармонии мира, вместо чуда, ожидавшего тебя, вновь и вновь будешь попадать на пыльные, жаркие улицы своего города, не важно, в одном или в другом времени, и блуждать по ним, разлученный трусостью или недогадливостью со всеми, кого любил.

Нет, Элиаде рассказывает нам не о снах. Он говорит с нами о вещах, о которых мы, в силу ущербности нашего воспитания, не привыкли слушать, о свободе, которую, раз уж она утеряна, необходимо завоевывать правильным выбором, правильным ответом на предложенный вопрос. Причем нас вовсе не стараются сбить с толку: те, кто задает вопросы, не менее нас заинтересованы в правильном ответе. Отторгнутое нами (то, без чего мы так несчастны, и не подозревая о причине своего несчастья) робко ждет, чтобы мы поняли указание и подсказку, чтобы вслушались, наконец, и в вопрошание и в себя и дали бы правильный ответ, чтобы вновь было "чудо как хорошо".

Не угадывающий, пытающийся защититься от вопросов отстаиванием своих амбиций, цеплянием за свои случайные и отрывочные знания, герой повести "У цыганок" вместо рая попадает в ад жары и ужаса, в хаос случайных вещей с их случайными превращениями, в позор и стыд наготы и отдельности, противопоставленности всему и всем: "Почти у самого окна путь ему преградили устрашающие звуки: голоса, смех, шум отодвигаемых стульев, словно бы целое общество вставало из-за стола и направлялось прямиком в его сторону. Он увидел себя: голый, тощий, кожа да кости когда он успел так отощать? И при этом что за новости с безобразно отвислым животом!" Вновь испытав страх и стыд и единственное желание спрятаться, укрыться, герой начинает тянуть на себя портьеру. И та откликается на его желание (воистину, каждый получает то, что хочет, но не каждый этим доволен!), свертывает его, обвивает туго со всех сторон, накрыв с головой. Где отдельнее и "безопаснее" человеку, чем в саване?

"Дальше мы стали играть в прятки", рассказывает герой старухе, перед которой вновь очутился, не попав в рай. Вновь и вновь он играет в прятки с самим собой, прячется и скрывается сам от себя: таит свою трусость и нерешительность, маскируя ее попытками строгой респектабельности. И даже выброшенный в другое время ну как иначе оторвать его от дурманящего его прошлого и вновь одарить надеждой, он ни в чем не признается себе; и даже встретившись с давно утраченной, преданной им любовью, из-за потери которой пропала, ушла в песок вся его жизнь, он будет продолжать оправдываться. И ничего не поймет.

Это ему скажет героиня: "Снится, всем нам снится. Так это начинается, похоже на сон", слова, которые один почтенный рецензент книги Мирчи Элиаде адресует всем ее читателям. У меня нет ни уверенности, ни гарантии есть только надежда на то, что это несправедливо. Надежда, что мы не безнадежны. Нужно только помнить про себя: "Если не угадаю, кто из них кто, при свете, придется бегать за ними и ловить их в потемках". Не желающий видеть и понимать подсказки слепнет и теряет способность увидеть. Задача при этом вовсе не облегчается.

Как бы хотелось наглядно показать, в чем разница восприятия замкнувшего с в усеченной реальности человека и того, кто захотел видеть дальше. "Не играй с ножом, говорит один из героев Элиаде девочке, подпавшей воздействию иных сил и воль, ангел-хранитель улетит". Это не поэтический троп, не метафора. Когда "зрячий" видит, как на улице человек, а тем более малый ребенок, ругается матом, он не возмущается из-за попранных "моральных норм" он приходит в ужас. Есть народное поверье, что от ругающегося "по матушке" (слово-то какое) Богородица на семь лет отворачивается. Право, незачем воображать себе, что "Бог наказывает", у него нет в этом необходимости, достаточно попустить людям совершать то, что они будут совершать без Его присутствия.

То, чему учит Элиаде, вроде... техники безопасности. Он учит понимать, что если мы уж погрязли в плену причинно-следственных связей, то причин в мире гораздо больше, чем нам нравится думать. Мы ведем себя так неосторожно, что странно не то, что столько бедствий и болезней обрушилось ныне на человечество, странно, что мы вообще еще живы.

О тех, кто помогает нам выжить, рассказывает Элиаде в повести "Загадка доктора Хонигбергера". Здесь создается как бы "порог", связывающий два мира: люди таинственной Шамбалы Агартхи, знаменитой Невидимой страны Востока, ушедшие из этого мира, но не перешедшие в мир тот, создают как бы остров на грани двух миров. Они берут на себя функции сохранения этого мира, мира, где все больше людей не приходит в сознание и не отваживается на понимание даже под угрозой глобальной катастрофы, да что там даже тогда, когда то, чего они больше всего боялись, уже случилось.

Это, впрочем, даже не "порог", не "остров", но мостик, цепь, звено которой и рассказчик, коему "на роду было написано лишь до самой смерти лелеять ее (эту страну - Т. К.) в своих печалях и не узнать никогда". Его тоска и печаль по недоступному иному залог встречи и обретения.

Крест воссоединения. Те, кто берет на себя миссию воссоединения, всегда оказываются в центре креста. Не Восток и Запад, не цивилизацию и примитивные общества хочет в конечном итоге обернуть друг к другу Элиаде, но, пробив броню западного человека сколь угодно долгим обходным маневром, вновь привести его к Богу. Не к умозрительному богу западных моралистов, которого следовало бы выдумать в случае его несуществования, но к Живому Богу, в бытии которого верующий гораздо менее способен усомниться, чем в своем собственном бытии, не потому что "верит" в Него, но потому что знает о Нем.

Смысл обходного маневра сам Элиаде объясняет в своем труде по истории и теории религии "Мифы. Сновидения. Мистерии", недавно вышедшем на русском языке. Автор настойчиво предлагает западной культуре хотя бы вглядеться в смысл и значение обрядов перехода, сохраненных "примитивными" культурами. Он сразу предупреждает, что в этом вглядывании мы не откроем ничего принципиально нам неизвестного. Ничего такого, чего мы не могли бы найти в собственном заброшенном духовном наследии, за чем требовалось бы непременно обращаться к индусам, африканцам и жителям Океании. Но часто долгий путь бывает самым коротким. Элиаде приводит историю о раввине Эйсике из Кракова, рассказанную Мартином Бубером. Этому раввину во сне велят отправиться в Прагу, чтобы там, под мостом, найти спрятанное сокровище. После того, как сон повторился трижды, раввин отправляется в путь и, придя в Прагу, начинает слоняться у моста, чем привлекает внимание капитана стражи. Тот вежливо спрашивает его, не потерял ли он что-нибудь. Раввин рассказывает ему свой сон. Капитан со смехом говорит, что не верит снам, а то давно уже должен был бы отправиться в Краков и в доме раввина Эйсика в пыльном углу за печью искать спрятанное сокровище ему это много раз было велено во сне. Раввин немедленно возвращается домой, находит в пыльном углу сокровище и живет безбедно до конца своих дней. Так, для того, чтобы отыскать нечто, лежащее под самым носом, но заброшенное и покрытое пылью от неупотребления, нужно отправиться за указанием в далекие страны.

В своих художественных текстах Элиаде предлагает читателю руку для поисков заброшенного сокровища, ведет его далеким путем к нему же в дом чтобы отыскать там забытый мир и ответ на самый главный вопрос. Нужно только всерьез решиться за ним последовать.

Элиаде: краткая биография и библиография


* 1907: родился 28 февраля по юлианскому календарю (13 марта по н.ст.) г. в Бухаресте в православной семье. Однако день его рождения отмечался в семье в день 40 мучеников, в Севастийском озере мучившихся — 9 марта по юлианскому. Сам Элиаде всегда указывал в качестве своего дня рождения 9 марта. Мать Иоана Арвира — из семьи трактирщика. Отец, урождённый Иеремия, — из молдавских крестьян, сменил фамилию на Элиаде. Так как он был военным, семья Элиаде часто переезжала с места на место. В период учёбы в лицее увлёкся философией и историей религий, выучил французский, немецкий и латынь.

* 1921: дебют в "Газете народного знания" - статья "Враг шелковичного червя". Первая премия за рассказ "Как я нашел философский камень" на конкурсе среди лицеистов.

* 1922: ведет постоянные рубрики в "Газете народного знания": "Энтомологические беседы" и "Из блокнота следопыта", где описывает свои походы по стране.

* 1923: пишет первое крупное произведение, которое увидит свет 64 года спустя - "Роман о близоруком подростке". К этому времени у него опубликовано уже около полусотни статей и литературных очерков.

* 1924—25: выучил итальянский и английский языки

* 1925: поступил в Бухарестский университет на факультет филологии и философии.

* 1926: становится гл. редактором университетского журнала, постоянно публикуется в еженедельнике "Кувынтул".

* 1928: Рим. Работа над дипломом "Итальянская философия от Марсилио Фичино до Джордано Бруно". Получает степень лиценциата философии. Ноябрь: получив стипендию для обучения от магараджи из Касимбрагара, отбывает на пароходе в Индию, по дороге остановки в Египете и на Цейлоне. В Калькутте посещает лекции Сурендраната Дасгупты, изучает санскрит.

* 1930: первые публикации по философии индийских религий в Бухаресте и Риме, литературный дебют на родине: роман "Изабель и воды дьявола". Четыре месяца живет в ашраме Свами Шивананды в Ришикеше. Практические занятия йогой.

* 1931: декабрь: получив письмо от отца с известием о том, что его призывают на военные сборы, вернулся в Бухарест.

* 1932: проходил воинскую службу в противовоздушном полку, затем служил в бюро переводчиков при штабе. Выступает с циклом лекций по радио, сотрудничает в еженедельниках "Кувынтул" и "Время", участвует в деятельности просветительского об-ва "Критерион", пишет диссертацию по истории йоги. Первый сб. эссе "Монологи".

* 1933: успех после публикации романа "Майтрейя", защитил диссертацию по философии итальянского Возрождения и стал ассистентом на кафедре логики и метафизики Бухарестского университета. Провёл в университете курс лекций "Проблема дьявола в истории религий" и семинар "Разрыв причинности в средневековой буддийской логике".

* 1934: женился на Нине Марес (умершей от рака спустя 10 лет). Романы "Возвращение из рая" и "Гаснущий свет"; сборники эссе "Океанография" и "Индия". После публикации книги "Девица Кристина" был обвинён в распространении порнографии и на время отстранён от преподавания.

* 1935: романы "Строительство" и "Хулиганы"; I часть монографии по восточной науке "Азиатская алхимия". * 1936: в Париже вышла его докторская диссертация "Йога. Эссе об истоках индийской мистики".

* 1937: вторая часть монографии по восточной науке "Вавилонская космология и алхимия". Во франц. период дополненные обе части сольются в работу "Кузнецы и алхимики". Роман "Змей".

* 1938: с янв. 1937 по февр. 1938 опубликовал несколько статей в поддержку "Железной Гвардии", в 1938 в стране начался правительственный террор против "Железной Гвардии" и ей сочувствующих. Был арестован профессор кафедры философии Бухарестского ун-та Нае Ионеску, а Элиаде, как его ассистент, был вновь отстранён от работы. В июне 1938 в доме Элиаде был проведён обыск, изъята переписка с учёными, участвовавшими в создании журнала сравнительного религиоведения "Залмоксис". 14 июля арестован и доставлен в штаб-квартиру Румынской Службы Безопасности. В первую неделю августа 1938, как и многие представители румынской элиты того времени, несогласные с диктатурой Кароля II, Элиаде был заключён в концентрационный лагерь в Меркуря-Чук, где прочитал заключённым лекции по метафизике и религии, символизме библейских пророков, христианском эзотеризме и йоге. Отказался подписать публичное "отречение" от Железной Гвардии. В октябре с подозрением на туберкулёз был переведён в клинику в Мороени, так как смерть знаменитого писателя в лагере была властям невыгодна. 12 ноября 1938 был освобождён без каких-либо обвинений. Роман "Свадьба на небесах".

* 1939: в Париже выходит 1-й номер основанного им журнала "Залмоксис". Сборник эссе "Фрагментариум" (Бухарест).

* 1940: апрель: атташе по культуре при посольстве Румынии в Лондоне. Новеллы "Загадка доктора Хонигбергера" и "Серампорские ночи" (Бухарест).

* 1941: февраль: советник посла по вопросам культуры в Лиссабоне, встречи с Х. Ортегой-и-Гассетом и Э. д'Орсом. В бухарестском "Национальном театре" - премьера пьесы "Ифигения". Эссе "Миф о воссоединении" (Бухарест), основа будущего "Мефистофель и андрогин".

* 1943: "Комментарии к легенде о мастере Маноле" и эссе "Остров Евтанасия" Бухарест).

* 1945: переехал в Париж, где по приглашению Дюмезиля читал курс лекций в Школе высших штудий. Избран членом Азиатского общества в Париже.

* 1948: приглашен читать лекции в Сорбонне. "Техники йоги" ("Галлимар"). При содействии Нае Ионеско, Чорана, Брынкуши и др. основал румынский культурный центр "Лучафэрул".

* 1949: в Париже ("Пайо") издан "Traite d'histoire des religions", озаглавленный в англ. варианте "Patterns in comparative religion" (1958). "Миф о вечном возвращении" ("Галлимар").

* 1950: женитьба на Кристинель Коттеску. На конференции "Эраноса" в Асконе встречается с К. Г. Юнгом.

* 1951: "Шаманизм и архаические техники экстаза" ("Пайо").
* 1952: "Образы и символы" ("Галлимар").
* 1954: "Йога. Бессмертие и свобода" ("Пайо").

* 1955: франц. перевод двухтомного романа "Купальская ночь" ("Noaptea de Sаnziene") выходит в "Галлимаре" под названием "Forеt interdite". Пишет главу "Устные литературы" для "Энциклопедии Плеяды".

* 1956: эссе "Кузнецы и алхимики" ("Фламмарион"). Первая поездка в США. Проводит "Хаскеллские чтения", их материалы публикуются под названием "Birth and Rebirth" (1958); франц. издание - "Naissances mystiques" (1959); 2-е англ. издание - "Rites and Symbols of Initiation" (1965).

* 1957: возглавил в Чикагском ун-те нём кафедру истории религий. Пишет для "Rowohlt Deutsche Enzyklopadie" эссе "Священное и мирское" ("Das Heilige und das Profane", переведено на англ. в 1959, но в научный обиход вошло во франц. варианте "Le Sacre et le Profane" ("Галлимар", 1965). Эссе "Мифы, сновидения и мистерии" ("Галлимар").

* 1959: "Миф о вечном возвращении" переиздан в Нью-Йорке с новым предисловием автора под названием "Космос и история".

* 1960-1972: вместе с Эрнстом Юнгером выпускает в Штутгарте ежегодник мифологических исследований "Антайос".

* 1961- 1986: руководит изданием энциклопедии "История религий" в 16-ти томах (с Дж. Китагавой и Ч. Лонгом).

* 1962: "Патанджали и йога" ("Сёй"). Эссе "Мефистофель и андрогин" ("Галлимар", издано на англ. в Нью-Йорке в 1965 и переиздано в Лондоне в 1969 под названием "The Two and the One").

* 1963: "Аспекты мифа" ("Галлимар", сжатое изложение "Трактата по истории религий"). Англ. версии "Кузнецов и алхимиков" ("The Forge and the Crucible", Лондон - Нью-Йорк) и "Аспектов мифа" ("Myth and Reality", Нью-Йорк). В Мадриде эмигрантское изд-во "Дестин" публикует на румынском сб. повестей и рассказов.

* 1964: сотрудничество с "Энциклопедией мирового искусства" (Нью-Йорк).

* 1966: избран в Американскую академию искусств и наук. Стал Доктором honoris causa Йейльского университета. В Мадриде публикуется на румынском яз. I том его воспоминаний: "Amintiri. I. Mansarda".

* 1967: хрестоматия древних текстов "От первобытных до дзен-буддизма" ("From Primitives to Zen", Лондон - Нью-Йорк); переизданная в 1974 в 4-х томах. В Париже печатается по-румынски повесть "На улице Мынтуляса".

* 1969: доктор honoris causa университета Ла-Платы, Аргентина. Чикагский университет выпускает том посвященных Элиаде исследований "Мифы и символы". Впервые после войны в Румынии выходят два тома его беллетристики. Книга "Поиски. История и смысл в религии" ("The Quest. History and Meaning in Religion", Чикаго - Лондон; переиздана в 1971 под названием "La Nostalgie des origines", "Галлимар").

* 1970: доктор honoris causa Лойольского университета (Чикаго). Член-корр. Британской академии. Монография "От Залмоксиса до Чингисхана" ("Пайо")

* 1971: в Париже издается на румынском яз. роман "Купальская ночь".

* 1972: "Австралийские религии" (Париж). Член-корр. Австрийской академии наук. Сентябрь: член Бельгийской королевской академии.

* 1973- 1976: в Японии выходит 13-томное собрание сочинений Элиаде.

* 1976: доктор honoris causa Сорбонны. Сб. эссе "Оккультизм, колдовство и мода в культуре" (Чикаго - Лондон). I том "Истории религиозных идей" ("Пайо").

* 1977: в Париже публикуется на румынском сб. повестей и рассказов "При дворе Диониса".

* 1978: II том "Истории религиозных идей". Франц. перевод "Змея" ("Andronic et le Serpent", "Эрн"). Опубликованы беседы с Клодом-Анри Роке - "Испытание лабиринтом".

* 1980: Лионский университет им. Жана Мулена выдвинул Э. на Нобелевскую премию. В "Галлимаре" выходит "Memoires, I (1907- 1937). Les promesses de l'equinoxe". В Румынии ставят пьесу "Бесконечная колонна". В Париже по-румынски публикуется повесть "Без юности юность".

* 1981: англ. версия I т. мемуаров ("Autobiography", Нью-Йорк). "Галлимар" публикует "Без юности юность" ("Le temps d'un centenaire").

* 1983: III т. "Истории религиозных идей" ("Пайо").

* 1984: международная премия Данте Алигьери в Италии; Орден Почетного Легиона
* 1985: доктор honoris causa Вашингтонского университета. Чикагский университет присвоил его имя кафедре истории религий.

* 1986: февраль: в "Галлимаре" выходит последний прижизненный том эссе "Briser le toit de la maison. La creativite et ses symboles". 14 апреля: резкое обострение болезни. Умер 22 апреля в Чикаго.

* 1987: в Италии выходит сборник «Мирча Элиаде и Италия», где опубликованы исследования о нём и переписка с итальянскими, французскими и румынскими учеными. Центр "Жорж Помпиду" устраивает Дни Мирчи Элиаде. В Нью-Йорке выходит 16-томная "Энциклопедия религий", которую Элиаде успел полностью отредактировать, снабдить предисловием, датированным мартом 1986 года, и для которой написал ряд статей: Алхимия: обзор; Андрогин; Центр Мира; Deus otiosus; Земля; Иерофания; Инициация; Металлы и металлургия; Ориентация; Сексуальность: обзор; Шаманизм: обзор; Йога. В Бухаресте печатают, по рукописи "Роман о близоруком подростке" и II т. "Воспоминаний".

* 1988: в Париже на доме, где жил Элиаде (пл. Шарля Дуллена), установлена мемориальная доска.

* 1990: посмертно избран членом Румынской академии.

издания на русском языке:
* Элиаде М. Азиатская алхимия - М., Янус-К, 1998.
* Элиаде М. Аспекты мифа / Пер. с фр. В. Большакова. - Инвест-ППП, 1995.
* Элиаде М. Аспекты мифа / Пер. с фр. - М.: Академический Проект, 2000.
* Элиаде М. Инициация// Нация, # 2, 1996.
* Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода - СПб, Лань, 2000.
* Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода - К., София, 1998.
* Элиаде М. Космическое обновление//в сб. "Конец света" - М., Арктогея, 1998.
* Элиаде М. Космос и История, М., 1987
* Элиаде М. Мефистофель и Андрогин / Пер. с фр. Е.В. Баевской, О.В. Давтян. - СПб., Алетейя, 1998.
* Элиаде М. Миф о вечном возвращении / Пер. с фр. Е. Морозовой, Е. Мурашкинцевой. - СПб., Алетейя, 1998.
* Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии - Киев, Валкер, 1996.
* Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения - М., Ладомир, 2000
* Элиаде М. Почему я верю в победу легионерского движения?// Царскiй опричникъ, # 1 (19), 2001
* Элиаде М. Религии Австралии / Пер. с англ. Л.А. Степанянц - СПб., "Университетская книга", 1998
* Элиаде М. Священное и мирское / Пер. с фр., предисл. и коммент. Н.К. Гарбовского - М., Изд-во МГУ, 1994
* Элиаде М. Словарь религий - СПб, Алетейя, 1997
* Элиаде М. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения - М.-СПб., Университетская книга, 1998
* Элиаде М. Трактат по истории религий (в 2-х тт.) / Пер. с франц. А.А. Васильева. - СПб., Алетейя, 2000.
* Элиаде М. Шаманизм - Киев, София, 1998
* Элиаде М. У цыганок// Иностранная литература, 1989, №8
* Элиаде М. Девица Кристина// Иностранная литература, 1992, №3
* Элиаде М. Загадка доктора Хонигбергера// Согласия, 1994, №3 (28)
* Элиаде М. Под тенью лилий - М., Энигма, 1996
* Элиаде М. Майтрейа - СПб., Азбука-классика, 2000

библиография изданий на англ. и румын. языках

Мамлеев

бурные дни, уже в ночь на субб. сгорел рынок на пересечении МКАД и Калужского, в субб. 5 - 10 тыс собралось в М. на Кронштадском, где застрелили Свиридова из Спартака, днём собрались у памятника Жукову на Манежной и перекрыли Моховую, вероятно, после 1993 такого противостояния властям не было, разгромили метро Охотный ряд - все плафоны, стекла в поезде (в воскр. в соцсетях призвали моск. кавказцев собраться 15-го у ТЦ "Европейский"); марши фанов и националистов прошли в СПб, в Ростове-на-Дону перекрыли центр. улицу в связи с убийством студента, в субб. митинговали против перевода стрелок: в Петропавловске-Камчатском 3 тыс. (до весны разница с Москвой была 9ч, сейчас 8, хотят сделать 7), в Ижевске, в Самаре..
Странности начались ещё в пятницу:
* ВВП поиграл на рояле
* в Москве на остановке нашли человеческий череп с остатками волос
* Кот из Уэльса набрал лапой номер 999, чем вызвал в дом хозяина наряд полиции
* Батальон немецких войск, который будет дислоцирован во Франции, "впервые вошел на территорию страны со времен WWII"
воскр. фон: в Гагаузии прошли выборы башкана; Солнце ухмыльнулось (гигантский смайлик)
=======================
Я же в воскр. встретился у ТЦ Европейский с ЕГ, и мы поехали в Переделкино к Мамлееву, которому накануне исполнилось 79 (+ ДР Солженицына), др. гостей не было, сидели тихо, без музыки и споров...

December 10th

Борисов

"был вчера" (с) на 50-летии Борисова, второй день подряд можно сказать, что "были все" и что любовь к конкретному человеку объединила тех, кто друг с другом особо и не общается. Лёша один из тех русских музыкантов, кто, подобно Летову, играл и играет во множестве проектов - и почти все они выступали. Вообще отличный концерт был... встретил Суслова, Орлова, а главное - Андреева, басиста Коперника, к-го не видел 20 лет. Даже Жариков барабанил неск. песен вместе с Лёликом, только что мною ему представленным... Жариков молчалив и вежлив, говорит, что "всё надоело", я ответил: хорошо, когда есть такая возможность. Играли Сучилин, Терех, Жагун, Костыль и тд и тд, пели Рада и Сайнхо... Я "другого такого не знаю", как Борисов, чтоб он - именно он, а не его музыка - фокусировал бы на себе столько симпатий других музыкантов.
из сети:
* Музыка для розенкрейцеров
* Селин "MEA CULPA" via krasnaia_gotika
* GORDON DUFF: BUSTED – WIKILEAKS WORKING FOR ISRAEL
* ВАСИЛИСК
* Ассанжа звали Mendax

December 9th

А. Дугин "Мирча Элиаде - вечное возвращение"


Finis mundi 5

Последние тридцать лет характеризуются возрастающим интересом к культуре так называемых "примитивных" или "отсталых" народов. А параллельно этому все отчетливее желание ввести архаические аспекты культуры и особенно фольклор и творчество экзотических народов - центрально африканцев, австралийцев, эскимосов и т.д. - в общекультурный контекст. В последние годы это стало общим местом не просто интеллектуальных салонов или художественных выставок, но и расхожим штампом повседневной моды - привычным элементом дизайна, массмедийным клише, обычной формулой тех "звуковых обоев", в которые превратилась сегодня музыка...

Но мало кто знает, что эта реабилитация архаического начала имеет автора. Изначально за этим стояла фигура отважного и мудрого исследователя, нонконформиста, разбивающего поверхностные скрижали современного мира. Имя этого "реставратора архаического " - МИРЧА ЭЛИАДЕ.

Именно он впервые ввел в культурный контекст многие сугубо традиционалистские понятия, которые раньше оставались достоянием только закрытых и крайне узких кругов.

Благодаря Элиаде такие термины как "инициация", "сакральное", "ностальгия по Истоку", мифологическое время и т.д. стали привычными в языке наших современников.

Конечно, он был не одинок - такие глубокие персонажи как Отто, Юнг, Дюмезиль, Туччи, Корбен, Леви-Стросс т.д. - вели параллельную и важнейшую работу, но именно Элиаде обобщил, систематизировал и придал стройную форму тому комплексу уникальных исследований, который получил название "история религий".

Да, да, именно Элиаде был первым представителем той науки, которая называется сегодня "история религий" в ее актуальной форме и законченном виде.


Мирча Элиаде родился 9 марта 1907 года в Бухаресте.

Уже в самом его происхождении провиденциально отражена идея, которая станет для него осью всего духовного и жизненного пути. Дело в том, что его родители происходят из противоположных областей Румынии - отец из самой восточной ее части - Молдавии, мать из крайне западной - Олтены.

Повторяя более глобальную картину сакральной географии континента, Румыния в малом масштабе отражает основною модель - жители восточных областей склонны к созерцанию, поэзии, отвлеченным мыслям, мечтам, религиозности... Жители Олтены, напротив, активны и энергичны в деловой, обыденной жизни.

В Мирче Элиаде эти противоположности сошлись воедино. Он в полной мере наследует от отца созерцательность Молдавии, зачарованность внутренними, метафизическими аспектами существования, а от матери - трезвость, рационализм, работоспособность, деловые качества западной Ольтены...

Позже Элиаде сделает из теории совпадения противоположностей основу своей доктрины.

Какой бы области он ни касался, ему всегда было интересно промежуточное. парадоксальное и уникальное пространство, в котором сочеталось несочетаемое - мужское и женское, земное и небесное, дневное и ночное, духовное и материальное, бесконечное и ограниченное, древнее и современное...

С ранней юности Элиаде отличается поразительными способностями. Уже в тринадцать лет он пишет и публикует в "журнале популярных наук" свой рассказ, посвященный ни больше, не меньше, как "алхимической трансмутации свинца в золото". Причем рецепт герою рассказа подсказывает во сне какое-то особое получеловеческое - полуживотное существо. Рассказ получает первую национальную премию, и совсем юный гений Мирча Элиаде вступает в самую сердцевину оживленной интеллектуальной жизни тогдашней Румынии, только что получившей возможность собрать воедино древние земли даков и гетов.

В двадцать один год Элиаде уже прекрасный знаток иностранных языков, он читает Лотреамона и Киркегоора, Ницше и Папини, интересуется Востоком - Миларепой, Рамакришной, Ганди...

Его привлекают рациональное исследование сверхрационального, осмысление тайных снов религиозного и мистического опыта. Он отправляется на Восток в Индию, чтобы освоить санскрит и главные принципы Йоги. Пять лет он проводит в штате Бенгале в самом настоящем ашраме у ног учителя - гуру. За это время он узнает секреты духовной традиции индии, теории Патанджали, тантры и дыхательных упражнений, элементы Санкхьи и базу Веданты.

Элиаде - первый румын, отправившийся в Индию для подобной прямой и тотальной встречи с этой уникальной арийской традицией... Из Индии он возвращается через пять лет. Теперь это уже не просто гениальный юноша, но окрепший и убежденный традиционалист.

Он пишет блестящую не имеющую аналогов книгу об индусской традиции "Йога свободы и бессмертия". В этом труде он показывает, что индуистские доктрине и практики не экзотика, не гигиена и не экстравагантность примитивной мракобесной цивилизации. Это сакральный полноценный мир, в котором все предельно разумно и обоснованно, только границы его намного шире, нежели границы современного западного общества.

То, что современные люди Запада относят к сфере "несуществующего", фантастического, нереального, иррационального, идеального - в индусской традиции анализируется и исследуется наряду с самыми обычными вещами. Так проясняются черты некой сверхреальности, охватывающей обычной мир лишь в качестве своей малой части...

За счет такого объемного, тотального отношения к Бытию, включающего в себя не только мир бодрствующего сознания, но и миры сновидений, а также высшие духовные состояния, еще более далекие от обычного, границы вещей и существ раздвигаются.

Элиаде делает тот же вывод, что и Генон и Эвола: Традиция и мир Традиции - это не пройденный, детски-наивный этап эволюции - это полноценная и богатейшая реальность, бесконечно превосходящая современность.

Западный рационализм пытался "демифологизировать" мир, утверждает Элиаде. Но сама эта попытка демифологизации не есть ни абсолютная истина, ни абсолютное благо. Прогресс - есть тоже лишь миф, наряду с другими. Причем миф агрессивный, нетерпимый, тоталитарный... Он сам нуждается в демифологизации...

Люди, стоящие на позициях эволюции, жертвы такого же гипноза, как и религиозные фанатики, только в данном случае "вера" имеет псевдонаучный характер и вместо обогащения духовного мира человека ведет к его оскудению.

Элиаде становится крупнейшим традиционалистом. Знакомится с Геноном и Эволой. Вместе с тем он берется и за чисто литературные средства и пишет серию блестящих мистических эстетико-философских романов - "Свет гаснет", "Бенгальская ночь", "Хулиганы", "Мадемуазель Кристина", "Змей, "Свадьба на небесах"" и т.д.

Элиаде утверждается в культурном контексте Румынии как один из самых ярких и блистательных выразителей "Консервативной Революции"... Он жестко отстаивает мир Традиции, но не по инерции, как чистые консерваторы, а с глубоким пониманием самого духа современности, с блестящим и детальным знанием модернистской культуры, литературы, новейших научных данных...

Он - символ румынского интеллектуализма.

Наделенный прекрасными чертами лица, одухотворенный юноша-традиционалист, глубокий интеллектуал и блестящий эрудит, страстный полемист и одаренный литератор. В сфере политике в 30 годы в Румынии есть человек как две капли воды похожий на Элиаде.

Только на сей раз речь идет об общественном деятеле... Пересеклись ли их пути? Вы ведь сразу догадались о ком я говорю?

Этот эпизод старательно вычеркивают из биографии Мирчи Элиаде.

Именно из-за него он не получил в начале 80-х Нобелевской премии...

О нем принято молчать, как о политических симпатиях Хайдеггера, очень остроумных эссе Селина (40-х годов), радиопередачах Эзры Паунда, стихах графа Шатобриана, текстах Дрьё Ля Рошеля, некоторых пьесах Юкио Мисимы.

Это вполне понятно.

Но мы знаем. что историю не перепишешь. И не надо, и не надо. Это было так здорово...

Стоит блистательный и загадочный, трагический и страстный 1937 год. Барон Юлиус Эвола приезжает в Бухарест. Причина очевидна - он хочет встретиться с самими Корнелиу Зеля Кодряну, мифическим Капитаном Железной Гвардии. Он встречается с ним и тот производит на него такое сильное впечатление, которое не будет стерто никогда вплоть до самой смерти.

Эвола задаст вопрос Кодряну о перспективах легионеров на парламентских выборах, а в ответ тот начнет рассказывать ему о путях открытия высшего Я через аскетические практики. сосредоточение, опыт внутреннего молчания, героического самопреодоления. Единственный политический деятель Европы, который в XX циничном веке больше задумывался о языке ангелов и о духовном преображении общины, нежели о узко политических проблемах.

Наш дорогой друг Клаудио Мутти встречался несколько лет назад в Бухаресте с вдовой великого Кодряну. Это прекрасная даже в таком возрасте и полностью сохранившая память о тех события женщина, открыла ему такую деталь:

Юлиуса Эволу представил Капитану никто иной как Мирча Элиаде, руководитель бухарестского клуба "Акса" и лучший ученик и ближайший сподвижник Нае Ионеску, официального идеолога Железной Гвардии и крупнейшего интеллектуала современности.

Именно ему - Нае Ионеску, своему учителю - посвятил Элиаде знаменитую книгу "Йога свободы и бессмертия". Да - и он, и он шагал вместе с Архангелом... Писал пламенные статьи в "Бона Вестире".

Другой румынский гений, Эмиль Чоран, писал Элиаде, кандидату от Железной Гвардии на место в парламенте: "Этот жест отмены демократии в Румынии через грядущую победу легионеров будет глубоко творческим, жизнеутверждающим актом".

Не какой-то взбесившийся лавочник произносит эти слова, а автор величайшей книги - "Философия декомпозиции" и в письме не угрюмому уличному оратору, а крупнейшему историку религии нашего времени.

Черт, победа была так близко...

Демократический король Карол и либеральный властитель Арман Чалинеску всю национальную румынскую элиту, несогласную с буржуазно-капиталистической, проатлантистской диктатурой, бросают в концлагерь.

В связи с террором, развязанным против Железной Гвардии, попадает туда и Элиаде. В концлагере он читает лекции по метафизике, рассказывает заключенным о символизме библейских пророков, христианском эзотеризме, индусской йоге, пути реализации Абсолюта.

Да, заключенные, конечно, тоже неординарные - верхушка Железной Гвардии, сам Нае Ионеску, но вместе с тем и простые румынские политические солдаты, верные идеалу Верности и Чести, светлой фигуре Капитана. которого многие простые румынские крестьяне искренне принимали за Михаила Архангела, сошедшего с небес.

Элиаде вспоминает о том, как его благодарил какой-то простой легионер: "Я не понял тонкости о том, что вы говорили о дыхательных упражнениях и о пророке Иеремии, но я понял, что достоинство человека заключается в его духе. Спасибо Вам, теперь я знаю, что сумею выдержать все, что бы с нами не приключилось..."

Разве может нечто более для человека, поставившего своей целью способствовать созданию "нового человека", "нового героического гуманизма", который включает в себя не только высоколобых академиков, но и простых людей, которые, озаренные лучами духа. поднимаются гораздо выше простых начетчиков или безответственных интеллигентов - в небесные, залитые светом ангелов регионы Высшего Духа...

Элиаде, прекрасно знающий развитые религиозные учения - христианство. иудаизм, ислам, индуизм, буддизм - постепенно все более концентрируется на исследовании именно базовых архаических, наиболее глубинных аспектов Сакрального.

Его интересует не законченная рациональная теология, но базовый религиозный факт, тот уровень на котором только зарождается и получает первое оформление религиозное чувство. И в этом выборе он верен изначальной ориентации на совпадение противоположностей - его, блистательного интеллектуала, влекут изначальные, простейшие уровни человеческого сознания именно в них, в глубинных архетипах, а не во внешней культуре он стремится найти ключ к человеку, объяснение его страстного и непреходящего порыва к Абсолютному, к совершенному преодолению всех границ. к Свободе, к Бессмертию. к Вечности...

Он знакомится с Карлом Густавом Юнгом, автором теории "психологии глубин", который идет в аналогичном направлении, только другими путями и используя иные методики.

Юнг исследует бессознательное в человеке, "коллективное бессознательное", миры сновидений, грез, галлюцинаций. психических и половых расстройств. которые по его мнению, ведут к постижению изначальных архетипов человеческого бытия... Элиаде избирает иной путь - его интересует структура так называемых "примитивных обществ" и "архаических культов", т. е. не столько психология. сколько собственно история религий, экстатических практик, древнейших инициатических ритуалов, изначальных миропредставлений человечества, сохранившихся в наиболее древних и нетронутых культурой формах верования...

Архаические традиции аборигенов Австралии, жителей Сибири, Полинезии, Африки, индейцев Америки, малазийцев и "дикарей" Новой Зеландии - вот что занимает его отныне больше всего...

Из концлагеря демократы Элиаде в конце концов отпускают, так как вся румынская общественность негодует по поводу этого либерального беспредела, но родину ему покинуть придется.

В 40-м году Мирча Элиаде становится культурным атташе Румынии в Лондоне, потом занимает аналогичную должность в Португалии, в 45-м попадает в Париж, где сотрудничает с самыми интересными людьми нашего столетия - румынами Чораном, Ионеску, Лупаско, Вентила Хория и французами Анри Корбеном, Жаном Даньелу, Луи Масиньоном и т.д.

Позже в 1956-ом обосновывается в США и выбирает для себя научную карьеру. Отныне он профессор и преподаватель истории религии.

Теперь он полностью посвящает себя исследованию архаических культур. Развивает свой тезис о новом гуманизме - о таком гуманизме, который включает в себя не только рационалистические и светские нормы западного общества последних столетий, но все разнообразие человеческого факта и особенно заложенную в сердце человека волю к Сакральному, к Духу, к Вечному Возвращению к Абсолютному Истоку.

Такой гуманизм предлагает приравнять культовые пляски австралийских аборигенов и изысканный балет Стравинского, наскальную живопись и полотна художников Возрождения, рационалистические проекты позитивистов и логику центрально-африканских каннибалов.

Мир множественен, человеческие культуры тоже множественны. Никакой универсальной этики, эстетики. морали и теории искусств не существует. Жестокая садическая культовая дефлорация "невест-дракона" на островах Фиджи или женское обрезание у кочевников-бедуинов такие же сакральные ритуалы как и сложная и имеющая видимость окультуренности католическая месса...

Сакральное - это суть человека и она постоянна. Но проявление сакрального, его самовыражение, его воплощение во внешнем мире, организация этого внешнего мира в соответствии cо своей внутренней структурой - могут быть самыми разнообразными.

Мы должны отказаться от высокомерного отношения к "дикарям", утверждает Элиаде. Они ни в чем не хуже и не глупее, не ниже и не менее человечны, нежели так называемые "культурные белые народы Запада". Они абсолютно полноценны, их вселенная логична и прекрасна, и во многих отношениях она богаче, полноценнее и ярче, чем плоские клише европейцев.

Мирча Элиаде пишет в своей блистательной книге "Мефистофель и Андрогин":

"В 1945 г. на острове Эспирито Санто (Новые Гибриды) появился странный культ. Его основатель, некий Тцек, распространил по деревням послание, в котором призывал мужчин и женщин отказаться от набедренных повязок, жемчужных ожерелий и других украшений. Кроме того, добавлял он, все предметы, полученные от белых, должны быть уничтожены, вместе с инструментами, используемыми для изготовления циновок и корзин. Он призывал сжечь все дома и построить в каждой деревне по две больших общих спальни: одна из которых предназначалась для мужчин, а другая для женщин. Супругам отныне запрещалось проводить ночи вместе. Пища должна была готовиться в одной большой кухне (готовить ночью строго запрещалось). Нужно было прекратить работать на белых и забить всех домашних животных: свиней, собак, кошек и т.д. Одновременно с этим Тцек приказал отменить многие традиционные табу: такие, например, как запрет браков в рамках одной тотемической группы, выкуп жены, изоляция молодых матерей после родов и т.д.. Он требовал также изменить похоронные обычаи: не зарывать больше покойника в его хижине, а оставлять на деревянной платформе в джунглях. Но наиболее сенсационным в послании было сообщение о будущем прибытии на остров "американцев". При этом все адепты культа получали бы товары в неограниченных количествах, более того, им было обещано бессмертие и вечная жизнь.

Нудистский культ Эспирито Санто продолжал распространяться в течение нескольких лет. Члены секты были убеждены в злокозненности старого порядка и превосходстве нового.

Основатель культа говорил, что, будучи естественной функцией, половой акт должен производиться публично, среди белого дня, как это происходит у собак и домашней птицы. Все женщины и девушки без разбора должны принадлежать всем мужчинам.

В своем послании Тцек провозгласил установление вечного Рая на Земле. Люди больше не должны были бы работать, они не нуждались бы в домашних животных и имуществе. Старый порядок был бы упразднен, законы, правила, запреты потеряли бы свой смысл. На смену запретам, обычаям, продиктованным традицией, пришла бы абсолютная свобода, в первую очередь, сексуальная, поскольку именно сексуальная жизнь во всех человеческих обществах является предметом наиболее строгих табу и запретов. Отмена всех законов и обычаев означает возврат к первоначальной красоте и свободе, к состоянию, предшествовавшему положению человека в актуальную эпоху, короче, к райскому состоянию. Поэтому маламала и нудисты с Эспирито Санто стремятся подражать сексуальному поведению животных, то есть отбросить всякий стыд, так как те считаются безгрешными. Поэтому же они ожидают одновременно бессмертия и прибытия "американцев", нагруженных бесчисленными товарами.

Что касается "американцев", то, очевидно, это покойные Предки, которые вернутся нагруженные товарами. Американцы были последними белыми, входившими в контакт с туземцами островов Океании.. В глазах туземцев все белые - это духи покойников, то есть фантомы, ревенанты. Прибывающие издалека, с островов, с которых в мифические времена прибыли Предки меланезийцев, с тех самых островов, куда каждый туземец отправляется после смерти.

Именно потому, что Предки когда-то прибыли на корабле, мертвых помещают в маленькие лодки, отвозящие их на "родину". Разумеется, речь идет о мифической стране, находящейся за Океаном.. Страна Предков, находящаяся за Великими Водами, является сказочным островом, своего рода Раем, где души умерших ожидают момента своего триумфального возвращения к живым. Однажды они вернутся, но на этот раз на нагруженных товарами кораблях, похожих на суда, принимаемые ежедневно белыми в своих портах.

Провозглашается неминуемость сказочной эры изобилия и красоты, когда туземцы вновь станут хозяевами своих островов и не будут больше работать, поскольку умершие привезут с собой фантастическое количество провианта".

Для современного рационального скептически ориентированного человека ожидание аборигенами возвращения мертвых в кораблях, набитых провизией, кажется дикостью, вершиной невежества и обскурантизма.

В таком отношении проступает все кичливое высокомерие белых, весь их врожденный бесстыдный и глупый бессознательный расизм.

Мирча Элиаде показывает, что на самом деле эсхатологический нудизм с островов Эспириту Санту и масса иных примеров Карго-культов являются выражением древнейшей архетипической идеи о Вечном Возвращении, о преходящести смерти, об абсолютности Жизни и особом магическом райском состоянии существования, которое имеет место в самом начале и самом конце человеческой истории.

Начало Времен - это рай, а в конце Времен - Великая Реставрация, совпадающая с раем нового цикла. Наивная вера в близость такого состояния у дикарей, стремление пережить этот уникальный момент здесь и сейчас говорит больше о свежести и жизненности их религиозного чувства, нежели об их ограниченности, недоразвитости и т.д.

Некогда и до христианства и в его Средневековый период люди Европы тоже жили в сказочном, удивительном мире, в полной связи с космосом и его законами, руководствуясь широкой и сверхрассудочной логикой Традиции...

Эта логика не подрациональна, но сверхрациональна. И с ее точки зрения именно современная технократия, а отнюдь не архаические формы культов, представляет собой необоснованную, недоразвитую, дегенеративную глупость...

Вера в Вечное Возвращение, в новый рай вдохновлял и также некоторые сугубо современные идеологические течения, весьма далекие от нудистской наивности Меданизийцев. Удивительно напоминают архаические карго-культы первое годы Советской Власти, столь проницательно и глубинно описанные Андреем Платоновым.

К тому же идеалу - Возвращению Ангелов - финальной Реставрации Духа в Европе стремились и легионеры Железной Гвардии, под руководством героического Капитана...

Архаическое совпадает с самым ультрасовременным.

За коротким периодом торжества позитивистской науки, сомнительного рационализма легко провидеть Возврат к Истоку, реализацию мифа о Вечном Возвращении, как назвал одну из своих лучших книг Мирча Элиаде, теоретик "нового (подлинного) гуманизма".

Враги и недоброжелатели писали, что Элиаде в своих текстах, якобы оправдывает пытки и убийства, ссылаясь не необходимость для обновления мира - renovatio mundi - перехода через период хаоса, промискуитета, дионисийского нечленораздельного восторженного опьянения...

Вряд ли в его текстах можно найти уж столь прямолинейные пассажи, скорее всего, это лишь истерические инсинуации и невротическая реакция тех, кто, сам ради достижения своих "рациональных" идеалов, сомнительных свобод и несостоятельных научных достоверностей не останавливается перед экстерминацией инакомыслящих, засорением окружающей Среды, жестококой экономической экспулуатации и пытками над невинными животными в целях научного эксперимента.

Обычный для нашей эпохи цинизм: в подразумеваемом "фашизме" обвиняется тот, кто был главных культурным и духовным адвокатом цветных примитивных народов, защитником и интерпретатором их культур, внимательным исследователем их духовного послания...

Снова как тысячи раз в истории

"люди, не верящие в богов, осудили человека верующего в богов за якобы неверие в богов"

Мирча Элиаде не делает такого строгого вывода как Генон или Эвола, для которых современный мир был прямой антитезой Традиции, Сакрального, а, следовательно, являлся чистым злом, которое необходимо уничтожить. Позиция Элиаде в этом вопросе более нюансирована. Современный профанизм, с его точки зрения - лишь ничем не обеспеченная, голословная заявка.

Если присмотреться к современной и демифологизированной западной культуре мы тут же встретимся с многообразным проявлением именно самых архаических сюжетов, мифов, базовых представлений.

Сфера искусства - привилегированная область. Здесь все представляет собой ничто иное как проявление архаических архетипов.

И чем больше официальная идеология становится материалистической и рациональной, тем более архаическим и тяготеющим к сакральному становится искусства, как бы пытаясь заполнить разрастающийся вакуум своими средствами.

Так Элиаде анализирует современную литературу, вскрывая наличие базовых подсознательных архаических сюжетов у самых трезвых, реалистических и сухих авторов, не говоря уже о романтиках, сюрреалистах. авангардистах и т.д., которые без учета данных истории религии и психологии глубин просто не понятны. То же самое в современной живописи, музыке и т.д. Так вплоть до современных молодежных мод - особенно хиппи, потом панков, new wawe и т.д. Все эти сугубо современные явления Элиаде трактует как всплытие древнейших пубертатно-инициатических ритуалов.

Особенно его привлекало течение панк - культовое самокалечение, экстравагантность внешнего вида, раскрашенный ирокез, специфический панковский танец - пого (нелепые прыжки со стиснутыми ногами), цепи, пирсинг, тату, наркотики - все это он рассматривал как классический набор из арсенала примитивных племен. связанные с преодолением маго-психологических барьеров полового созревания и вступления во взрослую жизнь племени. Другие стороны панка он связывал с архаическими практиками шаманизма...

Элиаде умер 22 апреля 1986 как раз в день рожденье Ленина, этого выдающегося теоретика евразийского "карго-культа".

Нобелевской премии он так и не получил.

Его друг, бывший когда-то его секретарём - профессор Мариеску - рассказывал мне в Париже в доме последнего представителя румынской ветви Палеологов о том, как грустно проходили его последние годы. Вынужденная самоцензура, глубокая депрессия от того. что на его культурной родине - Западе - восторжествовала столь ненавистная ему профаническая, дегенеративная идеология экономизма, прагматизма, рынка.

А он полагал, что усилия тонких и глубоких интеллектуалов - таких как Корбен, Юнг, Хайдеггер, он сам, наконец, - могут все изменить, могут мягко и постепенно переориентировать настроения западной интеллигенции в сторону Вечного Возвращения, в сторону надвременного Истока, в сторону Традиции... Последние годы - глубокое разочарование...

Эвола в своих письмах к Элиаде упрекал его в отказе от радикальной борьбы, предупреждая о том, что любой компромисс с ядовитым и агрессивно бессмысленным современным миром никогда не приведет ни к чему хорошему, что мягкими средствами изменить ничего нельзя, что только гигантское потрясение, глобальная катастрофа может заставить человечество отказаться от своего фатального пути в бездну, одуматься, встряхнуться...

Но Элиаде выбрал путь академизма сознательно, а не из конформизма. Это было не признание поражения, а продуманная стратегия. Он обращался к новым людям, способным расшифровать и полностью освоить его послание. Его тексты не так безобидны, как это может показаться, если обращать внимание не на тональность высказывания, а на его содержание...

Как бы то ни было, он был СОЛНЕЧНЫМ ЧЕЛОВЕКОМ, настоящим СОЛНЕЧНЫМ ЧЕЛОВЕКОМ, ведь само его имя "Элиаде" содержит греческий корень helios, "солнце"...

Я думаю, он еще вернется...

Ведь завтра принадлежит НАМ.

А. Старостина "Камуфляж и откровение"


Москва, "Иностранная литература" 1999, #4 [с незначительными сокращениями]


Ближе к закату Элиаде перестал заботиться о прижизненной славе. Если бы не его румынский издатель М. Хандока, не увидело бы свет, даже посмертно, его рукописное наследие (вторая часть мемуаров, последние новеллы) и чудом отысканные и собранные юношеские сочинения: "Как я нашел философский камень", "Роман о близоруком подростке", множество статей и очерков. Встретившись со знаменитым соотечественником в Париже в 1985 году, г-н Хандока, волнуясь, зачитал Элиаде все обнаруженные им неточности в мемуарах - уже вышедших и тех, что он готовил к печати. Элиаде не стал ничего переписывать. С тихой улыбкой - воплощение "отказа от плодов содеянного" - он разрешил издателю привести свои коррективы в предисловии.

В Советском Союзе Мирча Элиаде, по разным меркам, считался автором спецхрановским. Тем не менее его безусловно впитала наша семиотическая школа. А первый, с фрагментарным составом, сборник пробился в печать в 1987 году.

В 1979 г. был записан цикл магнитофонных бесед семидесятилетнего мэтра с Клодом-Анри Роке, его исследователем и почитателем. Не в последнюю очередь благодаря умению Роке ставить вопросы, "Испытание лабиринтом" выглядит как форменное житие: не просто жизненный путь, но важнейшие вехи на нем, с непременным, дотошным поиском их провиденциального смысла. Подход угадан: Элиаде не жаловал тесноту трехмерного мира. К тому же, как говорил он сам, его кредо распылено по разным книгам, а собрать их воедино не так-то просто - слишком много написано, и на разных языках.

На такой Олимп не поднялся к старости Эмиль Чоран, блестящий Сиоран, признанный французами за своего. Темпераментно, взахлеб, превознося Элиаде, коря себя за пятидесятилетней давности попытку свести с ним счеты, Чоран говорит о временах, когда Элиаде "начинался". То же начало выбрано нами для перевода из мемуаров Элиаде (фрагмент "Человек без судьбы"). Мемуары писались двадцатью годами раньше, с равным чорановскому пылом, только красками своего откровения.

Речь идет об одном из ключевых моментов биографии Элиаде и, среди прочего, о навязчивом мотиве его беллетристики, затронутом и в Беседах, - мотиве одновременной любви к двум женщинам. Заметим, что в Беседах соблюдены условности: минимально касаться деликатных моментов, оставлять за писателем право на тайну. Это именно условности, потому что, например, французский вариант автобиографического романа "Майтрейи" давным-давно вошел в литературный обиход. Зато первая часть мемуаров к моменту Бесед была опубликована только по-румынски, в Мадриде, в эмигрантском издательстве, и, пользуясь прикрытием румынского языка (хотя - та же вульгарная латынь), Элиаде решительно отвергает предположение, что проблема плюрализма в любви имеет отношение лично к нему.

В этой двойственности натуры, склонной и к камуфляжу, и к откровению, проявлялся столь дорогой его сердцу принцип coincidentia oppositorum, совпадения противоположностей. Через океан - и через океан времени - от реализовавшего себя ученого, гражданина мира, мудреца доходит до нас клокотание его авантюрной юности, переполненной грандиозными замыслами, решимостью вывести свою маленькую балканскую страну из провинциального состояния.

Такой кипучей натурой был Элиаде в двадцатые-тридцатые годы, редкостный для Румынии момент истории, когда, при великолепии и роскоши культурной жизни, талант получал к тому же возможность включиться в социум. Жизнь Элиаде и в уединении и в эмиграции была чрезвычайно богата внутренними событиями. Но молодость его осенял знак общего дела, сопровождало все, о чем мечтают в двадцать пять лет: мгновенный отклик, жадное любопытство к себе, переполненный зал, круг единомышленников. Атмосферу экзальтации, сотворенную таким удачным стечением обстоятельств, подчеркивает этюд Чорана, она отлично прописана в отрывке из мемуаров. Эти письменные свидетельства либо дополняют то, что осталось за кадром в Беседах, либо дают крупный план сказанного вскользь. Стоит добавить к ним еще несколько штрихов, уточняющих контекст.

Итак, Элиаде безоговорочно признают главой нового поколения. Но сам он не заражен манией лидерства. Он просто видит путь - поощрять интеллектуальную дерзость, позитивизм, сильную волю. Недолго оставалось до начала второй мировой войны, до убийства легионерами ярчайшего ученого Николае Йорги в сороковом, до смерти жены в сорок четвертом, до начала безвозвратного скитания. "Нам надо было спешить..." называется следующая глава мемуаров. Как нельзя кстати оказалась приобретенная в отрочестве способность обманывать время, отводя минимум на сон, уплотняя часы до нечеловеческих пределов. Кроме диссертации ("Йога. Эссе об истоках индийской мистики"), кроме "Азиатской алхимии" - первой главы монографии о восточной науке, кроме трех сборников статей и очерков, только с 1930 по 1935 год Элиаде опубликовал шесть (!) полновесных романов. Все как один они представляют собой попытки решить его личные проблемы - в частности, обобщить индийский опыт - и проблемы его поколения. Ноющим, что "среда заела", провинциалам он бросает в лицо пример русской литературы прошлого века. Ничто, по его мнению, "не может погубить творческий дух до тех пор, пока человек свободен и осознает свою свободу".

Вольно или невольно попав в мучительнейший изгиб лабиринта, Элиаде первый подверг себя испытанию. Этот несокрушимо-сильный жизнелюбец, публично отрицающий теневые стороны бытия, - каким он виделся друзьям - раскрывает нам душу нежную и ранимую, подкупающую трогательно-серьезным отношением к женщине, посвящает в свою смуту: ему и в самом деле предстояло выбрать судьбу. В духе присущей ему парадоксальности буржуазный жребий, к которому он внезапно склонился, - женитьба, - по сути, лишь усложнил испытание. Отказаться от свободы, от уединения мансарды, влезть в долги, чтобы расплатиться за респектабельную квартиру и содержать жену, означало ввергнуть дух и волю в искус поденной работы и тихого семейного счастья.

Интуиция его не подвела. Сделав выбор, он словно высвободил мощные силы души, уходившие у него на внутреннюю борьбу и порождавшие реалистически-плоские, "проблемные", рассудочные романы. С "Девицы Кристины" (1936) начался настоящий Элиаде, виртуозно манипулирующий со временем, неуловимо впускающий чудо в любую рутину, в кошмар истории. И даже его поденщина подарила миру, например, волшебство "Змея", написанного для денег, или перевод биографии Лоуренса Аравийского, блистательно обыгранной через много лет в его "Цыганках".

Заметим справедливости ради: Элиаде на своем веку "начинался" не один раз. От той развилки лабиринта, на которой оставляют его Беседы, он отправился в новый путь, домой. Продолжая жить жизнью американского ученого, в своей поздней прозе он переселился во время и пространство послевоенного отечества и создал уникальное литературное направление "мистического диссидентства".

Свидетельствуя о себе, Элиаде, по видимости, охотно открывает публике "ночную" сторону своего духа. Но не стоит обольщаться: главных своих тайн он не открыл даже бумаге. Правда, от намеков на них не удержался - о тайне должно подозревать, иначе она теряет смысл.

Эмиль Чоран "Мирча Элиаде"

пер. с франц. А. Старостиной
"Иностранная литература" 1999, #4

Я познакомился с Элиаде в Бухаресте в 1932 году, только что пройдя курс философии. Он был тогда кумиром нового поколения - мы произносили эту магическую формулу с гордостью. Мы презирали "старичье", "рамоли" - словом, всех, кому перевалило за тридцать. Наш духовный учитель вел против них настоящую кампанию, уничтожая одного за другим, и почти всегда бил без промаха. Я говорю "почти", потому что ему случалось ошибаться - я имею в виду его выпады против Аргези, большого поэта, чья единственная вина заключалась в том, что он был признанным, официальным. Борьба между поколениями представлялась нам ключом ко всем конфликтам и объяснительным принципом всех событий. Быть молодым означало для нас - автоматически - быть гениальным. Вы скажете, что такая самонадеянность существует от века. Бесспорно, но не думаю, чтобы кто-то зашел в ней так же далеко, как мы. Это было крайнее выражение воли покорить Историю, зуд войти в Историю, любой ценой придумать что-то новое. Исступление было нормой. В ком оно воплощалось? В персонаже, вернувшемся из Индии, именно из той страны, которая всегда игнорировала Историю, хронологию, вообще какое бы то ни было движение. Я бы не стал подчеркивать этот парадокс, если бы он не выдавал глубинный дуализм характера, где уживаются сущность и случай, вневременное и будничное, мистицизм и изящная литература; такой дуализм, как исключение, не повлек за собой раскола личности: по природе своей и на свое счастье, Элиаде умеет жить одновременно или поочередно на разных духовных уровнях; изучая техники экстаза, не гнушаться и анекдотом.

С самого начала нашего знакомства я удивлялся, как он может вникать в санкхью (о которой как раз опубликовал пространную статью) и при этом увлекаться модным романом. С тех самых пор это редкостное любопытство, такое всеохватное, такое хлещущее через край, прельщало меня неизменно, потому что в Элиаде нет ничего от темного, извращенного упорства маньяка, одержимого, который запирается в каком-то одном закутке знания и отвергает все остальное как фривольность и излишество. Единственная мания, которую я за ним знаю и которая, надо сказать, с возрастом поослабла, - это некоторая всеядность, но она как раз свойственна скорее тому, кто чужд фанатизму, кто набрасывается на самые разные предметы лишь из негаснущей жажды к испытательству. В те времена Элиаде обожал Йоргу. Румынский историк, фигура неординарная, завораживающе-притягательная, Николае Йорга - автор примерно тысячи работ, порой исключительно живых, но по большей части многословных, неуклюжих, нечитабельных, с редкими просветами посреди хаоса. Элиаде восторгался им, как восторгаются природой - лесом, морем, пашней, в общем, тучностью, избытком, всем, что всходит, произрастает, плодится и утверждает себя. Он никогда не отступал от культа жизненной силы и плодородия - особенно применительно к литературе. Может быть, меня заносит, но я имею все основания полагать, что подсознательно он ставит книги выше богов и поклоняется им охотнее. Я, во всяком случае, не встречал никого, кто бы любил их столь же страстно. Мне не забыть, с какой лихорадочной нежностью он, прибыв в Париж сразу же после Победы, ласкал их корешки и обложки, листал их страницы; он трепетал в книжных магазинах, как идолопоклонник, он священнодействовал. Такой энтузиазм предполагает очень большой запас душевной щедрости, без чего нельзя оценить изобилие, роскошь, расточительность - те свойства, через которые дух имитирует природу и превосходит ее. Я никогда не мог читать Бальзака; по правде говоря, я забросил его еще в раннем отрочестве; мне нет хода, нет доступа в его мир, он меня отторгает. Сколько же раз Элиаде пытался меня обратить! Он читал "Человеческую комедию" в Бухаресте; перечитывал в сорок седьмом году в Париже; не исключено, что он читает ее и сейчас в Чикаго. Ему всегда нравился полновесный, клокочущий жизнью роман, который развивается во многих планах и складывается в "мелодию без конца", с весомым присутствием времени, с прописанными деталями и обилием сложных и разнообразных тем; он чурался того, что в словесности называется экзерсисом, - анемичных и рафинированных игр, столь любимых эстетами, творений с душком, тронутых тленом, обделенных соками и инстинктом. Но и по-другому тоже можно объяснить его страсть к Бальзаку. Есть две категории умов: одну занимает процесс, другую - результат; первая наблюдает постепенное развертывание, этапы и поэтапное выражение мысли и действия; другая идет прямиком к финалу, к резюме, минуя логические промежутки. По своему темпераменту я всегда имел склонность к последней, тяготея к Шамфору, Жуберу, Лихтенбергу - к тем, кто дает формулу, не открывая маршрута, который к ней привел. То ли из стыдливости, то ли от выхолощенности духа эти люди не могут преодолеть в себе суеверный принцип краткости; они хотели бы высказать все на одной странице, в одной фразе, одним словом. Время от времени это им удается, но, надо признаться, редко: иногда лучше придержать свой лаконизм и просто промолчать, не то рискуешь впасть в лжетаинственную многозначительность. А если человеку нравится такая форма выражения, крайне пуританская, чтобы не сказать узколобая, то от нее трудно отделаться и по-настоящему полюбить иное. Тому, кто привык обращаться к оракулам, Бальзак не по зубам, зато он может определить, почему кто-то питает к Бальзаку слабость, почему кому-то дороги в мире писателя жизненные впечатления, широта, свобода, неведомые любителю максим, малого жанра, в котором совершенство сочетается с асфиксией.

При всей своей категорической приверженности к широким синтезам, Элиаде тем не менее умел блеснуть и в одном пассаже, в кратком и молниеносном эссе, чему свидетельством - его первые опыты, многочисленные маленькие тексты, которые он публиковал как до своего отъезда в Индию, так и по возвращении. В 1927 и 1928 годах он сотрудничал на регулярной основе с одним бухарестским еженедельником. Я тогда жил в провинции и учился в последних классах гимназии. Газета добиралась до нас в одиннадцать утра. На переменке я бегал за ней в киоск и таким образом получал возможность узнать более или менее громкие имена: Ашвагхоша, Кёрёши Чома Буонаюти, Эухенио д'Орс и еще много других. Я предпочитал иностранных авторов, потому что их книги, недоступные в моем городишке, несли в себе тайну и, как я подозревал, истину, а счастье сводилось к надежде когда-нибудь их прочесть. Возможность разочарования отодвигалась, таким образом, на потом, тогда как то же чувство по отношению к отечественным авторам было всегда под рукой. Сколько эрудиции, сколько пыла, сколько живительной силы вкладывалось в эти статейки, чей век равнялся одному дню. Они были захватывающими, и я уверен, что их ценность не преувеличена кривизной воспоминания. Я зачитывался ими как одержимый, но у моей одержимости была ясная голова. Я ценил прежде всего дар, с каким молодой Элиаде сообщал вибрацию и заразительность каждой идее, подавал ее в ореоле пристрастия сродни истерии, но истерии позитивной, стимулирующей, здоровой. Конечно, этот дар присущ только определенному возрасту, и даже если он сохраняется и после, не очень-то будешь его выставлять напоказ в своих занятиях историей религий...

Нигде Элиаде не проявил себя с таким блеском, как в "Письмах к провинциалу", которые он писал по возвращении из Индии и публиковал порциями в том же еженедельнике. Думаю, ни одно из этих писем не прошло мимо меня, впрочем, их читали мы все, потому что нас-то они и касались, нам были адресованы. Чаще всего нам доставалось, и каждый ждал своего часа. Однажды дошел черед и до меня. Мне предлагалось избавиться от навязчивых идей, ни больше ни меньше, уволить периодические издания от заупокойных рассуждений, не седлать больше своего любимого конька - проблему смерти. Чтобы я покорился подобному требованию? Ни за что на свете! Я и мысли не допускал, что можно переметнуться на другие проблемы, у меня как раз опубликовали текст, касающийся "представлений о смерти в искусстве северян", и я был полон решимости следовать этим курсом и дальше. Подспудно я ставил в упрек своему другу, что он ничему не привержен целиком, что он хочет быть всем, потому что не может быть чем-то; другими словами, что он не способен на фанатизм, на бред, на "глубину" - если иметь в виду способность всецело отдаваться какой-то мании, уходить в нее с головой. Я считал, что быть чем-то означает замереть на своей позиции, исключив взгляды по сторонам, пируэты, открытость к обновлению. Создание собственного мира, абсолюта за загородкой, где надо во что бы то ни стало замкнуться, казалось мне главным долгом разума. Я подразумевал под этим идею, если хотите, ангажированности, но такой, которая имела бы единственной целью внутреннюю жизнь, идею служения себе, не кому-то. Я упрекал Элиаде в том, что "его не ухватишь", что он слишком открыт, слишком подвижен, что в нем слишком много энтузиазма. Среди прочего я ставил ему в укор, что он не сосредоточился целиком и полностью только на Индии. Индия, как мне казалось, включала в себя все, и если тебе ее не хватало - это был знак деградации. Свои обвинения я сформулировал в статье под агрессивным названием "Человек без судьбы", где круто расправлялся с любимым мыслителем, честя его за непостоянство, за неумение быть человеком одной идеи; я придирался к чему только мог, везде выискивая отрицательное (классический пример несправедливого и нелояльного подхода), я клеймил его за то, что он умеет владеть своими страстями и порывами, используя их по собственному усмотрению, что он избегает трагического и игнорирует "фатальность". Эта атака, произведенная по всем правилам искусства, имела только один недостаток: она ударяла сразу по всем фронтам, то есть ей можно было подвергнуть кого угодно. Почему, собственно, из человека с теоретическим складом ума, занятым определенными проблемами, надо непременно делать либо героя, либо монстра? Идея и трагедия в кровном родстве не состоят. Но я-то в те времена был убежден, что каждая идея должна обращаться в крик. Свято веря, что мрачность взгляда свидетельствует о трезвости познания, я упрекал своего друга за излишний оптимизм, за то, что ему все интересно и что он транжирит силы на деятельность, с требованиями подлинного познания несовместимую. Страдая безволием, я считал себя более эмансипированным, чем он, как будто мое безволие было результатом духовного завоевания или воли к мудрости. Помню, как-то я сказал ему, что в предыдущей жизни он наверняка питался одной травой, если сумел сохранить такую свежесть чувств, такую доверчивость и, соответственно, такую невинность. Я не мог простить ему, что чувствовал себя старше его, что взваливал на него ответственность за мою кислую мину и за мои неудачи, и мне чудилось, что свои надежды он обрел за счет моих. Как он мог преуспеть в стольких разнообразных областях? Неустанное любопытство, в котором я видел дьявольщину или, как святой Августин, "хворобу", было козырем в моих обвинениях. Тогда как в его случае любопытство свидетельствовало отнюдь не о болезни, а, напротив, о здоровье. И это-то здоровье я, завидуя, вменял ему в вину. Но сюда примешались и мотивы деликатного свойства.

Вряд ли я подвигнулся бы написать "Человека без судьбы", если бы не одно особое обстоятельство. У нас была общая приятельница, актриса, очень талантливая, но, на свою беду, увлекшаяся метафизическими проблемами. Эта увлеченность погубила и ее карьеру, и талант. Прямо на сцене, посреди какой-нибудь тирады или диалога на нее вдруг находило: ее обуревали, захлестывали глобальные мысли, и она теряла всякий интерес к тому, что положено было щебетать по ходу действия. Будучи цельной натурой, она не считала нужным или не могла это скрывать, что сказывалось на ее игре. Ей не отказали от места, но стали доверять только маленькие, не слишком обременительные роли. Она воспользовалась случаем и целиком предалась своей склонности к умозрению и поискам ответов на вопросы, в которые вкладывала всю страсть, ранее отдаваемую театру. За ответами она шла сначала к Элиаде, а потом, уже с поостывшим вдохновением, ко мне. В один прекрасный день Элиаде не выдержал и выпроводил ее. Она бросилась ко мне поделиться своим разочарованием. Мы стали часто видеться, я давал ей выговориться, слушал. Она была особой ошеломляющей, что правда, то правда, но такой требовательной, такой изнурительной, такой напористой, что после каждой нашей встречи я как в трансе и совершенно без сил шел в первый попавшийся трактир, чтобы напиться. Крестьянка (самоучка, приехавшая из забытого богом села), она разглагольствовала о Бездне Небытия с невероятным подъемом и блеском. Она выучила несколько иностранных языков, заигрывала с теософией, читала великих поэтов. Она пережила достаточно разочарований, но ни одно не задело ее так сильно, как это последнее. Ее достоинства, как и ее муки, были столь велики, что в начале нашего знакомства мне казалось необъяснимым и недопустимым бесцеремонное поведение Элиаде. То, как он поступил с ней, в моих глазах было непростительным, и я написал ему в отместку "Человека без судьбы". Когда статья появилась на первой полосе газеты, она была в восторге, прочла ее вслух в моем присутствии, как стержневой монолог из какой-нибудь пьесы, и прокомментировала параграф за параграфом. "Ничего лучше ты никогда не писал", - сказала она. Неуместная похвала, предназначавшаяся скорее ей самой, - ведь разве не она в некотором роде спровоцировала эту статью, поставив для нее и материал? Позже я понял усталость и раздражение Элиаде и нелепость моего выпада против него, который, впрочем, его не раздосадовал, а даже позабавил. Эту черту в нем стоит отметить: опыт научил меня, что писатели страдают поразительной памятью на слишком меткие оскорбления.

В тот же период Элиаде начал читать лекции на филологическом факультете Бухарестского университета. Я ходил слушать его когда только мог. Душевный жар, которого он не жалел в своих статьях, снова проявился в этих лекциях, вибрирующих жизнью, самых вдохновенных из всех, какие я когда-либо слушал. Без всяких записок, без шпаргалок, подхваченный вихрем лирической эрудиции, он бросал в зал судорожные и все же скрепленные логикой слова, отбивая такт резкими движениями рук. Час напряжения, после которого - истинное чудо - в нем не чувствовалось, а может, и не было и следа усталости. Будто бы он владел искусством до бесконечности отдалять момент ее прихода. Все негативное, все, что вызывает саморазрушение как в физическом плане, так и в духовном, ему было и есть чуждо. Отсюда неспособность к безропотной покорности, к ламентациям, к самоедству, которые подразумевают тупик, маразм, отсутствие будущего. Опять же, может быть, это чересчур дерзко с моей стороны, но, по-моему, Элиаде, прекрасно понимая умом, что такое грех, чувства греха не имеет, он для этого слишком горяч, динамичен, быстр, слишком полон проектов и заражен возможным. Чувство греха есть только у тех, кто до бесконечности жует жвачку прошлого, кто намертво застрял в нем, не в силах отлипнуть, кто измышляет себе грехи из тяги к нравственным пыткам и находит удовольствие в припоминании всякого постыдного или непоправимого поступка, который совершил, а пуще всего - собирался совершить. Другими словами, у одержимых. Только они не жалеют времени на спуск в бездны самоистязания - пообжиться там, поваляться в грязи, - ведь они из того же теста, что и истинный христианин, иначе говоря, существо исстрадавшееся, с потрепанной душой, во власти нездорового желания быть проклятым и кончающее все же победой над этим желанием, каковая победа, никогда не будучи полной, называется им "обретением веры". Начиная с Паскаля и Кьеркегора мы не можем представить себе "спасение" без свиты разнообразных увечий и без тайного упоения внутренней драмой. Особенно сегодня, когда в моде "клеймо проклятия" - в литературе, разумеется, - нам бы хотелось, чтобы весь мир жил, как проклятый, в тоске. Но разве может быть проклятым ученый? И с чего бы? Ведь чем обширнее знания, тем труднее принять ад: узковаты круги. Пожалуй, только мрачные стороны христианства еще вызывают в нас какой-то отклик; возможно, и надо видеть его в черном свете, так лучше находится его суть. И если такие наши представления об этой религии соответствуют истине, тогда Элиаде точно находится на ее окраине как в силу своей профессии, так и в силу своих убеждений, - не из самых ли он блистательных представителей нового александризма, который, как и древний, уравнивает все религии, не отдавая предпочтения ни одной? Какую предпочесть, за какую выступить и какое божество призвать, если ты отказываешься выстроить их в иерархию? Трудно представить себе молящимся специалиста по истории религий. А если он не на шутку молится, значит, он отступник от своей науки, сам себе противоречит, разрушает свои же Трактаты, где не фигурирует ни один истинный Бог, где все боги равны. Дело неблагодарное - описывать чужих богов. Как бы ни были талантливы комментарии, от богов останутся только выжимки - жизнь в них он никак не вдохнет. Сравнивая одних с другими, он лишь столкнет их лбами ко всеобщему ущербу; не их, а их анемичные символы, с которыми верующему нечего делать - если предположить, что на таком уровне эрудиции, непредвзятости и иронии может поселиться ортодоксальная вера. Мы все, во главе с Элиаде, - бывшие верующие, мы все - верующие без религии.

Клаудио Мутти "Полярный Эльбрус"


пер. с итал. А. Дугина

Страна Лестригонов

Перечитывая приключения Одиссея, я понял недавно, что тема Гипербореи в Греции не ограничивается краткими пассажами Пиндара, Эсхила, Геродота и Диодора Сицилийского, которые цитировались уже тысячи раз. У самого Гомера в рассказе о путешествиях Алкиона в страну Лестригонов мы сталкиваемся с ясными указаниями на северную полярную страну. "После шести дней плавания мы достигли на седьмой день далекую крепость Ламе, в городе Телепилос Лестригония. …Там люди, которые спят мало, могут получать двойную плату за работу — ночью пася темных быков, а днем — белых овец, так как в этой стране пути Дня и Ночи близки".

Гомер таким образом утверждает, что в стране Лестригонов пастух, готовый ограничить время своего сна, может получать двойную плату, осуществляя двойную работу. Это означает., что световой день там длится двадцать четыре часа. Гомер еще раз уточняет это, говоря, что "пути Дня и Ночи близки" в этой стране. Такое положение дел встречается только на крайнем Севере земли, в регионе, который назывался греками "Гипербореей", т.е. "страной, лежащей по ту сторону Севера" или "северного ветра, борея". Показательно, что название столицы страны Лестригонов "Телепилос" означает "дальние врата", а прилагательное "дальний", "tele" относится в сакральной географии в символическом смысле именно к Северу, к полярным областям. Отсюда устойчивое словосочетание "далекая Туле", встречающееся у Пиндара и Диодора Сицилийского.

По ту сторону "семи миров"

Обратимся теперь к венгерскому фольклору, где мы снова сталкиваемся со следами древней протовенгенской, уральской, шаманской традиции в характерном зачине многих сказок и преданий: "По ту сторону семи миров, по ту сторону Стеклянной Горы, по ту сторону Моря …"

Эти "семь миров" ("hetvilag") венгерского фольклора точно совпадают с более полным данными сакральной географии в индуистских Пуранах, где говориться "семь двина", т. е. о "семи континентах", в которых пребывает человечество в различные циклы своей истории, в манватарах. Эти "семь миров" совпадают в свою очередь с "семью кешварами" (авестийское "karshvar") традиционной иранской географии. Бируни так определяет эти "семь миров" — 1) Индия, 2) Аравия и Абиссиния, 3) Сирия и Египет, 4) Иран, 5) Византия и славянский мир, 6) Туркестан, 7) Китай и Тибет. Эти земли или "миры" надо, естественно, понимать символически. В исламском эзотеризме эти же "семь земель" представляют собой семь основных уровней земного существования" каждый из уровней управляется своим собственным "Полюсом", "Кутбом", а все семь Полюсов подчиняются, в свою очередь, Высшему Плюсу (al-Qutb al-Ghawth).

Но что лежит по ту сторону этих семи миров, о которых говорят венгерские сказки?

Там живет Король и два его сына, один из которых, Янош, сталкивается с трудными испытаниями и успешно преодолевает их. В одной из сказок Янош подчиняет себе Медведя, с которым встречается в лесу, и об этом Медведе говорится, что он "подчинил себе стадо Кабанов".. Однако надо напомнить, что, согласно индуистской традиции, древнейшим названием духовного центра Изначальной Традиции было именно "Варахи", т.е. "Земля Кабана". В позднейшие эпохи в результате "восстания Кшатриев" ("воинов", второй традиционной касты, символизируемой Медведем) против "Брахманов" (чьим символом является Кабан) имя гиперборейского континента изменилось — из "земли Кабана" он превратился в "Землю Медведя", т.е. дословно "Арктику" (сравни греческое "arctos", кельтское "arth", санскритское "arkshas" и т.д.)

Янош из венгерского фольклора, побеждающий Медведя, очень напоминает шестого аватара Вишну в индуистской традиции — Парашу-Раму, который положил конец "восстания Кшатриев". Парашу-Рама, в свою очередь, идентичен греческому Персею, а о том у Пиндара сказана, что "он посетил страну гипербореев и пировал в их жилище". Но Янош в этой сказке не только побеждает Медведя, ему удается впоследствии объединить вокруг себя и Кабанов и медведей, что символически указывает на древнйший период сакральной истории, когда между двумя высшими кастами существовало не противостояние, а гармония. Генон писал, что "символы Кабана и Медведя не всегда выступают как противоположности, в некоторых случаях они взаимодополняют друг друга как формы духовного могущества (Кабан), гармонично сочетающегося с временной властью (Медведь)".

Нордический пик в исламе

То, что за пределом "семи миров" существует земля, где сохраняются условия изначального райского существования, утверждают также многие авторитеты духовного ислама.

Абд-Эль-Карим Эль-Джили (1365 – 1403) писал, что за пределом семи климатических поясов существует "небесная земля, которая белее молока и слаще меда, где был создан Адам". Когда Адам покинул эту изначальную страну, — говорит Джили, — вся земля стала пепельного цвета, кроме областей далекого Севера, где до сих пор правит Хизр и живут "люди Невидимого" (риджал-альб-гайб). Эта страна "солнца полуночи", куда не доплывают рыбаки. Там также не надо исполнять вечерней молитвы, потому что восход предшествует там закату".

Интересно также заметить, что согласно географу Якуту, полярная гора Каф некогда называлась Альбора. Гора Альбора — это, как известно, высший пик Европы Эльбрус, достигающий высоты 5633 метра. Обычное явление в сакральной географии: изначальные гиперборейские имена переносятся на области, в которых селятся позже народы, помнящие о своем гиперборейском происхождении. И показательно, что в реальной географии Ирана гора Эльбрус находится на крайнем севере. Так сакральная география проецируется на обычную география и ее исторические названия.

Итак, "восьмой климатический пояс", "световая земля" лежит на крайнем севере. Космология Ибн-Сины говорит по этому поводу о существовании космического Востока и космического Запада. Но космический Восток как небесный полюс, центр Истока, следует искать в северном направлении вбили световой земли.

Еще в прошлом веке выдающийся представитель шиитской мистической школы Ирана шейх Мухаммад Карим Хан Кермани пояснял, что духовный Восток-Исток (Orient) ориентирует и магнетически притягивает духовную историю человечества к реальности небесного полюса, Космического севера, алмазной скалы на вершине космической Горы Каф, где начинается инициатический мир страны Хуркалья. "Это не те области, которые располагаются на картах в регионах Востока. Древние карты помещали Восток вверху, на месте Севера. И именно это полярное измерение дает смысл человеку и его миру, именно эта нордическая гиперборейская вертикаль является смыслом истории, а не горизонтальный одномерный линейный вектор эволюции, который сегодня ошибочно принимается человечеством за содержание исторического процесса". (А. Корбен "Духовное тело и небесная земля").