Архив - Мар 2011

March 19th

вебер / 19 марта

* 1943 Раухайзен записал в Берлине с Хансом Хоттером песню Вебера на стихи Wilhelm Graf von Löwenstein-Werthheim - Meine Lieder, meine Sänge
* 1944 Фурт. записал с BPO вступление к Вольному стрелку Вебера
аудио: см. хронологию
  • Ленты блога:

Pre-Matrix

Как минимум в трёх исследованиях утверждается, что самый знаменитый день в истории записи академической музыки - когда Карузо записал за пару часов десяток арий на 3м этаже миланского Гранд Отеля - был не 11 апреля, как принято считать, а 18 марта (Gelatt, The Fabulous Phonograph 1877-1977; Read & Welch, From Tin Foil To Stereo; Fagan & Moran, The Encyclopedic Discography of Victor Recordings: Pre-Matrix Series). И как верить историкам и хронистам, ежели оспариваются даже такого рода даты? Захожу на сайт шиитского International Centre for Islamic Information, там 18 марта указано как 12-е Раби ас-сани, на сайте шиитской общины угандийцев в Канаде - как 13-е, на сайте Совета муфтиев России - как 13-е. И если европейские историки пересчитывали даты в средневековых арабских книгах - неужели в них не было подобных расхождений?
----------------------
история для макюзеров, взятая с Cult of Mac:
"..за две недели до дня своего рождения, 42-го по счету, Тьюринг покончил с жизнью, откусив кусок отравленного цианидом яблока. Некоторые считают, что его смерть увековечена в логотипе Apple. Но вот как все было на самом деле. Rob Janoff в интервью Cult of Mac: "Я купил несколько яблок, положил их в корзинку и неделю, или около того, рисовал, пытаясь упростить форму. Надкус нужен был для масштаба и чтобы передать естественное для людей действие. То, что слово ‘byte’ (созвучное с англ. "bite" — "кусать") является еще и компьютерным термином — удачное совпадение, и никакого символизма вроде "вкусить от фрукта познания" в логотипе нет".

March 18th

Али Шариати "Исламское единство и поиск шиитской идентичности"

перевод А.(Ф.) Ежовой


Прописной и очевидной для всех истиной стало, что враги Ислама пытаются фрагментировать умму, стравить мусульман между собой, используя отличия в мазхабах, акыде, взгляде на современные пути развития мусульманской теологии. Играя на психологических особенностях людей, нюансах менталитета и стратегических интересов мусульманских народов, на интересах групп, на геополитических противоречиях, наконец, на амбициях, склонностях конкретных исламских лидеров, противники уммы заставляют последователей религии Аллаха погрязнуть в мелочной вражде, остервенелом оспаривании позиций разных богословских школ, межмазхабных терках, конкуренции мусульманских политиков и авторитетных богословов.

Наблюдая за тем, как ловко американцы стравили шиитов и суннитов в Ираке, как ангажированное богословское лобби в лице Ибн Джибрина и ему подобных пыталось посеять в душах мусульман зерна неприязни к успешно воюющей с «Израилем» ливанской Хизбулле, умма все острее ставит вопрос об исламском единстве и преодолении разногласий. По данному поводу проводятся международные конференции, ведущие мусульманские ученые и политические деятели делятся своим видением выстраивания диалога между направлениями в Исламе.

На этом фоне особенно заманчивыми выглядит проект «единого политического Ислама, где не было бы сектантских различий». Многим неофитам и уставшим от противоречий, бесчисленных терок по поводу второстепенных вопросов фикха братьям и сестрам этот путь преодоления разногласий представляется оптимальным. Растворить все существующие направления в Исламе в едином плавильном котле, в пламени политических битв, сквозь которое проложит свой путь спасшаяся община, отбросившая все наносное и объединившая все позитивное, что имелось в уже существующих мусульманских течениях – именно такой лик исламского проекта видится привлекательным для многих, кто жаждет исламского единства и восстановления былой мощи мусульман.

Этот способ преодолеть раздробленность кажется наиболее легким – но означает ли это, что он правилен и плодотворен? Кто и как будет определять, что является мусором и наносной клерикальщиной, что – судорожным поиском верных решений, обладающим налетом субъективного мнения, а что – глубокой и фундаментальной стратегией, имеющей корни в исламской традиции?

Безусловно, в русле каждого из направлений Ислама появились какие-то новшества и чуждые аутентично мусульманскому духу наслоения. Однако означает ли это, что вместе с водой стоит выплеснуть и ребенка, списав со счетов все имеющиеся тафсиры, хадисы, толкования, историю богословских споров, и начать писать историю Ислама с чистого листа? Вдумчивый мусульманин непременно заметит, что это было бы крайне опрометчивым шагом, ибо многое из данного наследия имеет жесткую опору и обоснование в практике Пророка (СААС) и в том, что он оставил своей умме. Более того, понимание природы многих глубоких разногласий в области фикха и теологии требует фундаментальной как подготовки в сфере исламских наук, так и высокого общего уровня образованности.

Если говорить о шиитской части исламской уммы, то при поверхностном взгляде на вопрос такое видение мусульманского единства может показаться выгодным в том смысле, что подобный проект раскрывает двери для активного распространения шиитских идей в суннитской среде. Однако если подходить к этому вопросу не с популистских и сектантских позиций, а исходя из глубокой теологической логики, то нельзя не заметить прямого противоречия между концепцией «синтеза всех направлений в поисках грядущего 73-го пути» и аутентичной шиитской доктриной.

Рано или поздно мусульмане, возложившие свои чаяния на свободный иджтихад объединений пассионариев, толкующих Коран в соответствии с потребностями собственной корпорации, отбросят как ненужный им балласт и «Нахдж-оль-балаге» имама Али (АС), и весь корпус наследия Имамов шиизма (мир им). Это произойдет в соответствии с внутренней логикой создания «единого исламского проекта без сектантских отличий», а после такой девальвации пути Ахли Бейт (АС) шиизм утратит свое зерно, нутро, суть. От него, в сущности, останутся только некоторые положения фикха и специфическая трактовка роли определенных фигур в истории Ислама (пресловутая «критика сахабов»).

Более того, мы должны помнить, что Ислам есть всеобъемлющий проект регламентации жизни человека и общества, задающий ей смысл и цель – достижение Божественной справедливости, а не выполняющая чисто техническую функцию идеология в руках групп людей, окрыленных тем, что Всевышний обещал дать им в руки власть, и проводящих экспансию в разные сферы жизни неисламского социума, подобно евреям, имеющим собственное лобби в сфере политики, экономики, СМИ, государственного управления.

А раз так, то различия в направлении, мазхабе, фикхе тем более перестают быть номинальными и подлежащими упразднению. Действительно, Ислам неотделим от политики и в этом смысле подлинный Ислам неизбежно является «политическим». Но поскольку мы рассматриваем Ислам как основу социума, в том числе и политическую, то перед каждой общиной, перед любым джамаатом рано или поздно встанет вопрос, в соответствии с какой методологией воплощать в жизнь предписания Ислама. И в рамках конкретных исторически сложившихся мазхабов и направлений существует богатый пласт теоретических и практических наработок в этой области. Вне всякого сомнения, в русле сложившихся школ необходимо поощрять и развивать иджтихад в самых творческих и новаторских его формах, однако игнорировать весь комплекс уже проделанной работы в области фикха так же глупо, как изобретать деревянный велосипед.

Однако существует и еще одна, на мой взгляд, ключевая причина, почему проект «политического Ислама без сектантских различий» является химеричной и даже опасной для единства мусульманской уммы. Дело в том, что различия в Исламе во многом накладываются на существующие экзистенциальные и психологические человеческие типажи. Во многом эта разница между людьми предопределена генетическими задатками, доминированием того или иного полушария головного мозга, гендерными особенностями. Все это накладывает свой отпечаток на то, как та или иная группа людей воспринимает Ислам и почему отдает предпочтение той или иной его трактовке или направлению.

В данном контексте существует множество тонких нюансов, которые очень важно учесть нам, шиитам, в поисках собственной идентичности в рамках пестрой по национальному составу и интеллектуальным направлениям мусульманской уммы. Ибо, стремясь к единству, очень важно не утратить самобытность собственной школы, суметь прочувствовать ту зыбкую грань, которая отделяет общие исламские ценности, положения, установки от специфически шиитского миропонимания и взгляда на Ислам.

Первоосновой суннитского восприятия Религии Аллаха, безусловно, является текст, прежде всего ключевой текст исламской религии – Коран, Слово Всевышнего, которой отводится доминирующий сакральный статус. Однако важную роль для суннита играет любой религиозный текст и буква как таковая – сборники хадисов, зафиксированные положения мусульманского права, фетвы, дающие ответ на абсолютно все вопросы жизни человека и, в свою очередь, также являющие собой текст, слово, живое или же зафиксированное на бумаге.

Амбивалентность суннитского подхода заключается в том, что, с одной стороны, последователи направления Ахли Сунна валь Джамаа убеждены в том, что сам человек не способен различить хорошее и плохое, добро и зло, полезное и вредное, божественное и сатанинское. Для этого ему ниспослан аль-Фуркан – Коран, Небесный текст. В то же время Аллах наделил человека разумом, при помощи которого он анализирует, анатомирует этот текст, логически выводит из него предписания по поводу всех возможных жизненных ситуаций.

Мусульманин апеллирует к разного рода рациональным методикам при постижении текста Корана, хадисов, и из этого рождаются новые феномены жизни уммы, также базирующиеся на принципе текста и буквы – правовые школы, сборники фетв, сочинения по фикху. Согласно суннитскому подходу, текста Корана и простого человеческого разума достаточно, чтобы полностью подчинить жизнь мусульманина и исламского общества предписаниям Шариата.

Шииты, в свою очередь, также считают Коран Словом Аллаха, Небесной Книгой, призванной играть первостепенную роль в жизни человечества, в жизни уммы. Как сказал имам Али (АС): «Коран – это горящий факел, свет которого никогда не угаснет; это океан, глубины которого не постичь человеческой мыслью». Последняя фраза представляется очень важной, ибо, с одной стороны, Коран есть стержень всей человеческой истории, содержащий предписания Аллаха, но, с другой стороны, для уммы он не является некой самодостаточной данностью, которую можно постигнуть голым разумом и одной лишь логикой.

Безусловно, на определенном уровне, на котором Коран – это именно текст, записанный буквами, используемыми в алфавите, возможна рациональная работа с его аятами, и при наличии определенных способностей и уровня компетенции человек в силах выводить из него предписания Шариата. Однако таким образом мусульмане не раскроют для себя всего смысла Ислама, не постигнут тех задач, которые возложил на них Всевышний. Максимум, что чего возможно добиться таким образом – это рационально регламентировать повседневную жизнь уммы на основании так или иначе интерпретированных первичных предписаний Шариата. Однако Ислам не сводится только к фикху, к букве, к дихотомии между халяль (разрешенным) и харам (запретным), это только одна из составляющих Ислама, сама по себе отнюдь не являющаяся его квинтэссенцией.

Каким же образом мусульмане могут подняться от фикха, упорядочивающего, в общем-то, именно повседневность, к более высокому уровню постижения Ислама и собственного предназначения в мире? В данном случае нам необходимо обратиться к хадису Пророка (СААС), получившему название «Ас-Саклейн»: «Я завещаю вам две величайшие драгоценности – Божественную Книгу и мой род (Ахли Бейт), если вы будете держаться их, вы никогда не свернете с истинного пути».

Ахли Бейт (мир им), Люди Дома Пророка (СААС) – это и есть живой мост к пониманию глубинных смыслов Корана и исламской религии. Причем речь идет не только и не столько о хадисах, которые они передали и оставили от себя, не только о том, что предания, переданные через них, достоверны, а хадисы, цепочка которых восходит к врагам Пророка (СААС) – ложны. В конце концов, у шиитов нет даже понятия стопроцентно достоверного сборника повествований о деяниях и высказываниях Пророка (СААС). В шиизме в силу его внутренней логики нет такого священного трепета перед буквой, как в суннитской версии Ислама.

Хадисы могут быть включены по ошибке, могут подвергаться ревизии, ведь они всего лишь записаны на бумаге людьми, которым свойственно и лгать, и ошибаться, и непроизвольно искажать информацию при ее передаче из поколения в поколение. Однако экзистенциальное соприкосновение с путем Пророка (СААС) и Ахли Бейт (мир им), с образом их жизни, с тем стилем мышления и поклонения, который был свойственен им и который они передавали своим последователям – вот она, неизменная основа духовного опыта мусульманина-шиита. Знакомясь со строками Нахдж оль-балаге, с историями жизни Ахли Бейт (АС), мусульманин чувствует их экзистенциальное одиночество, их понимание Таухида, он учится видеть сердцем то, что порой невозможно вербализовать. И это соприкосновение с опытом Ахли Бейт (АС), воплощавшими предписания Корана, задает ему ряд ключевых принципов, посредством которых он учится видеть знамения Аллаха в собственной судьбе, в окружающем мире, ищет смысл собственного бытия как мусульманина, живущего в данный отрезок времени в данном месте.

Такой опыт не всегда можно назвать рациональным, подобно практике выведения предписаний фикха из текстов Корана и Сунны – недаром, например, шиитский мыслитель Али Шариати назвал искусство «языком беседы с тайным». И не случайно именно в русле шиизма зародились некоторые несвойственные другим направлениям в Исламе методы постижения мусульманской религии, связанные именно со сферой искусства. В качестве примера можно привести шиитский театр то’зийе, ведущий свою историю начиная с 10 века по христианскому летоисчислению. Это сложный синтетический жанр, объединяющий театрализованное представление, посвященное событиям вокруг Кербелы и мученической гибели имама Хусейна (АС) и его сподвижников, музыку и множество других жанров искусства. Очевидно, что смысл подобных представлений отнюдь не только в том, чтобы познакомить людей с историей Ислама. Увидев и восприняв это, зритель-мусульманин уловит главный смысл, прочувствует посыл этой истории, и это будет зримым соприкосновением с опытом Ахли Бейт (АС).

Аналогичным образом, искусство (литература, кино и т.д.) может быть способом осмысления и окружающего мира через призму Таухида, прочувствованного и понятого мусульманином на основе знамений Аллаха в его собственной жизни и судьбе.

Если мы спустимся чуть «ниже» и попытаемся проанализировать принципы джафаритского фикха и фетвы шиитских ученых, мы обнаружим, что и в этой области существуют некоторые отличия от суннитского подхода. Зачастую в фетвах формулируется общий принцип, согласно которому уже сам человек должен определять природу конкретного явления – идет ли оно на пользу мусульманину и во вред ему.

Это далеко не случайно, поскольку, в отличие от суннитов, шииты полагают, что внутри человека есть своего рода «духовный компас», позволяющий ему отделить высокое от низкого, добро от зла. Это и есть шиитская трактовка понятия «фитры», изначальной веры, априорно заложенных в человеке представлений о справедливости. Недаром часто мы видим, что немусульмане также бывают интуитивно движимы этой фитрой, выступая против пошлости, несправедливости, низости, угнетения, не догадываясь о генезисе своего отвращения к этим явлениям. Однако лишь Ислам позволяет этим изначально заложенным склонностям быть примененными в верном направлении, задает им аутентично духовный вектор. В отсутствии программы, данной Исламом, человек, какой бы справедливости он не жаждал, неизбежно играет на стороне хизб-уш-шайтан, не осознавая порой, что является лишь разменной монетой в ее играх и участвует в псевдовойнах, в спектакле с инсценированной враждой.

Эти отличия между суннитской и шиитской концепцией не мешают придерживающимся разных направлений мусульманам ощущать себя единой уммой и каждому из них – осознавать свое место в ней. В конечном итоге, предпочтения в пользу того или иного пути обусловлены экзистенциальным типом и глубинными особенностями человеческой психологии. И именно в силу этих особенностей 90 % людей тяготеют к суннитскому подходу. Это не свидетельствует о том, что этот путь является единственно истинным и аутентичным наследию Пророка Мухаммада (СААС), ибо количественный показатель в таких вопросах не является критерием, и скорее наоборот.

Однако большинство людей не удастся сделать аутентичными шиитами, всем сердцем впитавшим в себя шиитское мировоззрение, понявшими его логику, постигнувшими его дух, проникнувшимися им, искренне готовыми действовать в соответствии с ним. В подавляющем большинстве эти люди начинают воспроизводить в рамках шиизма суннитские стереотипы мышления и восприятия Ислама, что подрывает аутентичность шиитской школы, представляющей для уммы свою особую ценность, призванную сыграть важную роль.

Суммируя все сказанное, возможно ли утверждать, что всех этих людей возможно объединить в рамках «единого политического Ислама, не знающего сектантских различий»? Помимо того, что это нанесет урон самобытности шиитского направления, такой эксперимент обернется жестокой ломкой как основ личности и психологии людей, вынужденных принять того, что они в действительности не принимают и не понимают, так и базисных опор основных направлений в Исламе, в рамках которых накопилось немало ценных знаний и духовного опыта. А такое болезненное и грубое хирургическое вмешательство в организм исламской уммы способно породить настоящую фитну и вражду между людьми, почувствовавших непосредственную угрозу не просто идейным основам своего существования, но и собственному внутреннему алгоритму их миропонимания. Это чревато мучительной фрагментацией уммы, потерей мусульманами себя и всего того ценного, что есть в интеллектуальном багаже всемирной мусульманской общины и что должно стать базисом ее развития и движения вперед.

Поэтому в рамках уммы должен установиться паритет направлений, каждое из которых, осознавая себя частью единого организма с общими основами вероубеждения, действия и социального устройства, при этом будет развиваться в русле своей внутренней логики и собственного направления. В Коране сказано, что мусульмане должны соревноваться друг с другом в добрых делах. Именно этот принцип должен лечь в основу взаимодействия между разными исламскими общинами, которым при выполнении общего возложенного Аллахом на мусульман дела следует избегать противоестественных смешений. При соблюдении этих условий каждое направление займет причитающуюся ему нишу, а пальму первенства будет держать наидостойнейший и достигший натболее значимых и глубоких успехов в реализации той миссии, которой наделена исламская умма.

Али Шариати "Хурр"

перевод А. Малахова


Хурр был одним из высокопоставленных командующих армии Умара ибн Саада, который выступил против внука Пророка Ислама Хусейна ибн Али, с приказом от Язида ибн Муавии, либо получить присягу Хусейна для его (Язида) извращенного Халифата, либо убить Хусейна и всех его близких. Хурр и его армия первыми достигли Имама Хусейна, а затем держали их в осаде, пресекая получение ими воды.

В день Ашуры Хурр принял важное решение. Прямо перед началом сражения он оставил свою позицию и армию, которой он командовал, и присоединился к имаму Хусейну, и был первым, чтобы стать убитым на пути Аллаха, армией, командующим которой он был всего лишь несколькими часами ранее. Имя «Хурр» означает свобода, рожденный свободным, благородный, свободный человек.

Судьба, иногда, играет в игру. Фабрика творения, непрерывно создает несчитанное количество вещей, камней, деревьев, рек, животных, насекомых, людей, но иногда являет сцену юмора (звучит странно, но дословно), создав новшество или исключение: кто-то пишет поэму, создает произведение искусства, делает что-что уникальное… Одним словом, можно сказать, что это знаковые изделия. Из числа зданий - Кааба, из всех стен - Великая Китайская стена, из планет солнечной орбиты - Земля, и... из всех мучеников - Хурр.

Артистические руки предопределения создали эту сцену с предельной точностью и, как будто подчеркивая значение истории, выбирают все символы игры из «абсолютов», делая историю наиболее эффектной (в английском можно перевести и как «эффективной», но по смыслу ближе это).

История «выбора», наиболее важное проявление значения человека. Но какого тира выбор? Мы постоянно сталкиваемся с несколькими выборами в нашей каждодневной жизни: карьера, друзья, жена, дом, начальник. Но в этой истории выбор намного более труден: добро и зло. И даже не из философской, научной или теологической перспективы. Вместо этого, выбор здесь - между истинной и религией лжи, между справедливой и несправедливой политикой – ценою в жизнь (дословно - with life being the price to pay).

Чтобы далее подчеркнуть важность ситуации, автор этой истории не помещает героя в середину, одинаково между добром и злом. Вместо этого, герой - командующий армией зла. С другой стороны, руководитель этой игры должен найти символы для своей истории, чтобы сделать ее наиболее эффектной. Он должен иметь Прометея (Promete – других вариантов нет. Видимо Шариати подразумевает Прометея, как образ угнетенного) на одной стороне и подобие демонов с другой стороны? Но это делает историю чересчур мифической ...Спартак и Крез? Нет... это делает историю националистической и придает ей характер зависимой от класса. Как насчет Ибрахима и Намруда? Моисея и Фараона? Иисуса и Иуды? Нет... снова, для большинства людей они метафизические и небесные символы, отличные от обычных людей. Их наличие, поскольку герои уменьшают эффект историчности, заставляет людей восхищаться ими, но никогда - думать об их примерах в своей повседневной жизни. Однако основная цель этой истории - учить, показать способность человека к изменению, показать как это возможно для обычного и даже грешного человека, отбросить все свои социальные, семейные и классовые связи и являть богоподобную альтернативу.

История Ислама полна противоречивых особенностей. Две эти линии, начинающиеся с Хабила (Авеля) и Кабила (Каина), существующие рядом повсюду в истории, хотя в различных лицах, также продолжились в Исламе. Теперь, оба эти потока облачены в Ислам, но в противоположных направлениях. Как ни странно, перед нашим героем стоит выбор между наиболее крайними концами каждой из этих партий: Язид и Хусейн.

На самом деле, эта история, создана автором, который должен получить признание (дословно - быть признан) за свою правдивость и искусность…

Каково имя этого героя? Для исторический фигуры, важна роль, которую он играет, и не его имя, так как его имя – выбрано для него его семейством, согласно вкусу его родителей… С другой стороны, если история создана гениальным автором, он выбрал бы имя, которое является уместным роли его героя. В этой истории, однако, наш герой был назван своей матерью - «Хурр», как будто она была способна предвидеть важную роль своего сына – вступающего в игру. Поэтому, когда Имам свободы (Imam of freedom) посещает его окровавленное тело, как раз перед его смерть, говорит ему: «O Хурр! Да благословит вас Господь! Вы свободны в этом мире и мире прибытия (т.е. в мире ином), как точно назвала вас ваша мать!».

Хотя Хурр сыграл уникальную роль в истории, сущность его роли не ограничивается им самим. Значение его поступка, фактически, охватывает всех человеческих существ (human-beings – смысл станет понятен далее) и, в действительности, определяет «человека». Это то, что отличает человеческих существ от других существ, подчеркивая ответственность человека перед Богом, людьми и собой. И Хурр не играл с этими словами и понятиями, но с любовью и кровью... Если один понимаете глубину этого высказывания от Имама Садыка (AS), что «Каждый день - Ашура, каждое место - Кербела, каждый месяц – Мухаррам», каждый с готовностью чувствует продолжение: «и каждый человек – Хурр!».

Наша история, начинающаяся с Хабила и Кабила, является проявлением вечного конфликта между двумя полюсами - Богом и Сатаной, хотя в каждом периоде времени эти два полюса маскировались по-разному. Поэтому, в каждый период времени, каждое человеческое существо находит себя в том же самом положении, что и Хурр: один, в середине, колеблясь, между двумя теми же самыми армиями. На одной стороне, командующий армией зла кричит на своих солдат: «O Армия Бога! В атаку!». И с другой стороны, Имам, голосом, отзывающимся эхом повсюду в истории, спрашивает не приказывая: «Имеется ли там кто-либо, кто хочет помочь мне?». И вы - человек - должны выбирать.

Именно с этим выбором вы становитесь человеком (а не человеко-существом; чувствуется влияние Сартра). Перед этим выбором вы ничто, вы только существование без сущности, вы - находящийся в середине. Таким образом, человек, который нашел «существование» через рождение, находит «сущность» через выбор. Именно этим выбором, завершается сотворение человека, и это точно, когда человек чувствует это тяжелое бремя на своих плечах и оказывается один, поскольку Бог и природа оставили его с ним самим в этом опасном решении.

Теперь мы можем оценить нашего героя, мы можем почувствовать, какой протяженности поездку он совершил за то короткое время, превращая себя из Хурра Язида в Хурра Хусейна (не совсем дословно, зато красноречиво). Если он остается с армией Язида, ему гарантируется мир, и если он присоединяется к маленькой армии Хусейна, ему выпадает смерть (или «его смерть - выдающаяся», но это маловероятно)… Это утро дня Ашуры, и хотя сражение в полях еще не началось, Хурр понимает, что это - возможность выбрать в последний раз. Время идет быстро, и считаются моменты (это дословно)… Шторм уже начался внутри него.

С начала Хурр надеялся, что события не приведут к войне, но теперь война кажется неизбежной. Человеческие существа ограничили способность к признанию позора и презрения, кроме тех, которые гениальны в этом отношении и могут терпеть позор бесконечно. Хурр никогда не думал, что «слуга» правительства Язида должен хотеть участвовать в преступных действиях Язида. Для него его работа была только источником дохода без того, чтобы иметь что-либо соотносящееся с политикой или его религией.

Теперь Хурр понимает, что совмещение его позиции с его религией невозможно. Следовательно – безнадежность и, как последнее обращение, он говорит с командующим Армией (Умаром ибн Саадом), который внутренне нехотя, принял эту миссию, чтобы стать губернатором областей Рэй и Горджан. Кто лучше, чем ищущий решение, чтобы не оказаться вовлеченным в кровь внука Пророка и его семейства.

Хурр и Умар ибн Саад и миновали весь путь от дворца Язида к Кербеле вместе, и они разделяют одинаковый статус и социальный класс (опять же – это дословно, по-русски лучше сказать «и у них одинаковый…»). Хурр спрашивает Умара:
«Вы не можете найти мирное решение этой ситуации?»
«Вы знаете, что, если бы это было до меня, я сделал бы, как вы предлагаете, но ваш хозяин Обеид-Аллах-Зийад велел не принимать мирное решение!»
«Так что, Вы собираетесь воевать с этим человеком (Хусейном)?»
«Да, ей Богу (дословно - by God), я буду сражаться и минимальными последствиями сражения, будут отрубленные головы и сломанное оружие!»

Теперь, очевидно, что он больше не может играть в игры со своей религией. Теперь две эти дорожки разделились.

Для Хурра, армия Язида, количеством десятки тысяч, теперь не более чем связка лиц, без значения. Толпа людей без сущности (один из возможных переводов слова «selves»), группа людей без сердец, те, которые кричат, но не знают почему, борются, но не знают за кого. Теперь Иисус любви и совести вылечивает слепого и воскрешает мертвого, создавая мученика из убийцы... В путешествии недостаточно спросить относительно назначения, нужно также спросить об отправной точке (дословно - происхождении). Продолжительность поездки Хурра ограничивается половиной дня. В своем исходе от Сатаны к Аллаху, Хурр не изучал философию или богословие, и он не посещал при этом какой-либо лекции или школы. Он только изменил свое направление, и фактически - это то «направление», которое придает значение всему: искусству, науке, литературе, религии, молитве, хаджу, Мухаммаду, Али… Начиная путешествие на своей лошади, он медленно оставляет свою Армию направляясь к Хусейну (дословно употребляется «towards» - т.е. «по отношению», например говорят «он отдаляется от А, становясь ближе по отношению к Б»). Мухаджин-ибн-Ус, видя его возбуждение, обеспокоено спрашивает:

- Что с вами не так (дословно - wrong), Хурр? Я озадачен вашим случаем, ей-Богу, если меня спросили бы относительно самого храброго человека в нашей армии, я не сомневаясь упомянул бы ваше имя, но (дословно «and», но в русском лучше будет сказать «но») теперь вы так встревожены и обеспокоены?
- Я нахожу себя между Адом и Небесами, и я должен выбирать между ними, и ей Богу, я выбираю Небеса, даже если я буду разрезан на части или сожжен в пепел!

Творение Хурра было завершено, и огонь сомнения привел его к уверенности в истине. Он медленно приближается к лагерю Хусейна, и поскольку он подобрался поближе, он вешает свои ботинки себе на шею, и держит свою броню низом (как признак раскаяния).

«Я тот, кто преградил ваш путь, о Хусейн». Он не принимает приглашение Хусейна, отдохнуть некоторое время…

«Имеется ли покаяние для меня?». Он не может ждать дальше, он возвращается на передовую и атакует армию Умара с самыми серьезными и горькими словами - пусть его экс-армия и экс-командующий знают, что он больше не раб, он свободный, он Хурр.

Умар ибн Саад, его экс-командующий, отвечает, пуская стрелу и вопя:
«Будьте свидетелем и дайте Амир-аль-мумину знать, что я был тем, кто пустил первую стрелу в армию Хусейна»!

И это было началом битвы при Кербеле…

Али Шариати "И снова Абу-Зарр"

Мешхед, 1955 г.

Когда Мухаммад (да благославит его Аллах и приветствует) покидал Мекку после тринадцати лет страданий и продолжительной борьбы, он знал, что период слабости и сокрытия для ислама закончился, и что он должен с помощью своих верных и доблестных асхабов заложить фундамент цивилизации, которая прославит исламскую организацию, и создать основу политического устройства, следуя пути, указанному Богом.

В это же время к востоку от Аравийского полуострова у повелителя Ирана был великолепный дворец и пышный двор для проведения церемоний, в котором были тысячи рабов, рабынь и слуг. Для поддержания всего этого расходовались результаты тяжелого труда простого народа, доведенного до жалкого состояния.

К северу от Аравии еще славилась своей роскошью наводящая ужас Византийская империя. Можно утрерждать, что в этих двух странах одинаково удивляли дворцы их правителей, достигавшие небес, построенные исключительно для удовольствия их обладателей. Литература, искусство, собираемые налоги, производство украшений, создаваемые изобретения - все это предназначалось для шахских или императорских церемоний, наполненных величайшей роскошью.

Но Пророк ислама, как только он прибыл в Медину, построил мечеть и скромный домик рядом с ней. Дверь его дома открывалась внутрь мечети. До конца своей жизни, когда исламское правление установилось на всей территории Аравии, он не изменил своим жизненным правилам.

Он был единоличным повелителем страны и ел ячменные лепешки. Он мог сидеть на земле рядом с бедняком во время совместной трапезы, как обычный раб. Он ездил на осле, не покрыв его спину ничем, и большинство времени он сидел позади кого-нибудь из людей.

Такой способ правления должен был продемонстрировать различие между его властью и монархическими режимами Ирана и Византийской империи. Люди могли видеть собственными глазами, что новое правление представляет собой новый строй, пришедший в жизнь на стыке двух аристократических режимов, который не содержит различия между правителем и управляемыми, командующим и командуемыми, хозяином и рабом, и все они стоят в одном ряду перед Богом и справедливостью.

После ухода основателя этого режима, лишения законных прав Али и политических интриг получилось так, что первый кирпич, заложенный в построение халифата был положен косо. Затем Абу Бакр назначил Умара своим преемником, чем нанес второй удар по исламскому правлению.

Даже не смотря на то, что Умар и Абу Бакр были причиной этих отклонений, при них политическая организация ислама в целом еще основовылась на базовых принципах, заложенных Пророком: простота, равенство, справедливое распределение благ, предотвращение их концентрации в одних руках, как это и было изначально.

Но уже Умар начал их покидать, а Усман, этот невежественный, псевдо-религиозный старик, полностью убрал ограничения, сдерживающие правителей, и нестабильность, появившаеся в основе исламского порядка, стала настолько сильной, что структура, созданная Мухаммадом немедленно была уничтожена. В течение правления Усмана халифат превратился в царство, скромные дома исламских правителей стали королевскими дворцами, простота сменилась роскошными церемониями двора Муавийи и причудливыми порядками Усмана.

Абу Зарр, который был четвертым из пяти первых мусульман, и тем, чей меч был одним из лучших помощников в продвижении ислама, видел эту деградацию. Али, образец благочестия и праведности, был изолирован, а враги ислама, найдя пути к проникновению в структуру халифата, разъедали ислам изнутри.

Каждый независимый правдоискатель был загнан в угол и молчал. В тот день, когда Абу Бакр вытолкнул Али с политической сцены и сел на трон халифата, Абу Зарр был озабочен и потрясен. Будущее ислама было мрачным, все случившееся по его мнению было безобразным, но пока еще было видно, что караван ислама идет своим главным курсом, даже не смотря на то, что важнейшее правовое требование отброшено, сама система ислама не была разгромлена. Абу Зарр возложил на свои уста печать молчания, несмотря на то, что был рассержен и внутренне кипел от негодования. Во время последовавшем затем правления Усмана в халифате, трудящиеся массы были унижены, беззащитные находились под пятой ростовщиков, а работорговцы, богачи и вновь появившаяся знать собирались при дворах Усмана и Муавии. Классовая дифференциация и концентрация благ в одних руках были возрождены, ислам подвергнули огромной опасности, он был изменен так, что стал резко контрастировать с положением дел времен Пророка и даже с простотой и нетребовательностью времен Абу Бакра и Умара, которые жили как средние по достатку люди, или даже как бедные и нуждающиеся. Тысячи динаров были потрачены на постройку Зеленого Дворца для исламского наместника Муавии, где было установлен режим, напоминающий королевский двор.

Если раньше Абу Бакр, чтобы заработать себе на жизнь, доил коз иудейской женщины, то сейчас ожерелье, привезенное для жены Усмана, халифа Пророка, стоило трети всех налогов, собираемых с Африки. Если Умар за попытку украсть коня из войска отправил сына одного из своих ведущих командиров ухаживать за лошадьми, что сильно ударило по положению его отца, то Усман сделал Марвана Хакама, человека изгнанного еще Пророком, своим советником, отдал ему район Хайбара, а также распределение и раздел налогов с севера Африки.

Абу Зарр видел эти позорные сцены и не смог более терпеть, не смог молчать, он восстал. Произошло мужественное и чудесное восстание, бунт, вызвавший выступление во всех исламских землях против Усмана. Это восстание было подняло волны энтузиазма, которые можно встретить и сегодня в обществе. Абу Зарр пытался развивать экономическое и политическое единство ислама, а режим Усмана возрождал аристократию. Абу Зарр понимал ислам как опору беспомощных, угнетенных и униженных, а Усман как инструмент капитализма, бастион, охраняющий интересы ростовщиков, богачей и знати.

Между Абу Зарром и Усманом началась борьба, и Абу Зарр в конце концов отдал жизнь на этом пути. Абу Зарр объявил: «Эти капиталы, богатства, золото и серебро, которые вы собрали, должны быть справедливо поделены между мусульманами. В экономической и этической системе ислама каждый должен участвовать в распределении жизненных благ во всех сферах жизни». Но Усман видел в исламе лишь церемонии, внешние проявления, притворное благочестие и показную святость. Он не верил в то, что религия столкнет между собой бедность большинства и богатство немногих. Абу Зарр, начавший борьбу за справедливость в исламе. не был миролюбив, не был миролюбив и его враг, тот и другой были одинаково яростными противниками.

Всякий раз когда я думаю об удивительной жизни Абу Зарра, я вижу его поклонение Богу и вспоминаю Паскаля. Паскаль сказал: «Сердце имеет сознательные силы, которые недостижимы при помощи разума. Сердце носит свидетельство Божьего бытия, а не разум. На этом пути приходит вера». Абу Зарр сказал: «В этом безграничном существовании я нашел знаки, указавшие мне, что я ведом Богом. Нет надежды познать при помощи разума его сущность, при помощи споров и размышлений, так как Он более велик, чем все это, и нет возможности охватить Его». Абу Зарр верил в Бога подобно Паскалю, он познал Бога в своем сердце и поклонялся Ему еще за три года до своей встречи с Пророком.

Когда он говорил о капитализме и накоплении богатства, он был яростным защитником угнетенных, когда он выступал против придворной знати Дамаска и Медины, он был схож с крайними социалистами, такими как Прудон, но истина Абу Зарра отличается от истин Паскаля и Прудона. Абу Зарр познал Бога, никогда не останавливаясь на Божьем пути, он ни на мгновение не ослаблял размышлений и действий. Ни у Прудона не было чистоты, преданности и поклонения Абу Зарра, ни Паскаль не обладал его активностью и энтузиазмом. Абу Зарр был цельным человеком, сформированным школой Ислама, и этого замечания вполне достаточно, чтобы показать его величие.

Перед людьми, изучающими историю Ислама возможно возникновение следующих вопросов:
- Что явилось самым значительным результатом этого движения кроме нескольких военных походов, побед и создания великой империи, которая распалась спустя несколько столетий?
- В чем различие между исламским движением и другими политическими и военными событиями истории, достигшими похожих побед и даже более значительных триумфов, особенно когда мы видим, что исламское движение было разделено на различные политические течения и отклонилось от своей первоначальной цели? Кто настоящие лидеры Ислама и что еще известно об этом?
- Что сделал Ислам?
- Какие результаты были достигнуты в итоге всех этих жертв и битв Пророка и его храбрых, преданных Богу сподвижников?

Были одержаны военные победы, но заслуги одержавших их не были, как мы видим, признаны. Плодами этих побед воспользовались Бани Умейя и Бани Аббас, султаны из этих родов, и люди, подобные им, не имеющие ничего общего с истинным Исламом.

В некоторой степени такое мнение должно быть изменено. Мы не должны представлять эту экспансию, эти военные победы и мощь созданной в результате них исламской империи конечной целью и величайшим итогом этого движения. Если же мы будем рассматривать Ислам только в качестве религии, проблема опять не будет решена, так как великие политические победы и развитие ислама будут по-прежнему изумлять нас.

Религия есть единственный фактор, заключающий в себе долг по отношению к вселенскому уровню творения, обязывающий человечество развиваться и идти вверх. Религия - это как раз тот стимул, который трансформировал неодушевленное в растение, растение в животное, животное в человека. В завершение, религия есть также причина изумительной истории творения, и она ведет человека к финальной стадии, которой, человеческая личность, он или она может достичь, и где человеческий дух может парить на вершинах знания и гуманизма, проникая по ту сторону повседневной скуки и поднимаясь над временем и местом. Таким образом, этим комментарием показано, что религия есть побудитель, стимул и движущая сила, ведущая человечество по лестнице эволюции. Другими словами, религия есть фабрика, где только и может быть сформирован настоящий человек, и мы не можем ждать этого ни от чего другого кроме религии.

Сейчас мы должны так или иначе рассмотреть, как Ислам смог достичь успеха в этом направлении и какие сформированные им в этом плане модели и примеры могут быть представлены человечеству. Изучая этот трудный вопрос, мы должны разыскать на периферии истории мужчин и женщин, принадлежащих к безымянным массам угнетенных рабов, к истощенному народу. Мы должны заняться исследованием людей, чьи имена история обычно стыдится запоминать. История обычно с готовностью преклоняет колени перед великолепными дворцами султанов, полями сражений между знатью и порогами храмов богов золота и угнетения. Но сейчас мы видим, как эта превозносящая аристократов история идет к изношенным палаткам бедуинов, к разрушенным грязным домам африканских рабов, к безымянным, босым людям из арабской пустыни, к никому неизвестным и незнакомым людям, Абу Зарру, человеку из племени Гифар, невольнику Салману, родиной которого был Иран, Билялю, дешевому рабу. История документирует их жизни одну за другой с огромной жаждой и завистью. С величайшей славой она представляет их будущим поколениям человечества. И здесь нужно задать вопрос: почему и когда эта искательница фараонов, придворная королевская история стала столь простой?

Таким образом, оценивая результаты, достигнутые Исламом, следующий факт не должен остаться незамеченным за победами, одержанными в Азии, Африке и в землях южной Европы. Понимание прогресса Ислама есть осознание того движения, которое возникло глубоко в мыслях, умах, сердцах и душах весьма небольшой группы его последователей. Военные победы, одержанные Исламом, коренятся в изменениях и новых веяниях, начавшихся в душах этих людей. Эти перемены являются более величественными и более масштабными, так как в результате их появились люди, поставившие ценность истины и гуманизма выше, чем власть и покорение территорий. Победа Ислама над Византией и Ираном и судьба, подобная жизни таких завоевателей как Чингиз-хан и Наполеон не является чем-то исключительным, но изменения произошедшие с обитателем пустыни и полудикарем Джундубом сыном Джанада, превратившимся в Абу Зарра Гифари, уникально для любой идеологии и политического движения. Если бы единственным результатом, достигнутым Исламом было бы просвящение четырех или пяти человек таких как Абу Зарр, Салман, Аммар ибн Ясир или Биляль, этого было бы достаточно, чтобы восхищаться победами Ислама.

Но, к несчастью, наследники этих великих людей, считающихся гордостью исламской истории и последователями истинной религии, которые были воспитаны благодаря силе мысли и меча этих людей, не знают и не понимают того высокого уровня, который был достигнут их предшественниками в последовательной трансформации, не знают даже основных фактов их жизнеописаний. Отнесясь с апатией и равнодушием к разрушению образов этих праведных первопроходцев и примеров благочестия и храбрости, мы нанесли удары истине и человечности, каждый из которых труднопоправим. Все мусульмане разделяют этот грех.

Еще больше восхищает в этих людях, что вообще они были способны возглавить исламскую революцию, даже в ситуации, когда Али, вождь шиитов, был унижен и его законные права были попраны. На протяжении правления Абу Бакра и его преемника они продолжали поддерживать истину и жертвовать собой ради нее. Можно сказать с уверенностью, что благодаря их усилиям в борьбе с правящим режимом, чистый Ислам был передан в руки истории. Они помогли человечеству достичь источника истины вопреки желаниям лицемеров и честолюбцев, мужественно сопротивляясь переменам в исламском правлении.

Абу Зарр – один из таких спасительных лидеров и освободителей, нужных человечеству сейчас. Сегодня, когда периодически мировую экономику сотрясают тяжелые кризисы, создавая все более чувствительные жизненные проблемы, когда под их воздействием колеблется основа всего, когда опять воссоздаются сцены Дамаска и Медины, его взгляды имеют важное значение. Он тот, кто собрал униженных и нуждающихся вокруг себя, сплотил их против ростовщичества, поклонения деньгам, золоту и знати. Происходящее сейчас заставляет мусульман мира услышать его горячие сердечные слова, его бескомпромиссную позицию и огненную риторику.

Это как будто увидеть его сквозь исторические расстояния собственными глазами. Он – тот, кто собрал угнетенных и несчастных в мечети, справедливо возмутил их против обитателей Зеленого дворца и режима Усмана, воскликнув: «Это те, кто накапливает золото и серебро и не расходует их на Божьем пути...» (9:34). «О Муавийя! Если ты построил этот дворец на свои собственные деньги, то это сумасбродство, а если на деньги народа, то измена». «О Усман! Ты плодишь бедных и бедных, и богатых, богатых!»

Ali Shariati "Mission of a Free Thinker"


Question: Assuming we are the real free-thinkers, what must our relationship be with the society? What route should we choose?

I think before we talk about the relationship between free-thinkers and people, we must first start with the free-thinker himself. That is, we must understand the free-thinking in its true sense. Can we be sure that we can let our hair down with the free-thinkers of our society and share with them what we have?

I believe we have not yet reached the second stage (the relationship between free-thinkers and people). But assuming that we have, when we get together with the masses, do we know how to talk to them? What have we got to share with them? What message have we for them? This is a difficult problem indeed. Should we, considering the fact that our society is a religious one, reject the opinions and the thoughts of the masses? Must we dictate to the masses? If so, are we not strengthening and making the masses the more determined in their religious stupor? If we denied their thoughts, have we not become estranged from them and relegated them into the lap of the reactionaries who are fighting us? We notice that in both cases the problem has remained unsolved. On the other hand, we arc essen- tially still feeding upon the European intellectuals' thoughts of the last couple of centuries. To what extent can such thoughts, designs, and ideas illuminate our atmosphere as well as our responsibilities? First, the European intellectual is dealing with a worker who has gone through three centuries of the Middle Ages and two centuries of Renaissance. Second, this worker lives in an atmosphere not domi- nated by a religious spirit. Third, he has reached the industrial proletariat stage. Fourth, he lives in a well-developed industrial bourgeois system in which the relationships are of an industrial type, and finally, the worker has attained a higher stage of growth, and self-consciousness. More important, the European intellectual listen- ers (the industrial proletariat), have formed a layer-a distinct and independent class in society which has developed a special cultures concession, and form in the foundation of the Western European economy. Now suppose as a free-thinker, (who wants to imitate the ideas of the 19th century intellectuals). I try to speak to an Iranian worker who does not have any of the characteristics of the 19th century intellectual listener. I live in a society in which the bourgeoi- sie, except in big cities, is in its nascent stage The comprador bourgeoisie is a middle-man, not a bourgeoisie of the genuine producing system. Apart from this we still do not have a workers' class in our society. What we have are just groups. There are groups of workers in the most primitive as well as corrupt societies. For instance, in Saudi Arabia (where there are industrial resources and western production), about 500-2000 work- ers live in the top echelon, but the country as a whole lacks the workers' foundation; it has a tribal, agricultural, or feudalistic base. Further, we are not living in the 19th century. When we compare the characteristics of our societies in Asia and Africa with a European society we notice that we are living in the thirteenth century. Therefore, we must first discover in what century we live, and then understand our own ideas and teach them. To use 19th century ideas on a 13th century society not only leaves us hanging in the air, but it is also useless when we are unable to find any listener-the same things that our free-thinkers are faced with now.

Our free-thinkers are living in the 13th century but their words, thoughts, and ideas are borrowed from the Western European intellectuals of the 19th and 20th Centuries. And as such, they cannot find any listener. Our listeners are "classic" bourgeoisie who have nothing in common with the European bourgeoisie. Our bazaars bourgeoisie is 100 % religious, while the European one is 100 % non-religious. The European bourgeoisie is so progressive that it created the French revolution while ours just huddle in the bazaars-a base for seeking tradition.

From our masses' point of view, the average citizenry is a villager. They are our listeners and you cannot talk to them the same way. John Moore talked to the British workers in 1864. And so, it is a mistake to think that we are living in the 19th or 20th century, as well as it is a mistake to follow the European intellectuals of these two centuries as our models. Therefore, we must first throw the 10th century European "contents" out of our heads and for the first time discover our own century.

There are nations in the world now which are living in a pre-historic stage, namely, they have not entered the historic period yet. Therefore, to be in the 20th century is different than living in it. Accordingly, we must first discover our own century, and then learn from identical free-thinkers of Europe who are sympathetic to our ideas of our centuries. We are now living in the 13 th or 14 th centuries (the end of the Middle Ages, or the onset of the modern age). In Europe, these were the periods of transition from feudalism and traditional religion to a bourgeoisie which signifies an open world- vision, revolutionary bourgeoisie, and protest against religion. At the present we have all these conditions in our society. However, we have to find out what Europe did in the 13 th and 14 th centuries. And what were the reasons that European free-thinkers played their role so well that they changed the frozen and the stagnant Middle Ages to a new Europe?

The basic factors that helped to bring about the new civilization in Europe were economical and intellectual in nature. Economically feudalism changed to bourgeoisie. In place of the reactionary and lowly aristocrats, bourgeoisie emerged. This was due to East-West relations, the crusaders, the discovery of America and Australia, mercantilism, and the exploitation of Africa, Asia, Latin America, and even North America. Intellectually, the change was from Catholicism to Protestantism. The 14th century free-thinker did not negate religion, he transformed his inclination from the hereafter to this world; from tendency towards spirit, nature, ethics, and ascetism to work and effort; from sufism to objection and from self- centeredness to society-centeredness. In short, the same powerful cultural and religious resources which lay dormant in the heart of Europe were changed to moving, emerging, creative, and constructive forces by the free-thinkers.

Therefore, we must depend upon this fact, rather than what Sartre, Marx, and Rousseau say. What these people say has to do with our next two centuries. We must work for the society in which we live now rather than for our own sole mental and physical satisfaction. What is important to us now are Luther's and Calvin's works, since they transformed the Catholic ethics (which had impris- oned Europe in tradition from centuries) to a moving and creative force. For instance, Max Weber discussed the relationship between capitalism to the Protestant ethic. He argued that those predomi- nantly Catholic Countries such as Spain, France, and Italy were less progressive than England, Germany, and the United States which were predominantly Protestant. Namely Weber maintained that there was a direct relationship between Protestant ethic and capital- ism. We notice that those countries which have changed the Catholic religion from its reactionary form to a creative and protesting force have made headway. On the other hand, those countries which have kept Catholicism have remained in the condition of the Middle Ages. Geographically, Spain and historically, Italy were in a position to have been the most progressive countries in Europe. First, Spain had the brightest past in Europe and Rome was the center of Christian civilization (before Islam). Second, the Renaissance movement of the 15 th and the 16 th centuries originated in Italy with such great art- ists and thinkers as De Vinci, Michaelangelo, and Galileo.

Although in the past Spain was not like Rome, from the 8 th to 12 th centuries she had the greatest Islamic civilization, and thereafter she played the role of transmitter of Islamic Culture to Europe. Ironically, these two vanguards of civilization are the two most backwards in Europe now. While America, England, and Germany, which were the last ones caught up with civilization, are the most advanced. In these, civilization, industry, capitalism, and material strength are explainable only in light of religious factors and religious differences. And so, at this point we reach the conclusion that the flee-thinkers of the 14 th through 17 th centuries found their new destiny by destroy- ing their old faith, and transforming traditional Catholicism to a protesting, world-minded, political, and materialist Protestanism.

Such a mission is also available to the religious East which is living at the end of the Medieval period. But it is not fitting that we mimic the European flee-thinkers of the 19 th and 20 th centuries and reject religion. In a society like Iran, whose foundation is a religious one, we must not turn ourselves into a so-called free-thinker cadre (that gathers in coffee houses, cabarets, and parties to "talk big," and show off by reciting new personalities), while our average citizens are still living in the Middle Ages, having no access to our talents, religion, ideology, and writing.

Any school which is not based upon the cultural foundations of a society looks like a good book in a library which is used only by a small group of students and professors. Even if thousands of such books are printed, they will have no effect upon the masses. The greatest danger, however, is self-separation of the free-thinker from the society's context. If a free-thinker separates himself from his society, no matter where he goes or what he does, his society will remain in everlasting corruption. For example, in the 5 th and 6 th centuries A.H., thinkers such as Avicenna, Ghazali (two of history's great teachers) died in a society which was wallowing in the corruption in the Seljuk and Ghaznavi periods. Why? Because these free-thinkers stayed away from the society (consequently, we would have been better off if, in place of Avicenna, Ghazali, Fakhr, and Zakaria Razi, we had one Abu Zar; all the Islamic societies would have been saved from the grips of Seljuk, Ghaznavi, and the Mongols. In ancient Greece too, there were free-thinkers like Aristotle. But throughout Aristotle's lifetime, the Athenian people were suffering from corruption, aristocracy, and slavery. On the other hand, there was not one single philosopher in Sparta, but here people were sportsmen and brave. In Athens, hundreds of writers, philosophers and so forth could not change and organize the society, their pres- enec and absence did not make a bit of difference.

Our problem in the East, (e.g. Iran), is that we have created a platonic garden out of our countries. For example, if you go to Tehran and visit a few cafes you will meet many free-thinkers, socialists, existentialists, and so forth. They have a super market of ideas along with their own special publications. But unfortunately, the average man in the street does not know who these "idealists" are and what they are doing.

Q: In order to be able to talk to peoples is it sufficient to know their language?

It is quite obvious. Suppose I go to one of the villages and visit a mosque. A mullah is preaching something incomprehensible and vague. If I can take his place and talk to people so they could see the preacher's flaws and perhaps misleading statements, then I know my mission as a free-thinker. However, if I cringe in a corner and shun talking to the villager, thinking that he is stupid or because of fear or being accused by the mullah of "uncleanliness," then I would be ignorant and a fool. I must observe what the mullah does and how he deals with people. Why are people listening to him? Is it his talk that has attracted people or some other kind of tradition and heritage? If we find our answers not only can we talk to villagers more effectively and sincerely, but consequently, we can occupy the mullah's position and find a base for the free-thinker in the society. Otherwise, we are going to get nowhere by sitting and philosophizing.

Q: Can you impose yourself upon people as you are or is it enough to talk their language? For instance, if I wanted to be a free-thinker and talk to them, is it necessary to wear the same outfit as they do?

It is not necessary to wear their type of outfit. These types of procedures or mannerisms belong to American sociologists. It is not necessary to either change my clothes or face and mimic foreigners. If I go to a mosque and explain a more appealing and logical Hossein to the masses than what the mullah does, they will listen to me more. However, as long as the mullah is dominating the villagers' mentality and I (as a free-thinker) am yakking on the peripheries, no matter how modern my yammerings are, they are not worth a farthing. There is no difference between the yammerings of the existentialists and those of the socialists. My job is to influence the villagers' minds.

Once I was reading an article by the Iranian movie director who made, When The Storks Fly. He said, "If a director wants to know a villager, he must become a friend to one in order to find out what he says and feels as well as what kinds of problems, ideals, and pains he has. We must learn how to talk and live with him so we can discover his style." Therefore, a free-thinker must be the director of his society; that is, he must constantly feel and be the designer of his society. Suppose a couple of us free-thinkers drop inside a coffee shop in which ordinary men chat around and drink tea. All of a sudden the shop will become dead silent-everyone will stop joking, talking, and working! They will stare at us as though we are from Mars, wishing to see us out of there as soon as possible. We free-thinkers are out of context in this atmosphere, since we come to this coffee shop to speak rather than to listen. The point is, we must go in the heart of the masses not with an arrogant attitude.

Once Jalal told me, "When I was coming out of the holy shrine in Mashhad, I started to amble along with my coat hanging over my shoulder. A villager approached me and said, 'Hey, man, how much are you selling this coat for?' I said, 'My man, it is not for sale.' Jalal was very elated about the whole incident since the villager had mistaken him for one of his own kind, so much so that he wanted to buy his coat. He thought this was a remarkable achievement for a Tehrani to be mistaken for a villager. I told Jalal, "Yes, it was a great achievement but the man had a better insight than you did, since he treated you properly while you answered him badly. 'My man, it is not for sale' was not the proper response of a free-thinker, since you forced him to figure out that he had made a mistake. Thus, he reproached himself for having mistaken you for someone else. You should not have chased him away since he would have ultimately figured out that a man with a top coat on his shoulder would not say, 'My man....' since this utterance communicated to the villager that you were a stranger and you belonged to a different class!

Q: What you are proposing takes a long time to accomplish. How can we accomplish them all?

In solving social problems, we must not think of the shortest way, rather, we must think of the most correct way. The reason why most of our free-thinkers have not been able to get anywhere is because they have been waiting to discover several ways. And when they realized that they could not do much, they became desperate and resorted to writing modern poetry: for instance, "For the past eighteen years, a few times we made some catcalls in the streets. Alas! to no avail! So we became desperate. Ah! we have no right to become desperate!" The point is we must choose the best and the most logical way that leads us to our objective. What do we want to do? If we are after superficial jobs, they have been done myriads of times, and each time disillusioned we have returned to our starting point.

A free-thinker's function is not to lead the society. This is one of the most serious mistakes that free-thinkers around the world commit. The most worthless elements for leading people are free- thinkers. In all the African and Asian uprisings you will never see free-thinkers' faces. Rather the revolutionary leaders are from among the masses and the common people. Free-thinkers have always been the worst disaster to revolutions.

In 1960, in a conference which was held in Northern Africa, it was decided that in the event that the Northern African revolution became successful and Africa free, the leadership positions (ministry of education, economics, etc) should be given to free-thinkers rather than to revolutionaries and guerillas. But who were the free- thinkers? Those who were overseas working on their doctorates while the revolutionaries were fighting in the trenches. And so, the revolutionary must leave his gun, go about his business so the engineer and the doctor (who were abroad) could lead. Unfortunate- ly, those societies which have had successful revolutions became conservative and corrupt when intellectuals and the educated wrested the leadership from the revolutionaries. Tunis is a typical example. Therefore, the function of free-thinkers is not the political leadership of a society, rather, their sole job is to bestow awareness on the masses, that's all. lf a free-thinker ean awaken his society, the product of his mission will be heroes who can lead the free-thinkers themselves. And as long as there are no heroes, the mission of the free-thinker is not yet over. Religion, art, how to communicate with people, poetry, and theatre are all important factors with which free-thinkers can work; trying to handle more than these is useless. That is, the mission of a free-thinker is confined to returning the alienated society (by Europeans) to her real self, restoring her character and her "usurped" human sentiment and bestowing class consciousness, faith, and national history upon her. In accomplishing such a mission, the most logical way (rather than the shortest) must be chosen.

Unlike free-thinkers who expect more and sacrifice less, we must sacrifice more and expect less. I would rather see two to three generations work before they get any results. For instance, if we reach our goals within ten years, we are apt to fall behind a hundred years. We have always had a strange experience in Africa and Asia. Those countries which have reached their objectives quickly, have lost their former concessions as well. This is why I denounce all "quick" and immature revolutions.

Q: In your opinion who must make us, ourselves or someone else?

No one. Only ourselves. The same way African free-thinkers did it. Who made them? An African used to be denounced in France, thrown out of restaurants in the U.S., and was not heeded as a human being in England. However, he has gained self-consciousness now even though some of them still do not know how to write.

Once I came across a vendor in France. He was Muslim, and the verses of the Qur'an he had memorized were the ones that were beneficial to his social struggle. The same thing was true about the personalities he knew and the history he had read. All these were giving him consciousness. He was so familiar with each country and was analyzing the world's problem's to such a degree that I was stunned. Who had trained this man? Had he been trained by a UNESCO expert, a prophet, Sorbonne leftist professors, or him- self ?

Q: In case of the African thinker, he was despised so much that it helped him to gain consciousness. But being despised is not so true in our case. Is it?

It is not true that we are not being despised. The fact is that we are not aware that we are being despised. Today's blackman is the same man who was being despised in the 17th and 18th centuries in Paris. In the 15th and 16th centuries they were stowed away in ships (like cucumbers) destined for America. They were bought at insignif- icant prices and sold at much higher prices in the U.S. and Australia. At the time these slaves did not realize that they were being despised, but they do now.

However, the nature of the contempt and the existence of contra- diction by themselves are not responsible factors for gaining con- sciousness. As long as man's volition has not discovered the contra- diction, it will remain in societal context for a thousand years. A blackman must feel the contempt in order to become a factor in awakening others. I must recognize and feel my enemy. But as long as I have not felt him, I go to him blindfolded, and even take pride in going close to him so he would not be my enemy anymore. The Iranian man who is proud of working under a European (who has destroyed his country and history), no longer has an enemy but a boss. And the boss does not create consciousness in the servant. An enemy is anti-thesis who can create consciousness but only if it is "realized" that such a contradiction exists.

The free-thinker's and artist's functions are to remove the contra- dictions and discrepancies that exist in the heart of a society and enter them into the feeling and consciousness of the society. As long as such contradictions exist in objectivity they will not cause any movement. In the twentieth century we still witness societies that live in feudalism; something that belongs to the second and third epochs of man's history. Or, there are still societies which have not entered the historical period; that is, they possess no clothing and no handwrit- ing. Therefore, contradiction must enter subjectivity in order to cause movement. This is why poverty does not cause movement, it is the feeling of poverty that does. Isn't that so? Often times poverty is even accepted and once this happens, there is no more contradiction. The poor must develop consciousness of poverty.

One of the ways to enter the contradiction and positive realities into the consciousness of the present generation is to seek help from those who have covered this route already. That is, instead of studying Marx, Sartre, Heiddeger, and so forth (which have nothing to do with our condition anyway) we need to find out what Fanon, Mawloud, Yassin, Radhakrishnan, the thinkers of Chad, the Congo, and so forth have said. These people who are like ourselves and have an identical mission as ours which they have accomplished. We must learn from these people and countries, rather than imitate them. This is mere translation and duplication. And duplicating Aime Cesaire is no different than imitating Sartre. We must utilize them in our teaching, research, and methodology.

Q: Assuming we are living in the cultural atmosphere of the 13th and 14th centuries, must we also accept that the 20th century European ideas are for our use six hundred years from now?

You asked a very good question. Yes. However, you must note that sometimes we can cover five centuries in twenty years. We now have societies in Asia and Africa which have-through correct planning-covered a few centuries in thirty years. Basically, the problem of intellectual revolution and social movement is not subject to calendrical measurement criteria. Sometimes a society covers an epoch in a thousand years, at other times in a much shorter period of time. I believe that if a free-thinker lives in a primitive society he must not wait for that society to change to feudalism, bourgeoisie, capitalism, imperialism, socialism, and so forth. One can bypass these stages if one is familiar with his society. This is why a free-thinker can employ historical determinism, cut it short, omit it, or change it.

If we recognize that we are in the 14th century and subsequently work with our society with 14th century methods, we will reach the 20th century in less than half a century. I don't mean copying the 20th century. As Fanon states, "We never want to make another Europe or America out of Africa." What was meant to be accom- plished in the U.S.? A different Europe, but they ended up with the U.S. of A! If we try to turn Africa into Europe we will have two Americas. Is it worth it?

We neither want to make a Europe, nor another America, but a human society. Europe and America tried to create a human society. They talked and bluffed, but they did just the opposite and ironically they have always killed all the humans they could find. We absolutely do not want to catch up with England, the U.S., and France. Never!

Q: What is a free-thinker's mission in building up a society?

If a free-thinker has a mission, it is leaping forward, otherwise he must wait for historical determinism. In that case man will be subject to determinism rather than having a reponsibility and a mission. What is the difference between providential determinism and historical determinism? One claims that God has made us the way we are, while the other relates man's fate to historical determinism. In my opinion it is better that man be made by God than by the latter.

Q: In order to be able to gain independence of thinking so that we can make a leap, must we first possess technology?

How can a society which lacks identity possess technology and become independent of Western technology? Which society has ever done so? Japan has technology since she has identity. A society which lacks spiritual character will always remain a consumer. Even if she can produce she will still remain a tool in the hands of the Capitalist.

Q: Can we create technology and go our own way rather than dance to their tune?

In order to reach economic production, we must first accomplish cultural production. We cannot "culturally" remain a colony of the West and industrially become independent; this is impossible. How can an individual who cannot choose a simple thing gain his technological independence in front of the West?

A servant must first gain his human independence in order to find his economic independence. Mentally and morally he must first find his human independence; leave the boss's house, and go after a different job.

And so, we must first start cultural production so we can have economic production, otherwise we will remain a consumer forever. Have you ever seen a man behind a 1970 Buick in Tehran? He acts so puffed up, it's as though he has invented it! Even a rat can save its money and buy one! The Westerners announce that they have reached the moon and we become excited here! What does this have to do with us?

Q: Should not cultural production and economic production go hand in hand?

As long as man has not gained self-consciousness, he cannot have economic consciousness. He must become a human being first; think, choose, create, quit regurgitating European talks, and instead talk about himself. In order to become independent of the West, I must get to know her and reach a stage of 'mental independence.'

Q: But the West does not wait for us to reach her. Will their technological rate of advance be proportionate to our pace?

Yes. This theory was designed in the 'conference of the year 2000.' However, it was put forward by the tricky Western sociolo- gists. They told us that thirty years from now the Asian GNP will advance 5 times, but that of the West will advance 30 times. That is, the gap between us will widen much more in the future than it is now. However, they are not taking into account the "leap" factor. How are they measuring? With their present rate of progress. Of course, if we keep the existing factors constant for thirty years they are right. But these factors do not remain constant. We now have socieities in Asia which have had a constant production rate for the past thousand years. However, suddenly in the past ten years they have made a multiple leap. Due to a mental and social leap their GNP has made phenomenal advances. The Western sociologists do not take this "leap factor" into account (which the East brims with).

Q: If you do not accept the predictions of the year 2000 conference, how do you see the future?

I do not predict. Prediction belongs to Western sociologists. I study the present. However, I know that in the year 2000 consumer- ism will vanish. And I know that "ideology" has always been the victor in history. We now have ideology in Asia and Africa. I have been witnessing the Western decline ever since the Spengler period. The Asian graph is going up, and the Western graph is coming down. The victory belongs to the East.

Q: Can we ever reach an internationalism?

Internationalism is a big lie. It is used to universally exploit and deceive us. Assuming it can become a reality some day, then "sir" will be replaced by "Mr. proletariat."

I accept internationalism only when Asia and Africa can have a "free-choice" personality on par with the 500 million Westerners. In that case I will accept it as humanism, meaning equality of humanity. However, as long as I am not a human being, and I am accused of being a primitive, I cannot do anything. The Westerner's partnership with me will be like a slave-foreman relationship, or an empty- handed man with a Capitalist. The former should toil, so the latter could get all the profit. Internationalism is a big reason for creating a fake partnership between the East and the West. Is not the partner- ship of an empty-handed man with a rich man a lie? Can a rich man, based upon his own volition and money, accomplish this task? This is like a Hajji Bazzari, while he is exploiting everyone, he claims that he is everyone's religious brother and he goes to mosque to mourn Hossein! What does religious brotherhood mean here anyway!?

When a Proletariat is bourgeoisified, he is a bourgeoisie; I don't care about his background! Yea, Edward Heath was the son of a carpenter too; do we see him as a carpenter boy now? Thus, when a proletariat becomes a bourgeoisie, the society is a bourgeoisie. In this case we no longer have a hourgeois class, we have a bourgeois society which exploits everyone in order to step up his consumption. I must think and be myself. Whenever I have turned into a human being, achieved an equal status with the international community, as well as the power of decision-making, then I would claim that all men are equal. But so long as internationalism does not recognize me as a human being, I have nothing to say to it. What is internationalism? Even the proletariat of the Western nations are ripping me off!

Q: Is it due to their technical progress that the Western countries have attained such an economic prosperity?

Do you think it is due to only eight hours of work that Europeans have a prosperous economy? A taxi driver in France works 6 hours and lays around for the remaining 18 hours, and in the meantime he is secure from financial anxiety. Is this due to his work or his country's looting of Africa? France buys a bottle of Vin Rose from Algiers for 10 cents, tomatoes from Africa for almost nothing, and rents Chad's coffee farms for free! She pays $9.00 a day to a few naked and poor Africans to harvest the coffee and in the meantime she boasts that Capitalism is nice because she pays a lot to workers. In the meantime she turns around and sells the same coffee for millions of dollars. France does not pay a penny out of her pocket, she steals them all!

Q: So, you are proposing a theory?

No. I am not a theory maker. Whoever makes up theory is only good for universities. What is a theory for anyway?

Q: Europeans have reached a progressive thinking stage, why are they behaving this way?

I think they are biased. They believe in their own superiority, and have created a type of thinking atmosphere, called, "egocen- trism," which is self-centeredness. An egocentric individual does not count others as human beings. This philosophy has existed in the West ever since ancient Greece. Even humanists, antropologists, and socialists are caught in the snare of egocentrism. Human relations to them is limited to the relations among their own classes. They do not discuss universal relations.

I can never forget that in the 19th century the great socialists, humanists, and upholders of democracy and equality talked about everything (they even meticulously analyzed the minute relationships between the worker and the employer), but never mentioned exploi- tation!

I must point out to something here, and that is, in human and social problems we must not apply strict scientific methodology. For instance, when dealing with a scientific issue, we concentrate upon its validity or invalidity. However, in social problems we must not pay attention to the logic of the statement, rather, we must focus on the geography of the issue.

In the East, we are the victims of the same talks which bestowed life upon the West. For instance, sometimes an "ism" which saved the West from slavery and united her, found its way to the East in a particular historical epoch and caused disparity and dissension. Or, the same nationalism which was the cause of progress in the 16th and 17th centuries and built Australia, France, England, and Germany, it caused disparity and the consequent break-up of the Islamic power in the 19th century.

Thus, it is obvious that apart from the truth and falsity and logicality and illogicality of a social issue, one must take into consideration the geography of an issue. Suppose there is an orphan who has inherited some property. In the meantime I have my eyes on his riches and am thinking of a way to rip him off. What should I do so he can't read into my thought? I must create lots of sensitivities in him. For instance, I must tell him, "The best way to become a man is to resort to knowledge." I must keep poking into his head the usefulness of knowledge and send him away to London. I must force him to read scientific and philosophical books. Or, if the child has religious sentiments, I must order him to go after praying and so forth. The child-if he were going to do the right thing-he would grab my collar and say, "Hey, pass the money!"

Thus everything must be understood and placed in its proper context-its geography. We must not concentrate on mere "talks and words," rather, we must evaluate the "talker" first.

Q: What sources do you suggest for awareness?

We must not think of a particular source which gives us awareness. For instance, when I was a university student I used to read many old books. These remained in my head as a collection of superstition and myths until I went to Europe and became a student of Berg. With the methodology I learned there, I transformed all those superstitions and myths to awareness-producing elements. For instance, an untrue story about the seventh century would provide me with awareness since I would look for the context, the persons, and the purpose for which the story was written.

The point is when one has a methodology at hand, a lie will help him to recognize specific period in the past. In order to accomplish this, one must have a specific outlook, and look for particular things in history as well as look at history from a specific angle. We can, then, use a piece of information to find the necessary ingredients for building our present cultural foundations and awareness, as well as familiarize ourselves with the conditions of our today as well as our tomorrow.

For instance look at existentialism. The philosophical basis of existentialism is this: man has existence first, and he makes his own essence (characteristics and specifics) afterwards. We notice that our own Mullasadra has talked about the same thing in the past. So, if we maintain a historical and philosphical connection with our past, we will have well-developed fresh mentalities and ideologies, rather than a Persian dubbing of what Westerners say. Existentialism our country is an immature Western imitation which is in need being enriched with our 3000-year-old theosophic experience in order eligible to be called philosophy.

When I was in Europe, Radhakrishnan had come to Belgium. Since I like him I went to see him. In Belgium he delivered a lecture on the history of religions. I witnessed the great scientists from all over Europe who felt like children in his presence. That is, whenever Mr. Radhakrishnan expressed a viewpoint, he was so well-versed with his subject matter that European scientists felt like apostles around their prophet. And when they wanted to ask a question, they were cautious and timid. When a man like Krishnan (so familiar with the Eastern theosophic schools) talked, one became enchanted with all that beauty and depth. In those moments Europeans realized there was a new personality in Europe! Unfortunately we turn around and hash over European regurgitations, while a man like Kirshnan has offered humanity's dinner table a new and fresh dish.

In 1961, when Nehru came to France, the Indian embassy (unlike all others which try to imitate French dance and wine) served Indian dishes. When European dignitaries came to visit, they noticed things were different. . . this made the French feel inferior, since after two centuries of suffering under exploitation, the Indians were standing firm in their own tradition. This roused the European's respect.

This is what I mean by originality and free-thinking, rather than our Iranian free-thinker's hundred years of regurgitation of Marx's ideas which are of no use to anyone. Those individuals who have been successful in Africa and Asia have been the ones that have been able to teach European philosophies and forget them. They were able to get to know their societies, find and propose new solutions, based upon their existing cultural, historical, and social resources, and create a new foundation. We see that they have become successful too!

Али Шариати


т.к. у этого раздела нет rss, можно воспользоваться page2rss

Shariati photo shariati1.jpg  Shariati photo shariati.jpg   Ali Shariati photo AliShariati.jpg   photo shariati01.jpg 

Ali Shariati photo  1973 photo shariati03.jpg  1976 photo shariati04.jpg  Shariati photo shariati10.jpg 

 photo AliShariati-wedd.jpg   photo AliShariati3.jpg   photo shariati02.jpg  Shariati (Hajj).jpg photo ShariatiHajj.jpg  

 photo AliShariatiTomb.jpg   photo AliShariatiTomb2.jpg   photo AliShariatiTomb-.jpg 

Tehran photo shariati-revolution.jpg   photo ali-shariati.jpg   photo ali shariati  
ZOOM


* И снова Абу-Зарр [1955]
* Хурр
* Джихад и шахадат
* Красный шиизм: религия мученичества. Черный шиизм: религия оплакивания
* Исламское единство и поиск шиитской идентичности
* Взгляд на завтрашнюю историю
* Размышления неравнодушного мусульманина о жребии угнетенных
* Фатима есть Фатима [pdf]
---------------------
* Hajj - Pilgrimage
* Mission of a Free Thinker
* Religion versus religion
* Reflections of Humanity
* Our Expectations of the Muslim Woman
* Norouz; Declaration of Iranians' Livelihood, Eternity
* Martyrdom, Arise and Bear Witness
* Art Awaiting the Savior
* One, Followed with Indefinite Zeros
* Jihad and Martyrdom
* Selection or Election
* Mohammad Iqbal
* Civilization and Modernization
* Extraction and Refinement of Cultural Resources
* The Free Man and Freedom of the Man
* The Philosophy of Supplication
* Reflections of a Concerned Muslim on the Plight of Oppressed People
* An Approach to Understanding of Islam
* A Glance at Tomorrows' History
* A Visage of Prophet Mohammad
* Islamology
* Where Shall we Begin?
критика работ Шариати: Гурбан Мирзаханов, АЛИ ШАРИАТИ. МНЕНИЕ ИСЛАМСКИХ УЧЕНЫХ
ссылки:
* отец сеид Мухаммад Таки Шариати
* библиография на английском
* http://www.shariati.com

March 17th

артефакты

12 марта умер от инфаркта б. директор багдадского музея (Dr. Donny George), а вот последний список пропавшего из каирского (via vgora_com): pdf / Жариков приоткрыл завесу над подлогами в изданиях Климова: soz-data-ccount / слушаю милых shaggs....
из сети:
* Л. Белозерская-Булгакова, О, мёд воспоминаний
* Елена Булгакова, Дневник
* Лидия Яновская, Творческий путь Михаила Булгакова
* сб. Воспоминания о Михаиле Булгакове
* А. Смелянский, Михаил Булгаков в Художественном театре / Уход (Булгаков, Сталин, "Батум")

March 14th

весна

Воскресенье началось с пожара у 1й моей базы - Коперника - в саду Эрмитаж (в марте я туда и пришёл), и с числа 14 -: работало 14 расчётов. В истории - 13 марта 1781 гобоист Herschel открыл Уран (последняя база Коперника), а 28 февр. по юлианскому род. Элиаде. Оказывается, был "единый день голосования" - как раз убеждал приятеля в том, что надо избавиться от наваждения политического. Постоянные гости, уезжаю, возвращаюсь, 2 Филиппа в доме, гости, уезжаю... и посл. дом - это 2 часа одного и того же фа#-мажорного аккорда, к-й Мартынов играл посл. раз в ДОМе, а Д. монтировал (видео, сегодня), 1й визит М. (полиграфиста) с К., 1й раз не беру как обычно кепку - выхожу и понимаю: старостильники как всегда правы: наступает 14-е, т.е. 1 марта по юлианскому, плюс, капает, и на душе хорошо. В 1564 1 марта вышла 1я печатная русская книга: "Апостол" Фёдорова./ Текущая гиперновость - Япония и АЭС - прошла мимо (ну кроме пунктирных Урана, Джемаля и гобоиста-одноклассника, появившегося после 15-летнего перерыва): иногда мощные события в мире почти не отзываются в моей жизни. Играл в шахматы и представил двухпартийную систему в стране: Первая Партия и Последняя Партия. А ещё до пожара снилось несколько женщин, которых любил в разные годы: впервые такое.
из сети:
* Н. Бурляев:второй шаг к тотальному контролю над человеком
* Becoming an Angel: the Mundus imaginalis of Henry Corbin and the Platonic path of self-knowledge (pdf)

March 10th

9 марта 1943

..в Чикаго родился один из тех евреев, чей ум, талант и экстравагантность волнуют публику до сих пор (он потребовал от редакции Еврейской Энциклопедии изъять о нём статью, Парламент тогда ещё более независимой Исландии дал ему фактически полит.убежище, он умер в 64 года - год за клетку на доске) - это был Фишер, ставший в моём сознании неким антилужиным (кстати, а никто ли не знает - отчего самоубился фон Барделебен?). В тот же день Раухайзен записал в Берлине две песни Штрауса (фон Гильм, фон Зак) c Петером Андерсом и Вальтером Людвигом - и с Элизабет Шварцкопф две песни Регера (Фальке, Грета Штайн) и 9 песен Лёве (фон Якоб [псевд. Talvi - зима], Тик, Гёте, Рюкерт, Бранко - Дилиа Хелена, Розе [кто это? в мембрановском вкладыше, которому уже трудно верить, это Moritz Rose; на recmusic - K. Rose], Циглер), в т.ч. Frühling, аудио - см. хронологию

уничтожение Москвы, вести с фронта: уничтожение памятников архитектуры Москвы продолжается: Дом Критцкого