Архив - Янв 2, 2018

Дата
  • Все
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • 5
  • 6
  • 7
  • 8
  • 9
  • 10
  • 11
  • 12
  • 13
  • 14
  • 15
  • 16
  • 17
  • 18
  • 19
  • 20
  • 21
  • 22
  • 23
  • 24
  • 25
  • 26
  • 27
  • 28
  • 29
  • 30
  • 31

Фритьоф Шуон "ИЗМЕРЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ПРИЗВАНИЯ"


пер. с англ., опубликован в сб. “Свет и тени”, Ex Nord Lux, Тамбов 2012

Несправедливость является испытанием, но испытание не является несправедливостью. Несправедливость исходит от людей, в то время как испытания исходят от Бога. Что со стороны людей является несправедливостью и, следовательно, злом, является испытанием и судьбой со стороны Бога. У человека есть право, а в некоторых случаях даже обязанность, сражаться с каким-то определённым злом, но нужно смириться с испытанием и принять свою судьбу. Другими словами, необходимо сочетать два эти вида отношений при условии, что всякая несправедливость, которую мы претерпеваем от рук людей, – это в то же время испытание для нас, идущее от Бога.

В горизонтальном или земном измерении можно избегать зла, борясь с ним и преодолевая его; в вертикальном или духовном измерении, наоборот, можно избежать если не испытаний как таковых, то по крайней мере их тяжести, принимая зло как божественную волю, превосходя его внутренне насколько, насколько оно является космической игрой, как человек может духовно преодолевать любое другое проявление Майи. Ибо шум мира сего не входит в Божественную Тишину, которую мы несём в наших собственных глубинах и в которой как мир, так и эго исчезают и растворяются, как случайные обстоятельства исчезают и растворяются в сущности.

Человек обязан покоряться воле Бога, но таким же образом у него есть право духовно превосходить страдания души до такой степени, в которой это для него возможно; и это как раз невозможно без предшествующего признания и смирения, которые одни лишь и создают полную безмятежность ума и открывают душу для помощи, приходящей с Небес.

Вполне убедительно то, что Бог может посылать нам страдания, чтобы мы могли лучше понять ценность Его освобождающей Милости, и чтобы мы могли заставить себя с всё большим пылом отвечать на требования его Милосердия. Когда человек не знает, что он тонет, он не утруждает себя криками о помощи; но спасение зависит от нашего зова, и в итоге нет ничего более утешительного, чем этот призыв веры или уверенности.

** *

Важно не смешивать два измерения, о которых мы только что говорили: то, что Бог посылает нам испытания, не предотвращает того, что они могут быть несправедливостью на человеческом уровне; и то, что люди относятся к нам несправедливо, не делает несправедливость частью Бога. Таким образом, мы должны избегать двух ошибок: веры в то, что зло на своём плане является чем-то хорошим, потому что Бог посылает его нам, или потому что Бог допускает его, или потому что всё происходит от Бога; и веры в то, что испытания как таковые являются злом, потому что они таковы по своей форме, и потому что мы страдаем от них. Было бы в равной степени ложным полагать, что мы непосредственно заслуживаем несправедливости, потому что Бог допускает её, ибо в таком случае несправедливости не было бы вообще и несправедливые были бы справедливыми. Таким же образом нет смысла воображать, что мы не заслуживаем испытаний, потому что мы не сделали ничего такого, что логически вызвало бы их.

В действительности причина наших испытаний записана в самой нашей относительности, и, таким образом, в факте того, что мы являемся зависимыми от обстоятельств существами, или индивидами. Нет необходимости обращаться к трансмиграционистской теории хорошей или плохой кармы, чтобы знать, что зависимость от обстоятельств подразумевает острые углы и трещины, и что с ними можно столкнуться как по очереди, так и одновременно. Космическая возможность, образовывающая индивидуальность, такова, какой она должна быть, как по своим ограничениям, так и по реальному содержанию, и в своих возможностях по её преодолению: конечная и подвластная чувствам по своему складу, она бесконечна и невозмутима по своей сущности, и именно поэтому испытания несут в себе возможность освобождения. Таким образом, они являются вестниками свободы, которая в нашей неизменной и имманентной реальности возможна всегда, но при этом скрыта облаками переменчивой случайности, с которыми разумная душа каким-то образом ошибочно себя отождествляет.

Справедливо было бы сказать, что никто не может избегнуть своей судьбы; но было бы верно добавить и оговорку насчёт условий, а именно то, что фатальность составляет разные уровни, соответствующие нашей природе. Наша судьба зависима на личном уровне – высоком или низком, – на котором мы останавливаемся, или на котором мы замыкаемся; ибо мы то, чем мы хотим быть, и мы претерпеваем то, что мы есть. Конкретно это означает, что наша судьба может менять если не свой вид, то по крайней мере манеру или интенсивность, в зависимости от изменения уровня, на котором в нас может происходить духовный рост[1].

Это объясняет, почему мусульмане, в полной мере осведомлённые о предопределении (qadar), тем не менее, могут в некоторых случаях молиться о том, чтобы Бог устранил зло, записанное на дощечке их судеб. В общем, они не могли бы молиться – логически и рационально – о чём-либо ещё, если бы у предопределения не было определённых границ, видов или степеней приложения – говоря коротко, своего рода внутренней жизни, неизбежной из-за Божественной Свободы, которая компенсирует неумолимую определённость «того, что написано». Это также объясняет, почему астрологические условия остаются жёсткими только до той степени, до которой человек отказывается превосходить их или пренебрегает ими. Возможно, эти вещи трудно понять при помощи рассудка, но они никоим образом не более таинственны, чем бесконечность пространства и времени или эмпирическая уникальность нашего эго, а также другие парадоксы того же рода, которые мы можем только принять.

Великим императивом человеческого состояния является превосхождение самого себя. Но есть и другой, который предвосхищает и в то же самое время продлевает его: господство над собой. Благородный человек господствует над собой, святой превосходит себя. На эти два измерения – горизонтальное и вертикальное – мы намекали, говоря о несправедливостях и испытаниях: первое измерение – это измерение земного и внешнего человека, а второе – небесного и внутреннего. Обязательство господствовать над собой, и тем более превосходить себя, начертано в уме и воле человека, потому что его ум всеобъемлющ, а воля свободна: будучи всеобъемлющей и свободной, человеческая душа не имеет иного реального выбора, кроме как господствовать над собой, чтобы превзойти себя. Наш разум и наша воля пропорциональны Абсолюту, так что наше призвание как людей экзистенциально определено этим отношением; без него человек не был бы человеком. Благородство и святость являются императивами человеческого состояния.

Человек должен господствовать над собой; как центр он призван господствовать над периферией. Если Бог в Бытии даровал человеку господство над всеми другими земными тварями, это означает, что человек, будучи ответственным и свободным, должен прежде всего господствовать над собой, ибо он также обладает периферией и центром в своей душе. Никто не может властвовать над другими, если он не может властвовать над собой. Человек по определению – это всеобъемлющий, хотя и уменьшенный, космос, и это выражено в самом термине «микрокосм»; дух должен господствовать над страстными силами души и держать под контролем её тёмные элементы, чтобы микрокосм мог реализовать совершенство макрокосма[2]. На уровне каждодневного опыта слишком очевидно, что рассудок должен господствовать над чувством и воображением, и что в свою очередь он должен повиноваться интеллекту или вере: последняя играет роль интеллекта в неметафизическом человеке, что никоим образом не означает, что она отсутствует в метафизическом: в его случае это психическое продолжение или шакти знания, а не просто credo quia absurdum[3].

Но господство над собой также зависит от внешней реальности, а именно от того факта, что индивид существует в обществе. Так как человеческий разум способен на трансцендентность, и, следовательно, на объективность, человек избегает животного солипсизма и осознаёт, что он не единственный, являющийся «я». Результатом этого, в нормальных условиях или в связи с призванием, является добродетель великодушия, при помощи которой человек доказывает, что его воля действительно свободна. Свобода воли происходит непосредственно из полноты интеллекта: так как последний способен на объективность и трансцендентность, воля неизбежно способна на свободу.

Если наш разум обязывает нас господствовать над собой, потому что высшее должно господствовать над низшим и потому что духу внутри нас угрожают страсти и пороки, разум a fortiori[4] обязывает нас превосходить себя: ибо разум, как мы его определили, с неизбежностью осознаёт, что человек не имеет свою цель в самом себе, и что, следовательно, он может найти своё значение и завершённость только в том, что составляет смысл его существования. Трансценденция – это не просто результат человеческих рассуждений; верно как раз обратное. Если человек способен на рассуждения в соответствии с данными трансценденции и если это рассуждение накладывается на его ум, когда последний верен своему призванию, то это происходит потому, что трансценденция начертана на самой сущности человеческого разума, или можно даже сказать: потому, что наш разум создан из трансценденции. Наше богоподобие подразумевает, что наш дух создан из абсолютности, наша воля – из свободы, а наша душа – из великодушия; господствовать над собой и превосходить себя означает устранять покров льда или тьмы, заключающий в тюрьме подлинную природу человека.

примечания автора
1/ Например, незначительный несчастный случай может заменить серьёзный; духовная смерть может заменить физическую; вместо бракосочетания может произойти событие инициатического характера, или наоборот.

2/ Или «вселенского человека», как сказали бы суфии. Вселенная в своей абсолютной иерархии и равновесии персонифицируется в Пророке.

3/ Мы цитируем эту фразу Тертуллиана в её первоначальном смысле, но её можно интерпретировать и тоньше, связывая её с credo ut intel- ligam св. Ансельма. На самом деле линия демаркации между проницательностью и верой является сложной вещью и повторяется на разных уровнях.

4/ Тем более (лат.) – прим. перев.

Фритьоф Шуон "ЗАМЕТКИ О РЕНЕ ГЕНОНЕ"

пер. с англ., опубликован в сб. “Свет и тени”, Ex Nord Lux, Тамбов 2012

Нам доводилось слышать вопрос, почему Генон «выбрал исламский путь», а не какой-нибудь другой. «Материальный» ответ состоит в том, что у него и не было никакого выбора: ведь он не признавал инициатический характер христианских таинств, индуистская инициация из-за кастовой системы была для него недоступна, а буддизм в то время считался им гетеродоксальным учением. Ключ к этой проблеме лежит в том, что Генону была нужна лишь инициация: ислам давал ему эту возможность, а также все необходимые и второстепенные сопутствующие детали. Кроме того, неясно, принял бы Генон ислам, не поселившись в мусульманской стране – ведь он получил исламскую инициацию благодаря посредничеству Абдула- Хади, ещё находясь во Франции и совсем не думая о том, чтобы практиковать ислам. Войдя в тарикат Шазилийя, он выбрал именно инициацию, а не «путь».

Тем не менее, в случае Генона само выражении «выбрал путь» звучит несколько неподходяще и сомнительно – ведь Генон по своей сути принадлежит к «пневматикам», подобным «гностикам» и джнана-йогам, а в этом случае вопроса о «пути» не возникает – или же, по крайней мере, его значение меняется настолько, что способно ввести в заблуждение. Пневматик в какой-то степени является «воплощением» духовного архетипа – он рождается со знанием, которое прочим открывается в самом конце, а не в начале. Пневматик не «продвигается» по направлению к чему-то отличному от себя – он остаётся на месте, чтобы полностью осуществиться, осуществить свой архетип, постепенно устраняя возникшие в ходе жизни, а, возможно, и унаследованные преграды и шелуху. Он устраняет их посредством ритуальной поддержки – «таинств», если угодно, не забывая о медитации и молитве, но его положение, тем не менее, весьма отличается от положения обычных людей, будь они даже наделены чудодейственным природным даром. С другой точки зрения, следует знать, что рождённый гностиком по природе своей является более или менее независимым не только от «буквы», но и от «духа» закона, а это не упрощает психологические и социальные отношения с окружением.

Здесь необходимо ответить на следующее возражение: разве «путь» каждого не сводится к устранению преград и «становлению собой»? И да, и нет: другими словами, это справедливо с метафизической, но никак не с человеческой точки зрения. Повторюсь, пневматик «реализует» или «актуализирует» то, чем «является», тогда как не-пневматик реализует то, чем он «должен стать» – и разница между этими понятиями одновременно «абсолютна» и «относительна», а обсуждать её можно бесконечно.

Другое возражение или вопрос заключается в следующем: как можно объяснить несовершенства и пробелы в работах такого автора, как Генон? Однако эти пробелы, хотя и на самом деле удивительны, совершенно не противоречат его достоинствам – они являются, так сказать, «случайными» и «обусловленными» (superim- posed), и определённо не были мирскими или обусловленными страстями. Скорее это преувеличения или неравномерности, а частично травмы, усугублённые отсутствием компенсирующих факторов в его душе и окружении.

Тем не менее, можно спросить, почему Провидение допустило появление в работах Генона таких недоработок, несовместимых с глубокой личностью автора. Ответ таков: можно смело заявить, что Провидение никогда бы не оставило труд Генона без положительного результата. Самое меньшее, что мы можем сказать – это напомнить о его влиянии, ощутимом в самых различных областях. Сам Генон пал жертвой определённого рока, но его послание не пропало втуне – такого и не могло случиться, а остальное не столь важно.

Генон был подобен воплощению не самой духовности, но метафизической определённости или метафизического самодоказательства на языке математики, что объясняет абстрактную и математическую природу его доктрины, а также – косвенно и памятуя об отсутствии компенсирующих факторов – определённые черты его характера. Без сомнения, он имел полное право быть «односторонним», но такое положение не сочеталось с широким охватом его миссии; он не был ни психологом, ни эстетом (в лучшем смысле этих слов) – другими словами, он недооценивал эстетические и моральные ценности, особенно относительно их духовных функций. Генон обладал врождённым отвращением ко всему человеческому и «индивидуальному», что порой даже влияло на его метафизику – например, когда он думал, что нужно отвергнуть «особенное» положение «человеческого состояния» или особую важность для человека «умственного элемента», сущностью которого является рассудок. В реальности присутствие способности мыслить оказывается «центральной» и «тотальной» характеристикой человеческого состояния, которое не было бы возможным без этой характеристики – это подлинный смысл его существования. Как бы то ни было, упоминая об этих недостатках, нельзя забывать о двух вещах: о незаменимой ценности сути работ Генона и о гностической или пневматической сущности автора.

Генон совершенно верно утверждал, что Веданта является наиболее прямым и, в каком-то плане, наиболее удобоваримым выражением чистой метафизики – и никакая привязанность к неиндуистским традициям не даёт нам повода не знать это или делать вид, что мы не знаем этого. В случае монотеистических семитских религий можно говорить об эзотеризме де-факто и эзотеризме де- юре. Именно последний – считают ли его таковым или нет – является эквивалентом мудрости Веданты. Эзотеризм де-факто основывается на действительно сказанном или написанном – возможно, завуалированно и не напрямую (что может требовать данная теологическая структура и особенно данная религиозная упайя[1]). Без сомнения, когда каббалисты говорили, что мудрецы могли бы восстановить эзотерическую традицию, будь она утрачена, они имели в виду эзотеризм де-юре.

Не единожды мне выдавался случай отметить, что в эзотеризме существует два аспекта: продолжение соответствующего экзотерического учения и совершенно чуждое, а порой даже противостоящее ему. Хотя форма в каком-то роде «является» сущностью, сущность никоим образом не является формой – капля является водой, но вода не является каплей. «Передаётся только ошибка», – говорил Лао-цзы; так и Генон не погнушался написать в журнале La Gnose, что исторические религии суть «скопление ересей» по отношению к «примордиальной и всеобщей Традиции». В «Царе Мира» он уточняет, что «подлинный эзотеризм весьма отличается от внешней религии, и если он и имеет с ней какую-то связь, она ограничивается символическим его выражением в религиозной форме. Следовательно, малосущественен тот факт, что эта форма должны принадлежать определённой религии...».

Генон говорит о подлинном «эзотеризме», подтверждая тем самым существование эзотеризма смягчённого. Именно об этом я и говорю, когда в некоторых своих трудах упоминаю «обыкновенный (average) суфизм» – довольно приблизительное выражение, но, как показывает практика, достаточно точное.
Давайте теперь вновь подойдём к вопросу о «пневматике» с беспристрастной точки зрения: состояние прирождённого гностика сочетает в себе не только разнообразные виды, но и степени бытия. С одной стороны существует различие между джнани и бхактой, а с другой – разница в полноте и масштабе проявления архетипа. В любом случае, по самой своей природе пневматик располагается под вертикальной и безвременной осью – где нет ни «до», ни «после», так что персонифицируемый или «воплощаемый» им архетип, который поистине и является Самостью, может в любой момент пронзить условную личную оболочку. По этой же причине в некоторых (но не всех) пневматиках выражения духа могут выглядеть неумеренными и вызывать осуждение – однако здесь говорит сквозь оболочку именно архетип, Самость. Подлинный гностик не приписывает себе никакого «состояния», потому что лишён тщеславия и хвастовства – скорее ему свойственна обусловленная «инстинктом самосохранения» склонность всё сильнее скрывать свою природу, тем более что ему прекрасно видна «космическая игра» (лила), и он едва ли может всерьёз относиться к тому, что серьёзно для профанов и мирских людей – другими словами, для «горизонтальных» существ, которые ни в чём и ни в ком не сомневаются, и которые, как истинные «гуманисты», остаются ниже призвания человека.

Искомое прирождённым гностиком в связи с «осуществлением» скорее не «путь», а «структура» – традиционная структура таинства и ритуала, позволяющая ему в большей степени быть «собой» – определённым архетипом звёздного «иконостаса». Это заставляет вспомнить о сакральном искусстве Индии и Дальнего Востока, сверхъестественно явно изображающем звёздные образы земной духовности. Именно таков смысл этого искусства, одновременно «математического» и «музыкального», основанного на принципе даршан – видимом и интуитивном усвоении символа-таинства. Этот символ, более того, применим не только в области искусства, но также априори возникает из одушевлённой и неодушевлённой природы, ибо во всякой красоте скрыт освобождающий, а в конце концов и дарующий спасение элемент. Всё это позволяет нам использовать эзотерическое выражение «Имеющий глаза да увидит!».

«Познай себя», – гласит надпись над входом в дельфийский храм. Другими словами, познай свою бессмертную сущность, но также и свой архетип. Без сомнения, этот наказ принципиально применим ко всем людям, но более всего – к пневматикам, в том смысле, что они по определению сознают свою звёздную сущность, несмотря на все недостатки, возможно, возникшие от связи с несогласующимся окружением. Устройство этого нижнего мира парадоксально, учитывая, что безграничность универсальной возможности, несомненно, подразумевает неожиданные, если не сказать непостижимые сочетания. Однако какими бы ни были феномены этого мира, vincit omnia Veritas[2].
---------
1
Буддистский термин, означающий инструментальное средство, необязательно «правильное» с точки зрения высшего смысла, однако используемое для достижения «правильного» результата. – прим. перев.
2
Истина побеждает всё (лат.) – прим. перев.

Fritjof Schuon / Фритьоф Шуон


Понять Ислам фрагменты пер. Ю.Стефанова
Мистерии Христовы статья пер. А.Шмакова
Понятие эзотеризма из книги "Эзотеризм как Принцип и Путь"
Очевидность и тайна pdf в картинках 1-2ч в doc
Заметки о Рене Геноне статья
Измерения человеческого призвания статья
цитаты и фрагменты из разных текстов
Tradition and Modernity статья
- группа в ФСБуке: Shaykh ‛Īsā Nūr ad-Dīn Aḥmad ash-Shādhilī ad-Darqāwī