Глава XVII

В ПАРЛАМЕНТЕ РЕЛИГИЙ

В сентябре 1893 г. по случаю Международной выставки в Чикаго1 в этом городе среди прочих всевозможных сборищ прошел знаменитый «Парламент религий»: все религиозные и полурелигиозные организации мира были приглашены направить туда своих самых авторитетных представителей, чтобы те изложили на нем свои верования и воззрения. Эта сугубо американская идея была вброшена заранее, несколькими годами ранее. Во Франции самым ярым пропагандистом этого проекта был аббат Виктор Шарбоннель2, в ту пору часто наведывавшийся в салон герцогини Помар и впоследствии оста- вивший церковь ради масонства, где его ждала, впрочем, неблагоприятная судьба. Если католики Европы благоразумно воздержались от участия в этом конгрессе, этого нельзя было сказать об их американских единоверцах, но подавляющее большинство участников составили, что и следовало ожидать, представители бесчисленных протестантских сект, к которым присоединились прочие, достаточно разнородные элементы. Именно таким образом на этом «Парламенте» оказался Свами Вивекананда, который полностью иска- зил индусское учение веданты под предлогом адаптации его к образу мышления западных людей3. Если мы упомянули его здесь, то только потому, что

1 Всемирная выставка 1893 г., проходившая в Чикаго, стала одной из самых масштабных в истории. Посвященная 400-летию открытия Америки, она была названа «Ко- лумбовой» (англ. World’s Columbian Exposition). На территории в 600 акров были пред- ставлены 200 сооружений, каналы и лагуны, люди и культуры со всего мира. За 6 месяцев выставку посетили 27 млн человек. – Прим. пер.
2 В. С. Соловьев писал по этому поводу в своем сочинении «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории»: «Да и кроме них, разве американцы, когда за не- зависимость против англичан бунтовали, чем-нибудь в образованности отличались? Нет, они были хоть не буры, а краснокожи и волосы с кожей сдирали – у Майн Рида. А ведь им и Лафайет сочувствовал, и был прав, потому что они вот теперь взяли да в Чикаго все ре- лигии соединили и выставку из них сделали, чего еще никто никогда не видывал. Вот ведь в Париже хотели для будущей выставки таким же способом все религии собрать, однако ничего не вышло. Очень там старался аббат один, Виктор Шарбоннель. Он и ко мне не- сколько писем писал – такой симпатичный. Но только все веры отказались (Соловьев В. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории // [URL]: http://www.magister.msk.ru/library/philos/solovyov/solovv28.htm (дата обращения: 23.04.13))». – Прим. пер.
3 Подтверждая тезис Р. Генона, Р. Б. Рыбаков пишет о Вивекананде и его учении: «Вивекананда же, выдвигавший идеал служения массам, помещал в центр своей системы не бога, а человека; вера индивида в собственные силы была для него неизмеримо важнее, чем вера в бога <...> Он фактически выхолостил теологическое содержание определенной религиозной системы и заполнил ее мирскими, светскими идеями, отбрасывая сверхъестветственное, включая в нее даже неверие и атеизм» (Рыбаков Р. Б. Вивекананда // Ин- дуизм. Джайнизм. Сикхизм. М.: Республика, 1996. С. 126–127). Мирча Элиаде также находил пафос Вивекананды слишком морализаторским (Пахомов С. В. Элиаде и йога // Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. СПб.: Лань, 1999. С. 7). Но именно этот пафос вы- звал симпатии к Вивекананде у Рерихов. Как писала Елена Рерих: «Не знаю более высоко- го выразителя Мудрости Востока, нежели Вивекананда. Он – носитель и прекрасных заве- тов своего Учителя Рамакришны» (Рерих Е. И. Письма. Т. 8. 1948–1950. М.: МЦР, 2008. С. 60. Письмо от 2 августа 1948 г.). В письме В. Л. Дутко она даже сообщает о возможно- сти общения с духом Вивекананды: «Между прочим, не была бы сильно удивлена, если бы Вы стали вдруг получать сообщения от Свами Вивекананды. Узы симпатии могут при- тянуть много прекрасных Собеседников, особенно близких по Лучу» (Рерих Е. И. Письма. Т. 9. 1951–1955. М.: МЦР, 2009. С. 63. Письмо от 21 июня 1951 г.). – Прим. пер.

теософисты всегда смотрели на него как на одного из своих союзников, называя его даже «одним из наших старших братьев» (так же они называют и своих «махатм») и «светочем человечества»1. Псевдорелигия, изобретенная Вивеканандой, имела определенный успех в Америке, где у нее до сих пор имеется, как и в Австралии, определенное количество «миссий» и «храмов». Конечно, она обязана «веданте» только своим названием, так как не может быть ни малейшей связи между чисто метафизической доктриной и сенти- ментальным и «утешающим» морализмом, отличающимся от протестантских проповедей только использованием несколько специфической терминологии.

Г-жа Безант также явилась на «Парламент религий», чтобы представлять на нем Теософское общество, заранее добившись, чтобы из семнадцати дней, отведенных на конгресс, два часа целиком были бы посвящены изложению теософских теорий. Надо полагать, что организаторы, выделив Обществу столько времени, были к нему исключительно благосклонны. Теософисты, конечно, воспользовались этим, чтобы произнести большое количество ре- чей. Джадж и г-жа Безант действовали на нем бок о бок: поскольку раскол между ними не был еще свершившимся фактом, разногласия, терзавшие Общество, пытались скрыть от общественности, насколько это возможно. Ранее мы видели, что им это все-таки не удалось. Г-жу Безант сопровождали два достаточно странных персонажа, Чакраварти и Дхармапала, вместе с кото- рыми она приехала из Англии в Америку и о которых стоит сказать несколько слов.

Гьянендра Натх Чакраварти («Babu Chuckerbuthy» Редьярда Киплинга)2, основатель и секретарь «Йога самаджа» и преподаватель математики в кол- ледже Аллахабада, произнес речь на официальной церемонии открытия «Парламента». Несмотря на свое имя и на то, что он выдавал себя за брахмана, он был не индийцем по происхождению, а более или менее «индуизиро

1 Lotus Bleu. 1895, 27 janvier (Впрочем, Вивекананда быстро охладел к теософистам и даже иронически стал называть их учение «блаватскософией» (Вивекананда Свами. Прак- тическая веданта. Избранные работы. М.: Ладомир, 1993. С. 20). – Прим. пер.)
2 Масонское стихотворение, озаглавленное «The Mother Lodge» («Материнская ло- жа» – Прим. пер.).

ванным» монголом. В декабре 1892 г. он пытался установить контакты с ан- глийскими спиритами, ссылаясь при этом на связь, якобы существующую между индусской «йогой» и «спиритуалистическими» феноменами. У нас нет здесь желания разбираться, было ли это с его стороны невежеством или ложью, или, возможно, это было одновременно и тем и другим. В любом слу- чае, само собой разумеется, что связи, о которых шла речь, являются чисто воображаемыми. Интересно лишь отметить сходство его попытки с той, которую г-жа Безант предприняла в 1898 г. во время «Спиритуалистического собрания» в Лондоне1. И особенно примечательно в этом сближении то, что Чакраварти, который, не имея ничего общего с настоящим «йогином», был по крайней мере сильным гипнотизером. Он нашел превосходный «объект» в лице г-жи Безант, и, кажется, вполне установлено, что она достаточно долгое время находилась под его влиянием2. Именно на этот факт намекал Джадж, когда в послании, адресованном им 3 ноября 1894 г. «эзотерическим секци- ям» Теософского общества (по повелению «Учителя», как он утверждал) с целью сместить г-жу Безант, он обвинял ее в том, что она «бессознательно стала участником заговора, организованного черными магами, которые постоянно ведут борьбу против белых магов», попутно объявив Чакраварти «подрывным агентом черных магов». Конечно, не следовало бы придавать большое значение всем этим историям о «черной магии», и следует здесь помнить то, что мы уже прежде говорили об этом, но, остается, тем не менее, фактом, что именно Чакраварти, персонаж очень подозрительный во многих отношениях, на протяжении определенного времени был прямым вдохнови- телем деятельности г-жи Безант.

«Ангакира» Х. Дхармапала (или Дхаммапала)3, цейлонский буддист, был направлен на «Парламент религий» как «светский миссионер» «преосвященством» Сумангалой представлять «Махабодхи-самадж» (Общество великой мудрости) Коломбо. Рассказывают, что во время своего пребывания в Америке он «отправлял» богослужение в католический церкви, но, по нашему мнению, это наверняка просто легенда, тем более что сам Дхармапала представлялся как «мирянин»; может быть, он прочитал там лекцию, что не удивит особо тех, кто знаком с американскими нравами. Как бы там ни было, он провел несколько лет в поездках по Америке и Европе, читая по- всюду лекции о буддизме. В 1897 г. Дхармапала был в Париже, где выступил в музее Гиме4 и принял участие в Конгрессе ориенталистов. В последний раз этот персонаж, с которым мы свели знакомство, заявил о себе письмом, которое он 13 октября 1910 г. написал из Калькутты главе (обозначаемому просто инициалами Т. К.) тайного американского общества, называемого «Орде- ном света» («Order of Light»), которое также именовалось «Великой школой»

1 См. гл. XII. «Теософизм и спиритизм» // Алитер. 2015. No 5. С. 75. – Прим. пер.
2 Письмо м-ра Томаса Грина, члена «эзотерической секции» Лондона, опубликован- ное в газетах: Light. 12.10.1895. Р. 499; The Path (New York). 1895, June. P. 99.
3 Первая форма – на санскрите, вторая – на пали.
4 Музей Гиме (Musée Guimet) – ныне Национальный музей восточных искусств в Париже. Основан лионским промышленником Эмилем Гиме (1836–1918). – Прим. пер.

(«Great School») и которое рекрутировало своих приверженцев среди облада- телей высоких масонских степеней. Одним из самых активных членов этой организации является известный теософист, д-р Дж. Д. Бак, одновременно принадлежавший к масонству шотландского обряда и также выступавший на «Парламенте религий». Г-жа Блаватская засвидетельствовала свое особое по- чтение этому д-ру Баку, назвав его истинным филателийцем1. Приводя отрывок из лекции, произнесенной ею в апреле 1889 г. в Чикаго, она также адре- совала ему эту похвальбу: «Не существует теософиста, который бы лучше понимал и лучше выражал сущность теософии, чем наш почтенный друг д-р Бак»2. Необходимо также сказать, что «Орден света» отличается ярко выраженной антикатолической направленностью. Между тем в своем письме Дхармапала вовсю нахваливает американских масонов за их усилия «спасти народ от порабощения папским дьяволизмом» (sic) и желает им добиться полного успеха в их борьбе, добавляя, что «духовенство во всех странах и во все времена демонстрировало одно лишь желание: обратить людей в рабское состояние и держать их в невежестве». Интересно, получил ли подобный стиль одобрение со стороны «Преосвященства южной буддийской церкви», который вполне претендовал на то, чтобы возглавлять «духовенство», хотя такового не существовало в идеологии и организации первоначального буддизма.

Теософисты оказались весьма довольны предоставленной им в Чикаго отличной возможностью вести свою пропаганду, и они дошли даже до того, что заявили, будто «настоящий Парламент религий был на самом деле теософским Конгрессом»3. К тому же в «неоспиритуалистических» кругах вско- ре встал вопрос о подготовке второго съезда такого же рода, который должен был состояться в Париже в 1900 г. Еще более амбициозная идея была выдвинута лионским инженером П. Виттом, который подписывался псевдонимом Амо и который хотел превратить «Конгресс религий» в «Конгресс человечества», «собравший представителей всех религий, всех спиритуалистов, гума- нитариев, искателей и мыслителей всех видов, чья общая цель состоит в прогрессе человечества в направлении прекраснейшего идеала, и верящих в его достижение»4. Все религии мира и даже все учения, какой бы характер они ни имели, следовало «призвать к дружескому объединению на основе общих великих принципов, которые могут обеспечить благо человечества и подготовить единство и будущий мир на планете»5. Теософисты, также как спириты и оккультисты различных школ, присоединились к этому проекту, автор которого полагал, что он смог примирить эти враждующие, но родственные течения в качестве прелюдии к «дружескому объединению», о котором он мечтал: «В номерах за май 1896 г. “Lotus Bleu” и “Initiation”, органов, соот-

1 Blavatsky H. P. La Clef de la Théosophie. Р. 76. 2 Ibid. P. 24.
3 Lotus Bleu. 1893, 27 octobre, et 1894, 27 mars. 4 Paix Universelle. 1894, 15 septembre.
5 Ibid. 1894, 30 novembre.

ветственно, теософов и французских мартинистов, – писал он в то время, – вновь с пылом и твердостью заявлялось об их приверженности идее Конгрес- са человечества. Содействия представителей этих двух великих спиритуалистических движений, которые распространены по всей земле, уже было бы достаточно, чтобы придать Конгрессу жизненную энергию»1. Однако этого оказалось недостаточно, и только породило множество иллюзий. «Неоспири- туалисты» со своими по-прежнему продолжавшимися раздорами так и не смогли провести «торжественное собрание человечества»: поскольку конгресс почти никого не заинтересовал, он так и не состоялся в 1900 г. А по по- воду г-на Витта мы укажем еще на один курьезный случай: Сент-Ив д’Альвейдр2 сказал ему, что «кельтский дух нынче пребывает в Индии», и тогда он пожелал отправиться туда, чтобы убедиться в этом. Он сел на ко- рабль в сентябре 1895 г., но сразу по прибытии в Индию был охвачен каким- то необъяснимым страхом и поспешил вернуться во Францию, куда и возвратился уже через три месяца после своего отбытия. Г-н Витт был, судя по все- му, искренним человеком, но этот простой случай показывает, насколько не- уравновешенной психикой он обладал. Впрочем, оккультистов не обескуражил провал их «Конгресса человечества». Дождавшись более благоприятного момента, они образовали нечто вроде постоянного бюро, изредка проводя за- седания в почти пустых залах, на которых принимались неопределенные пацифистские и гуманитарные декларации. Феминистки также занимали какое- то место в этой организации, во главе которой стояли господа Альбер Жуне и Жюльен Герсан. Последний, которого друзья прочили в президенты будущих «Соединенных Штатов мира», если бы они были образованы, в 1913 г. для начала выставил свою кандидатуру на пост Французской республики; у этих людей, поистине, отсутствовало чувство юмора.

Чикагский «Парламент религий», однако, имел продолжение в Париже, но он состоялся лишь в 1913 г. под названием «Конгресс религиозного прогресса» и проходил под председательством г-на Бутру, чьи философские взгляды в некоторой степени были родственны «неоспиритуалистическим» влияниям, хотя в намного меньшей степени, чем у г-на Бергсона. Участника- ми Конгресса были почти исключительно протестанты, и, прежде всего, «либеральные протестанты», но германское влияние преобладало на нем над ан- глосаксонским: также и теософисты, верные г-же Безант, не принимали в нем участие; в то же время на нем выступал г-н Эдуард Шюре, представитель раскольнической организации д-ра Рудольфа Штайнера, о котором мы впо- следствии поговорим3.

1 Ibid. 1896, 30 juin.
2 Д’Альвейдр Жозеф Александр Сент-Ив (1842–1909) – французский оккультист. Последователь Антуана Фабра д’Оливе, оказал значительное влияние на Папюса и Ста- нисласа де Гуайта. В 1880 г. приобрел титул «маркиз д’Альвейдр». Поклонник Наполеона. Автор книги «Миссия Индии в Европе», в которой поведал о таинственной подземной стране Агарте. Миф об Агарте весьма повлиял на складывание рериховского мифа о Шамбале. – Прим. пер.
3 См. гл. XXII «Антропософия Рудольфа Штайнера».

Глава XVIII

ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ ХРИСТИАНСТВО

Теперь настало время обратиться к тому, что составляет, возможно, самую характерную черту нового курса (нового, по крайней мере, с виду), ко- торого Теософского общество стало придерживаться по инициативе г-жи Анни Безант и который ее предшественники вряд ли могли предвидеть: мы хотим поговорить об «эзотерическом христианстве»1. Однако необходимо отметить, что и раньше, так сказать, христианское направление, несмотря на то, что оно казалось несовместимым со взглядами г-жи Блаватской, было уже представлено в ее окружении более или менее второстепенными фигурами, которые, конечно, не выражали то, что можно было бы назвать официальной доктриной теософизма. Это был, прежде всего, д-р Франц Гартманн с его «розенкрейцерством», о котором мы уже говорили2. Любое розенкрейцерство, сколь бы оно ни отклонялось от первоначального розенкрейцерства, по крайней мере использует христианский символизм. Но не стоит забывать, что д-р Гартманн в одной из своих книг изображает Христа как «Посвящен- ного», с другой стороны, это мнение также высказывал г-н Эдуард Шюре3, изобретатель так называемого «эллино-христианского эзотеризма», имеющего чрезвычайно сомнительный характер, потому что, если судить даже по названиям посвященных ему работ, он должен вести от «сфинкса к Христу», а затем <...> «от Христа к Люциферу»! Затем, мы упомянем более или менее серьезные работы Джорджа Р. С. Мида, генерального секретаря европейской секции, посвященные гностицизму и «христианским мистериям». Далее мы увидим, что возрождение этих «христианских мистерий» является одной из целей, провозглашаемых нынешними теософистами. Кроме этих трудов, большей частью написанных под влиянием исследований «непосвященных» специалистов, тот же самый автор представил весьма вольные, если не сказать резче, переводы некоторых санскритских текстов, отрывков из упанишад. В этих переводах можно обнаружить типичные примеры той манеры, в которой данные тексты «правятся» теософистами, придающими им свою

1 Этот термин стал даже заглавием одного из трудов г-жи Безант: Besant A. Esoteric Christianity. London, New York, Adyar, Madras: Theosophical Publishing Society, Theosophist Office, 1898.
2 См. гл. III. «Теософское общество и розенкрейцерство» // Алитер. 2013. No 3. С. 79–80. – Прим. пер.
3 См. его книгу: Schuré E. Les Grands Initiés. Paris: Perrin, 1889. 81

собственную, особую интерпретацию1. Наконец, в связи с теософизмом уже имелось «эзотерические христианство» в строгом смысле слова, а точнее, было даже два его варианта, причем не обошлось без определенной связи между ними: одно было д-ра Анны Кингсфорд и Эдварда Мэйтленда2, а другое – герцогини де Помар.
Первая из двух этих теорий была изложена в книге под заглавием «Совершенный путь», вышедшей в 1882 г. Имена авторов первоначально держались в тайне, «чтобы об их труде судили по его собственным достоинствам, а не по достоинствам авторов»3, но их имена значатся в заголовках последующих изданий4. Мы добавим, что затем увидел свет еще и французский пере- вод, для которого г-н Эдуард Шюре написал предисловие и который был из- дан на средства герцогини де Помар5. Граф Мак-Грегор Мазерс, посвятив- ший свою «Разоблаченную каббалу» авторам «Совершенного пути», назвал эту книгу «одним из самых глубоких оккультных трудов, которые были написаны на протяжении последних столетий». На момент публикации «Со-

1 См. заглавия главных работ Мида: «Осколки забытой веры» (о гностицизме), «Пистис София. Гностическое евангелие» (во французском переводе Амелино), «Очерк о Симоне Маге», «Аполлоний Тианский, философ-реформатор I в. христианской эры», «Евангелие и евангелия», «Тайна мира» в четырех очерках, «Теософия греков, Плотина и Орфея», «Теософия вед и упанишад».
2 Кингсфорд Анна (1846–1888) – английская общественная деятельница, писатель- ница и врач. Кингсфорд стала известна как борец против опытов на животных, феминист- ка и вегетарианец. Получила медицинское образование в Париже, поскольку в Англии это не было разрешено для женщин. В 1880 г. получила докторскую степень, защитив диссертацию о пользе вегетарианства. Вернувшись в Лондон, открыла собственный медицин- ский кабинет. В 1883 г. была избрана президентом Лондонской ложи теософистов. Пропо- ведуя свой вариант теософизма (в котором главный акцент делался на христианстве), вступила в конфликт с Синнеттом и Блаватской. Весной 1884 г. покинула Теософское общество и основало собственное, Герметическое общество. Обладая слабым здоровьем, Анна Кингсфорд скончалась в возрасте 41 года от туберкулеза, которым заболела после того, как попала под проливной дождь по дороге к лаборатории Луи Пастера в Париже, которого собиралась убить «усилием воли». Ее жизнь и творчество оставались практически неизученными до тех пор, пока ее близкий друг и соратник Эдвард Мэйтленд не опубликовал ее биографию под названием «Жизнь Анны Кингсфорд». Анна Кинсфорд оказала влияние и на Елену Рерих, которая была знакома с ее творчеством. – Прим. пер.
3 Kingsford A., Maitland E. The Perfect Way or the Finding of Christ. London: Hamilton, Adams & Co., 1882. P. VII (Предисловие к первому изданию).
4 Kingsford A., Maitland E. The Perfect Way or the Finding of Christ. London, 1886; Kingsford A., Maitland E. The Perfect Way or the Finding of Christ. London: Field and Tuer, 1890. Цитаты взяты нами из третьего издания.
5 Те же самые авторы также опубликовали, по отдельности или вместе, несколько других, менее важных работ: The Virgin of the World. A translation of Hermetic manuscripts. Introductory essays (on Hermeticism) and notes by Anna Kingsford and Edward Maitland. Londоn: George Redway, 1885; Astrology Theologized: the Spiritual Hermeneutics of Astrology and Holy Writ – A Treatise upon the Influence of the Stars on Man and on the Art of Ruling Them by the Law of Grace. Long prefatory essay, and translation by Anna Kingsford, from the original by Valentine Weigelius, dated 1649. Londоn: George Redway, 1886; Clothed with the Sun. Being the Book of the Illuminations of Anna (Bonus) Kingsford. Londоn: John M. Wat- kins, 1889.


вершенного пути» и Анна Кингсфорд, и Эдвард Мэйтленд являлись членами Теософского общества. Правда, они покинули его чуть позже, ближе ко вре- мени, когда дело Киддла вызвало массовый исход членов английской секции, о чем мы говорили в свое время. Однако 9 мая 1884 г. в Лондоне они основали «Герметическое общество», президентом которого Анна Кингсфорд была до своей смерти в 1888 г., и чей статут состоял их трех статей, скопированных с прежде приведенной нами декларации принципов Теософского общества. Что удивительно, Олкотт поспособствовал учреждению этого Общества и произнес речь, что дало, возможно, основания некоторым считать его про- стой «эзотерической секцией» Теософского общества. Итак, следует задаться вопросом, а был ли уход основателей искренним, и мы найдем нечто аналогичное в случае герцогини де Помар.

До какой степени учения Анны Кингсфорд и г-жи Блаватской противоречили друг другу? Первое подавалось как христианское, но, не говоря о его громко афишируемой антиклерикальной ориентации (здесь именно апостола Павла обвиняли в том, что он «ввел жреческий элемент в церковь»)1, присущая ему манера интерпретации догм христианства носила весьма специфический характер: здесь христианство хотели прежде всего освободить от како- го-либо исторического фона2, поэтому, когда речь заходила о Христе, то исключительно в «мистическом» смысле, и это давало повод считать, что имеется в виду всегда только внутренний принцип, который каждый человек должен сам постараться открыть и развивать. Между тем г-жа Блаватская иногда называла именем Христа либо один из высших принципов человека, впрочем, то один, то другой, либо «единство трех высших принципов в Тро- ице, которая представляет Святой Дух, Отца и Сына, потому что они символизируют абстрактный дух, дифференцированный дух и воплотившийся дух»3. Мы оказываемся здесь в полном замешательстве, но необходимо пом- нить, что для г-жи Блаватской, как и для Анны Кингсфорд, «христами» являются существа, которые преуспели в развитии в себе определенных высших принципов, существующих у всех прочих в латентном состоянии. И Ан- на Кингсфорд даже добавляет, что они отличаются от других «Адептов» только тем, что их знания и способности дополняет глубокая любовь к человечеству4. Г-жа Блаватская утверждает в целом почти то же самое, когда она учит, что «Христос – это состояние Будды»5. В этом отношении, впрочем, между теософистами нет полного согласия, и в наши дни они скорее думают, как мы увидим, что «христос» – это непосредственно предшествующее состояние, состояние «Бодхисаттвы». Антихристианство г-жи Блаватской, ко- торое касалось прежде всего «ортодоксального» и якобы иудаизированного христианства, не будет отталкивать ее от концепции «эзотерического христи-

1 Kingsford A., Maitland E. The Perfect Way. P. 270. 2 Ibid. P. 25–26, 223.
3 Blavatsky H. P. La Clef de la Théosophie. P. 96–97. 4 Kingsford A., Maitland E. The Perfect Way. P. 216. 5 Blavatsky H. P. La Clef de la Théosophie. P. 218.

анства» как такового, в котором к тому же можно обнаружить синкретизм, достаточно похожий на ее собственный и почти такой же бессвязный, хотя неясности, возможно, здесь и меньше. Главная разница, в общем, заключает- ся в том, что христианская терминология становится здесь на место термино- логии восточной, и буддизм оттесняется на второй план, рассматриваясь как дополнение или, скорее, как необходимая подготовительная ступень к христианству. На эту тему существует настолько примечательный фрагмент, что мы не можем его не привести: «Будда и Иисус необходимы друг другу, и таким образом, в рамках законченной системы Будда – это ум, Иисус – сердце, Будда – всеобщее, Иисус – особенное, Будда – брат вселенной, Иисус – брат людей, Будда – это философия, Иисус – религия, Будда – окружность, Иисус – центр, Будда – система, Иисус - источник излучения, Будда – манифестация, Иисус – дух, одним словом, Будда – это “Мужчина” (интеллект), Иисус – “Женщина” (интуиция) <...> Никто не может быть, собственно говоря, христианином, если он поначалу также не является буддистом1. Итак, эти две религии образуют, соответственно, внешнюю и внутреннюю стороны одного и того же евангелия, при этом основой служит буддизм (этот термин объем- лет и пифагорейство)2, а озарение несет христианство. И точно так же, как буддизм неполон без христианства, христианство нельзя понять без буддиз- ма»3. Анна Кингсфорд уверяет также, что Евангелие утверждает эту связь в рассказе о Преображении, где Моисей и Илия якобы представляют Будду и Пифагора, будучи их «древнееврейскими соответствиями»4: странная интерпретация, но она вызывает удивление не большее, чем та, которую обнаруживаешь несколькими страницами далее, где автор утверждает, поверив вымышленной этимологии, что Авраам представляет будто бы «индийские ми-

1 Ср. с навязчивым отождествлением Будды и Христа у Рерихов. Елена Рерих пишет: «Еще спросят: Кто больше – Христос или Будда? Отвечайте: “Невозможно измерить дальние миры. Можем лишь восхищаться их сиянием...”. Истинно, Христос и Будда являются такими дальними звездами духа по сравнению с нами – землянами. Не забудем, что Они и Вл. Майтрейя пришли с Венеры на заре зарождения физического человека и потому являются нашими Божественными Прародителями и Наставниками» (Рерих Е. И. Письма. 1929–1938. В 2-х т. Мн.: Белорусский фонд Рерихов; ПРАМЕБ, 1992. Т. 2. С. 23. Письмо от 29 сентября 1935 г. См. также: Рерих Е. И. Листы дневника. Т. II: 1924–1925. М.: РАССАНТА; Государственный музей Востока, 2011. С. 289. Письмо от 15 мая 1925 г.; «Листы сада М.», ч. 3, 4, 8. Учение Живой Этики. В 3 т. / Сост. Г. Е. Чирко. СПб.: Просвещение, 1993. Т. 1. С. 208.). По ее мнению, «учение Будды совершенно сходится с учением Христа» (Рерих Е. И. Листы дневника. Т. II. М.: РАССАНТА; Государственный музей Востока, 2011. С. 153. Запись за 7 августа 1924 г.). Или еще: «Хр[истос] зажег голу- бой огонь. Хр[истос] послал крест <...> Никогда так не пахли лилеи, и Будда облекся в лиловое одеяние» (Рерих Е. И. У порога Нового Мира. 2-е изд. М.: Международный центр Рерихов, 2007. С. 138). «Тела Христа и Будды почти одинаковы, но окраска другая» (Рерих Е. И. Листы дневника. Т. II. М.: РАССАНТА; Государственный музей Востока, 2011. С. 118. Запись за 24 июня 1924 г.). – Прим. пер.
2 Сомнительно, чтобы такое отождествление имело бы под собой основу. 3 Kingsford A., Maitland E. The Perfect Way. P. 248–249.
4 Ibid. P. 247.

стерии», Исаак – «египетские», а Иаков – «греческие»!1 Несмотря ни на что, для Анны Кингсфорд христианство выше буддизма, также как интуиция вы- ше интеллекта, а женщина – мужчины, так как она являлась убежденной фе- министкой и смотрела на женщину как на «самое высокое проявление человечества»2; добавим сюда, чтобы завершить ее облик, что она была апостолом вегетарианства3 и ярой противницей теории Пастера4.
По разным вопросам у Анны Кингсфорд были собственные взгляды: так, например, она считает природу человека четверичной и приписывает особое значение числу «тринадцать», в котором видит «число женщины» и «символ совершенства»5. Но по большинству важных пунктов, какой бы ни была видимость, она соглашается, в сущности, с учением теософистов. А именно, она признает «духовную эволюцию», «карму» и «реинкарнацию», в отноше- нии последней она доходит даже до утверждения, что «учение о развитии и переселении душ составляло основу всех древних религий»6 и что «одна из главных целей античных мистерий состояла в наделении посвященного способностью вспомнить свои предыдущие воплощения»7. Эти учения, как и многие другие, имеющие такую же ценность, своим появлением обязаны, по- видимому, тому же «источнику информации», что и вся доктрина, т. е. ис- пользованию интуиции, «благодаря которой дух возвращается к своему цен- тру» и «достигает внутренней и неизменной области нашей природы», в то время как «интеллект направлен на внешнее, чтобы обрести знание явле- ний»8. По правде говоря, кажется, что здесь говорит сам г-н Бергсон9. Нам не известно, был ли он знаком с Анной Кингсфорд, но ее в любом случае вполне можно причислить в некоторых отношениях к предтечам современного интуитивизма. В отношении ее также любопытно указать на связь, существующую между интуитивизмом и феминизмом; впрочем, мы не думаем, что это какой-то особый случай. Между феминистским движением и другими разно- образными течениями современной мысли существуют отношения, изучение

1 Ibid. P. 251–252.
2 Ibid. P. 23.
3 Она посвятила этой теме особый труд: Kingsford A. The Perfect Way in Diet; a treatise
advocating a return to the natural and ancient food of our race. London: Paul, Trench, 1881 («Совершенная диета. Трактат о пользе возвращения к естественному и древнему пита- нию нашей расы» – Прим. пер.).
4 Луи Пастер (1822–1895) – французский микробиолог и химик, член Французской академии (1881). Открыв микробиологическую сущность брожения и многих болезней человека, Пастер стал одним из основоположников микробиологии и иммунологии. – Прим. пер.
5 Kingsford A., Maitland E. The Perfect Way. P. 244.
6 Ср. с высказыванием Елены Рерих, что якобы закон перевоплощения «является краеугольным во всех древнейших религиях» (Рерих Е. И. Письма. 1929–1938. В 2 т. Минск: Белорусский фонд Рерихов; ПРАМЕБ, 1992. Т. 1. С. 161. Письмо от 17 февраля 1934 г.). – Прим. пер.
7 Kingsford A., Maitland E. The Perfect Way. P. 21.
8 Ibid. P. 3.
9 О нем см. гл. XII. «Теософизм и спиритизм» // Алитер. 2015. No 5. С. 73.

которых не было бы лишено интереса. Впрочем, мы еще поговорим о феми- низме, когда речь зайдет об участии г-жи Безант в масонстве1.

Несмотря на утверждения Анны Кингсфорд, мы не считаем, что интуиция (мы бы даже сказали – воображение) являлась ее единственным «источником информации», хотя, конечно, применению этой способности обязаны те несерьезные утверждения, несколько примеров которых мы привели. По крайней мере, в ее мировоззрении имеются элементы, заимствованные из различных доктрин, прежде всего из каббалы и герметизма, и сопоставления, на которые указывают с одной и с другой сторон, свидетельствуют о наличии познаний, хотя и достаточно поверхностных, в этой сфере. Кроме того, Анна Кингсфорд изучала учения теософов в собственном значении этого слова, а именно Беме и Сведенборга. Именно это объединяло ее с герцогиней де Помар, и во взглядах обеих теософии больше, хотя и достаточно синкретиче- ской, чем у г-жи Блаватской и ее преемников. Что касается герцогини де Помар, то, поскольку прежде всего именно во Франции она создала свое «эзоте- рическое христианство» и поскольку, к тому же, ее личность заслуживает внимания, мы полагаем, что будет уместно посвятить ей особую главу.

Глава XIX

ГЕРЦОГИНЯ ДЕ ПОМАР

Странной фигурой была эта леди Кэйтнесс, герцогиня де Помар2, кото- рая называла себя католичкой, и кажется, вполне искренне, но у которой католичество соседствовало с «христианской теософией», вдохновленной, главным образом, как мы об этом говорили, Беме и Сведенборгом, и также некоторыми особыми учениями, намного более экзотическими. Для изложения своих идей она написала множество трудов3, а кроме того, в Париже из- давала журнал под названием «Заря нового дня», «орган эзотерического христианства». Этот журнал был посвящен «логософии», которую она определяла так: «Логософия – это наука о Логосе, или Христе, в той форме, как она дошла до нас в эзотерических учениях мудрецов Индии и греческих и александрийских философов <...> Христос, или Логос, составляющий основу наших воззрений, это именно не Иисус как историческая личность (Сын Че- ловеческий), но, скорее, Иисус в своем божественном аспекте Сына Божия, или Христа. На эту божественность, которую мы считаем целью своих

1 См. гл. XXV. «Теософизм и франкмасонство». – Прим. пер.
2 Родившаяся на Кубе, Мария де Помар была дочерью графа де Помар и в 1872 г. Стала второй женой 14-го графа Кэйтнесс. Папа Лев XIII в 1879 г. пожаловал ей титул герцогини. – Прим. пер.
3 Вот заглавия некоторых из них: «Ночной визит в Холируд», «Фрагменты оккульт- ной теософии Востока», «Христианская теософия», «Буддийская теософия», «Семитская теософия», «Спиритуализм в Библии», «Эзотерическое толкование священных писаний», «Откровения свыше о науке жизни», «Старые истины о новом дне», «Мистерия веков», «Снятие печатей», «Тайна Нового завета».

устремлений, мы имеем право претендовать, ибо мы все сыновья одного и того же Бога и, следовательно, обладаем божественной природой, и разве нам не предписано стать совершенными, как совершенен наш Отец, пребывающий на Небесах? Итак, логософия – это наука о божественном начале в человеке. Она учит нас, как разжечь в себе божественную искру, которую каждый человек заключает в себе с момента своего появления на свет. Имен- но благодаря ее развитию мы уже на этой земле сможем использовать психи- ческие силы, кажущиеся сверхчеловеческими, а после нашей физической смерти наш дух соединится с духом своего божественного Создателя и обре- тет бессмертие на Небесах». К тому же, здесь господствует именно концепция «внутреннего» христианства, хотя она утверждается менее исключительным образом, чем у Анны Кингсфорд. Что касается «развития психических сил», это ничто иное, как третья из целей Теософского общества, и ее реализация является прерогативой членов «эзотерической секции».

С 1882 г. г-жа де Помар носила титул «президента Теософского общества Запада и Востока». В противоположность тому, что можно было бы по- думать, ее Общество не составляло никакой конкуренции Обществу г-жи Блаватской, подлинной «эзотерической секцией» которого оно в действительности являлось, что объясняет сближение, о котором мы только что упомянули. В мае 1884 г. г-жа Блаватская написала Соловьеву: «На протяжении двух лет несколько человек встречаются в доме некой герцогини, которая к тому же еще и леди (duchesse plus lady), и которой нравится называть себя Президентом Теософского общества Запада и Востока. Боже милостивый! Пусть называет себя, как хочет. Она богата и у нее есть роскошный отель в Париже. Не вызывает возражений, что она может быть полезна»1. Таким об- разом, г-жа Блаватская дорожила отношениями с герцогиней де Помар по причине ее богатства, и когда она захотела основать филиал в Париже под названием «Изида», герцогиня де Помар, со своей стороны, посчитала, что сможет воспользоваться этим отделением как местом привлечения членов в свою собственную организацию, которую она собиралась оставить намного более закрытой. Впрочем, хорошим подтверждением отсутствия между ними какого-либо соперничества служит то, что герцогиня, отвечая чаяниям г-жи Блаватской, снабдила ее деньгами, позволившими ей распространять свое учение во Франции. Уверяют, что в 1884 г. на это дело она предоставила ей сумму в размере 25 тыс. франков2.

Однако г-жа де Помар покинула Теософского общество в сентябре 1881 г., жалуясь, что Олкотт «вел себя нетактично по отношению к ней»3. Впрочем, ей суждено было вернуться, но она вновь ушла в 1886 г. в компа- нии г-жи де Морсье и нескольких других членов парижского отделения по-

1 Solovyoff V. S. A modern priestess of Isis. P. 25.
2 Daily News. 05.11.1895.
3 Письмо Соловьева г-же Блаватской от 26 сентября 1884 г.

сле откровений Соловьева1. Несмотря на это, во время проведения в сентябре 1889 г. «Конгресса спиритов и спиритуалистов»2, на котором ей был предложен пост почетного председателя3 и где Папюс во всеуслышание заявил, что у нее «имеются немалые заслуги перед делом спиритуалистов», г-жа Помар не перестала еще быть «президентом Теософского общества Запада и Востока». Итак, она оказалась тогда в той же ситуации, что и Анна Кингсфорд с ее «Герметическим обществом», но чуть позже этой даты, а именно в марте 1890 г., г-жа Блаватская основала в Париже независимую «эзотерическую секцию», устав и правила деятельности которой не были опубликованы, и члены которой обязаны были связывать себя клятвой беспрекословно исполнять приказы руководства. Тем не менее верно, что до конца жизни герцоги- ня сохраняла с Теософским обществом скорее дружеские отношения. Так, в июле 1893 г. она написала секретарю парижского отделения письмо, которое было опубликовано в «Lotus Bleu» и в котором можно прочитать следующее: «Какая бы разница во взглядах ни отделяла меня от Теософского общества, я очень хочу видеть, что это общество развивается во Франции, зная, что оно может только способствовать успеху идей, которым я сама предана. Но миссия, доверенная мне Тем, которого я называю своим Учителем, Господом Иисусом Христом, забирает все мои силы». Однако она оформила ежегодную подписку в 200 франков и продолжила следующими словами: «Я хочу, чтобы M.S.T (члены Теософского общества. – Р. Г.) были уверены в братских чувствах, которые я испытываю по отношению к ним. Если иногда наши пути разнятся, то цель, которую мы преследуем, одна и та же, и я высказываю са- мые искренние пожелания тому, чтобы ваши усилия увенчались успехом». Заметим еще, что 13 июня 1894 г. г-жа де Помар приняла у себя г-жу Безант, прочитавшую лекцию о «странствиях души», и на этом заседании председательствовал полковник Олкотт. 11 июня г-жа Безант прочитала другую лек- цию – в Институте Рюди. В ту пору еще не посчитали уместным предоставить в ее распоряжение аудиторию Сорбонны, как это случится позже, в 1911 г., и как это снова произошло в 1921 г.
Герцогиня де Помар скончалась 3 ноября 1895 г. Мы приведем следую- щие строчки из некролога, который майор Курм посвятил ей в «Lotus Bleu» (стиль мы оставляем без изменений): «Только что оборвалась великая и по- настоящему благородная жизнь: даже если герцогиня и не отказывалась наслаждаться богатством, которым ее наделила карма, она, несомненно, ис- пользовала его и на различные благотворительные дела, перечислять которые и подробно рассказывать о которых можно было бы до бесконечности, и также занимаясь высокой интеллектуальной благотворительностью, распространяя, прежде всего во Франции, своей второй родине, потоки “cознания”

1 См. гл. VI. «Г-жа Блаватская и Соловьев» // Алитер. 2014. No 4. С. 66–70. –
Прим. ред.
2 В данном случае «спиритуалист» означает «оккультист».
3 Председателем на этом конгрессе был Жюль Лермина; другими его почетными председателями являлись Шарль Фовети и Эжен Ню.

<...> Принадлежа к первому поколению спиритуалистов, герцогиня де Помар была членом Теософского общества со времени его появления в 1876 г., и она являлась близким другом г-жи Блаватской. Она занимала пост президента французской ветви “Запад и Восток”, чье теософское учение, будучи независимым от учения г-жи Блаватской, сохранило преимущественно христианский и даже немного спиритический характер. Мы, конечно, предпочли бы, чтобы она обратилась к знаниям Востока, которые кажутся нам более близкими изначальным источникам, но известно, что у теософистов есть право в своих поисках истины следовать пути, который им больше всего подходит по их природным склонностям»1.

По правде говоря, достаточно странными выглядят союз г-жи Помар с г-жой Блаватской и с ее школой, и утверждение, что у движений, руководимых ими, существует общая цель. Не менее любопытным, возможно, являет- ся и то, что герцогиня придала свой организации крайне секретный характер. Вот что она написала Артюру Арнулю в письме, опубликованном тем в 1890 г. по случаю ссоры с Папюсом и включенном им в состав документа, названного им «строго конфиденциально», хотя он и был отправлен людям, не являвшимся членами Теософского общества: «Так как Теософское общество Запада и Востока, которым я имею честь руководить, является одним из самых эзотерических и, следовательно, самых секретных, я не понимаю, как полковник Олкотт имел неблагоразумие говорить о нем, ведь я просила его хранить нашу тайну. Наши собрания носят совершенно секретный характер, и нам не позволяется говорить о них кому бы то ни было, помимо нашего сейчас достаточно многочисленного круга, насчитывающего среди своих членов некоторых самых великих умов Франции, доступ в который можно получить только после посвящения самого высокого уровня и очень серьезных испытаний. Когда я вам сообщу, что мы получим наши наставления из самых высоких сфер, вы должны понимать, что мы хотим хранить их в самой строгой тайне <...>». Что представляли собой эти наставления и эти таинственные сообщения, средства получения которых, вероятно, не слишком отличались от тех, к которым прибегали обыкновенные спириты, и в чем за- ключалась миссия, на обладание которой претендовала г-жа де Помар? В письме, датированном 2 февраля 1892 г., оригинал которого имеется в нашем распоряжении, она сообщала об этом: «Уважение, которое я испытываю к Марии Стюарт2, в меньшей степени относится к воспоминаниям о ее земной

1 Lotus Bleu. 1895, 27 décembre.
2 Мария Стюарт (1542–1587) – шотландская королева в 1542–1567 гг., претендовала также на английский престол. Восстание шотландской кальвинистской знати вынудило ее отречься от престола и бежать в Англию, где она по приказу английской королевы Елизаветы I была заключена в тюрьму. Замешанная в ряде католических заговоров, Мария Стюарт была предана суду и казнена. В художественной литературе (в частности, в трагедии Шиллера) образ Мария Стюарт, как правило, идеализирован. Культ Марии Стюарт у гер- цогини де Помар можно сравнить с рериховским мифотворчеством вокруг ряда исторических деятелей (Жанна д’Арк, Сергий Радонежский). – Прим. пер.

личности, нежели к ее вечно живой небесной индивидуальности1, которая на протяжении более чем тридцати лет предоставляла мне многочисленные доказательства своего духовного присутствия (sic) рядом со мной. Эта сущность, бывшая уже такой великой и благородной на земле, продолжила развиваться согласно вечному закону жизни духа, и нынче, обретя несущую освобождение истину, она переросла многие свои прежние религиозные убеждения2. Ее миссия заключается в том, чтобы сегодня дать миру и осо- бенно Франции истины Нового Дня, которые будут направлять эволюцию расы к более высокой духовности, и я имела честь быть избранной ею в качестве земного посредника, чтобы помогать ей в этом деле». И далее она еще добавила, что «эта королева является сегодня ангелом самых высоких сфер», которые она также называла «кругом Христа» и «кругом звезды».

Этот «новый день», приход которого герцогиня де Помар была, таким образом, призвана провозгласить и подготовить, представлял собой новое от- кровение, эру, которая сменит христианство, подобно тому как само христианство пришло на смену древнему закону. Одним словом, это «пришествие Святого Духа», в гностицизме понимаемого как «божественная женственность»3. Это было и еще «появление сыновей и дочерей Бога, но не как единственного существа, а как многих: эта более совершенная раса очеловечит землю, которая, как нам известно, уже прошла периоды минерального, рас- тительного и животного развития, и этот последний этап развития заканчивается на наших глазах». И герцогиня уточняет: «Мы можем доподлинно утверждать, что старый мир закончился в 1881 г. и что Господь создал новые небеса и новую землю, и в 1882 г. мы вступим в новую эпоху – эпоху Бого- матери»4. Эти утверждения приводятся в любопытной брошюре, наполнен- ной каббалистическими вычислениями, которая в качестве заглавия имеет только две даты: 1881–18825, и в конце которой можно прочесть следующее: «В то время как я пишу эти строки, 1881 год, последний год старого откровения, стремительно приближается к своему концу, и вот-вот пробьет первый час эпохи небесной Супруги»6. Можно сказать, что идея коллективного мессии в той форме, в которой она здесь выражена, представляет собой нечто достаточно странное. Однако она не есть полностью что-то новое, и мы ука- жем в этом отношении, что в иудаизме встречаются представления, имеющие тенденцию отождествлять мессию с самим народом Израиля. Как бы там ни было, именно мессианство в той или иной форме, кажется, объясняет эту

1 Термины «личность» и «индивидуальность» приводятся здесь в их теософистском значении, и их соотношение полностью противоположно тому, что обычно принято.
2 Подразумевается ли здесь католичество?
3 См.: Caithness M. Le Secret du Nouveau Testament. P. 496–505: «Сообщение свыше, полученное в святилище королевы, в Холируде» и подписанное «посланник королевы Марии».
4 Ibid. P. 49–50.
5 Ср. с Еленой Рерих, в качестве начала новой эпохи («эпохи Женщины») называв- шей последовательно 1936, 1942 и 1949 гг. – Прим. пер.
6 Caithness M. Op. cit. P. 85.

«общность целей», о которой г-же де Помар говорила в отношении Теософ- ского общества, так как более или менее явное мессианство лежит в основе многих других «неоспиритуалистических» движений1.
Хотя, как можно заметить, представление о «будущем мессии» у теософистов получило свою отчетливую формулировку лишь в последние лет десять, тем не менее верно, что сама Блаватская уже провозгласила его приход в следующих словах: «Следующая попытка будет встречена многочисленной и единой группой людей, готовых приветствовать нового факелоносца Исти- ны. Сердца людей будут готовы воспринять его послание; будет отыскан язык, позволяющий ему выразить новые истины, которые он принесет. Полностью сформированная организация будет ожидать его прихода, и она по- старается устранить с его пути препятствия и трудности чисто механического и материального порядка. Задумайтесь на миг, и вы поймете, сколь многое сможет вершить тот, которому на долю выпадут такие обстоятельства <...>»2. Вот какова общая цель деятельности г-жи де Помар и г-жи Блават- ской, но эта последняя, впрочем, благоразумно воздерживаясь от объявления точных дат, вероятно, пророчествовала (о мессии – А. И.) с уверенностью: можно предположить, что она доверила своему Обществу тайную миссию, состоящую не только в том, чтобы приготовить путь «Тому, кто должен явиться», но и в том, чтобы вызвать его появление в самый благоприятный момент. Эту миссию г-жа Безант, бывшая секретарь г-жи Блаватской и ее последняя наперсница, будет выполнять при поддержке своего соратника, бывшего англиканского священника Чарльза В. Ледбитера, который, как кажется, играл при ней роль, достаточно схожую с той, что Олкотт играл при основательнице Общества. Только «христианская» оболочка, которая была придана мессианскому движению на пути реализации этой идеи, возможно, не соответствует целиком взглядам г-жи Блаватской. Однако если принимать во внимание сказанное нами в предыдущей главе, можно увидеть, что в от- ношении этого пункта разногласия скорее кажущиеся, чем реальные. Впрочем, неустойчивый и скользкий характер теософистской псевдодоктрины дает ей преимущество меняться самым неожиданным образом, а тем, кто заме- чает здесь противоречия, отвечают только, что они ничего не поняли, как это делают в подобных случаях защитники бергсоновского интуитивизма.

Глава ХХ

БУДУЩИЙ МЕССИЯ

Чтобы понять, что это за странная авантюра с мессией, наделавшая столько шума в эти последние годы, необходимо познакомиться с весьма специфическими представлениями, которые теософисты составили о Христе

1 Коллективное мессианство занимает также значительное место в учении Рерихов, где в роли мессии выступает будущая шестая раса человечества. – Прим. пер.
2 Blavatsky H. P. La Clef de la Théosophie. P. 406. 91

или вообще о том, кого они называют «Великим учителем» или «Учителем мира». Эти два выражения являются переводом санскритских терминов mahāguru1 и jagadguru2, которые в реальности служат просто для обозначения глав некоторых брахманских школ: так, нынешний jagaddguru – это гла- ва ведантистской школы Шанкарачарьи3. Попутно заметим по этому поводу, чтобы предостеречь от возможной путаницы, что лицо, которое носит закон- ным образом данный титул в нынешнее время, это вовсе не тот, который вы- дается за него в публикациях, где учение «веданты» излагается в очень иска- женном виде, с целью приспособить его для сознания западных людей (хотя это искажение не носит еще такого полного характера, надо признать, как у Вивекананды и его учеников). Эта история имеет достаточно любопытную политическую подноготную, но она бы увела нас слишком далеко от рассматриваемой нами темы. Когда теософисты в своих работах пишут о mahāguru, лицо, о котором идет речь, не принадлежит к числу тех, за кото- рыми этот титул признан в Индии, но он тождественен «Бодхисаттве»: этим словом они именуют, как мы уже видели, «Главу департамента религиозного образования» в «оккультном правительстве мира»4. Согласно буддийским представлениям, бодхисаттва – это нечто вроде «кандидата» в будды: суще- ство, которое готово достичь состояния будды или обладания высшей мудростью и которое в настоящее время находится на уровне, непосредственно предшествующем уровню будды. Теософисты вполне признают эту концеп- цию, но они добавляют к ней немало своих собственных фантазий: именно таким образом у них существуют две должности, должность Ману и долж- ность Бодхисаттвы, которые некоторым образом дополняют друг друга, кро- ме того, есть один Ману и один Бодхисаттва, которые специально приставлены к каждой из семи «корневых рас». Когда какой-либо Бодхисаттва закан- чивает исполнение своей роли, он становится Буддой, и на его место приходит другой «Адепт». Ману же, когда завершается период, в котором он был обязан выполнять свои функции, точно также переходит на более высокий уровень, который, однако, не уточняется. Наконец, эры Ману и Бодхисаттвы не совпадают: «Деятельность Ману начинается всегда с первой подрасы корневой расы, в то время как деятельность Бодхисаттвы всегда охватывает две великие расы»5.

1 «Великий учитель» (санскр.) – Прим. пер.
2 «Учитель мира» (санскр.) – Прим. пер.
3 На самом деле все преемники Шанкарачарьи носят имя / титул «Джагадгуру Шан-
карачарья» и считаются его «вибхути-аватарами». Вибхути – это проявления необычной силы, включающей восемь чудесных способностей (умение становится бесконечно боль- шим или, наоборот, бесконечно маленьким, утрата веса, власть над собственными жела- ниями и др.). – Прим. пер.
4 См. гл. IV «Вопрос о махатмах» // Алитер. 2013. No 3. С. 84. – Прим. ред.
5 Revel G. De l’an 25000 avant Jésus-Christ à nos jours. Р. 60–61. – Прим. авт. В данном случае непонятно, когда заканчивается правление Ману, чтобы сопоставить его с эрой Бодхисаттвы. – Прим. пер.

Выяснив это, мы можем теперь вернуться к представлениям об «историческом Христе». Теософисты склонны проводить различие между «мистическим Христом», т. е. высшим принципом человека, о котором выше шла речь, и «мифологическим Христом» или «солярным божеством», так как они признают выводы так называемого «религиоведения» касательно «мифов» и их астрономической интерпретации1. Г-жа Блаватская, по-видимому, играла словами, проводя различие между Christos и Chrestos: первое из этих двух имен она относила к «мистическому Христу», а второе рассматривала как обозначение определенной ступени посвящения в древних мистериях. Любой человек, достигший этой степени, являлся, следовательно, не Christos, а Chrestos, и именно таким мог быть случай Иисуса из Назарета, если все-таки допускать его историческое существование, в котором она сильно сомневалась. Вот одно из мест, где Блаватская наиболее ясно высказалась на этот счет: «В моем понимании Иисус Христос, т. е. человекобог христиан, копия аватар всех стран, подобный индусскому Кришне2 и египетскому Гору, нико- гда не являлся историческим лицом. Это прославляемая персонификация ти- па обожествленных великих иерофантов Храмов3, и его история, рассказанная в Новом завете, является аллегорией, несомненно содержащей глубокие эзотерические истины, но именно в аллегорической форме». Эта «аллего- рия», конечно, нисколько не отличается от знаменитого «солярного мифа», но продолжим: «Легенда, о которой я веду речь, основана, как я неоднократ- но показывала это в моих работах и заметках, на существовании человека по имени Иешуа (из которого сделали Иисуса), родившегося в Луде или Лидде4 приблизительно за 120 лет до н. э. И если этот факт, который у меня почти не вызывает сомнений, отказываются принимать, то нужно примириться с этим

1 Мифологическое направление в научной литературе о Христе признаёт его мифи- ческим образом, созданным на основе тотемических верований или земледельческих культов (особенно культа умирающего и воскресающего бога) или интерпретирует этот образ с точки зрения солярно-астральных представлений. В Иисусе Христе представители солярно-астральной концепции видели солнечное божество: он рождается 25 декабря (по- ворот солнца на весну после зимнего солнцестояния), странствует по земле в сопровождении 12 апостолов (годичный круг солнца через 12 зодиакальных созвездий), умирает и воскресает на третий день (трехдневное новолуние, когда луна не видна, а потом снова воскресает и т. д.). В целом эта концепция была характерна для начальной стадии разви- тия мифологической теории (Аверинцев С. С. Иисус Христос // Мифы народов мира. Эн- циклопедия. В 2 т. М.: Советская энциклопедия, 1991. Т. 1. С. 499). – Прим. пер.
2 Очевидно, что г-жа Блаватская намеренно написала Chrishna, а не Krishna, однако она не осмелилась дойти до того, чтобы написать Christna, как это сделал Жаколио.
3 Е. П. Блаватская дает такое определение слову «иерофант»: «от греческого слово “иерофантес”», буквально, “тот, кто раскрывает священные понятия”. Раскрывающий священные знания и главный среди посвященных. Звание, дававшиеся в храмах древности высшим адептам, которые были учителями и толкователями Мистерий и посвященными в заключительные великие Мистерии» (Блаватская Е. П. Теософский словарь. М.: Сфера, 1994. С. 170). – Прим. пер.
4 Луд (Лод, в прошлом – Лидда и Георгиополь) – город в Израиле, расположенный неподалеку от Тель-Авива. Упоминается в Новом завете. – Прим. пер.

и смотреть на героя драмы Голгофы просто как на обычный чистый миф»1. Однако чуть раньше г-жа Блаватская высказывалась совершенно иным обра- зом и намного категоричнее касательно «факта», о котором идет речь: «Иисус был Chrestos <...> он действительно жил во время христианской эры или веком раньше, в царствование Александра Янная2 и его жены Саломеи, в Луде, о чем сообщается также в “Sepher Toldoth Jehoshua”»3. Источник, на который она ссылается здесь – это раввинистическая книга, наполненная яв- но предвзятыми, антихристианскими полемическими мнениями, и, по едино- душному мнению, лишенная какой-либо исторической ценности. Это не по- мешало ей при ответе «некоторым ученым, по мнению которых, это утверждение является ошибочным» и к числу которых следует отнести самого Ре- нана, добавить в примечании: «Я говорю, что ученые обманывают или несут бред. Именно наши учителя утверждают это. Если история Иешуа или Иисуса бен Пандира ложная, то тогда весь Талмуд, весь еврейский канон ложен. Он был учеником Иешуа бен Парахии, пятого главы синедриона, с тех пор как Ездра4 воссоздал текст Библии. Замешанный в восстании фарисеев про- тив Янная, случившемся в 105 г. до н. э.5, он бежал в Египет, забрав с собой молодого Иисуса. Этот рассказ намного более правдив, чем Новый завет, который молчит об этой истории»6. Итак, вот факты, подлинность которых, надо полагать, гарантировали ей сами ее «учителя», и несколькими месяцами позже она не возражает против того, что эти факты называют простой леген- дой. Как можно объяснить подобные противоречия, если только не «патоло- гическим случаем», как впоследствии заявит редактор самого журнала, в ко- тором публиковались все эти измышления?
Совершенно другую позицию заняла г-жа Безант: она, напротив, признаёт историчность фигуры Иисуса, правда, также полагая, что он жил при- мерно за столетие до начала н. э. Мы вкратце приведем странный рассказ,

1 Le Lotus. 1888, avril (полемика с аббатом Рока).
2 Александр Яннай (125–76 до н. э.) – иудейский царь из династии Хасмонеев. Сын Иоанна Гиркана. Когда к власти пришел его брат Аристобул, Александра заключили в тюрьму. После смерти Аристобула он не только был освобожден, но и женился на Сало- мее (вдове умершего брата) и взошел в 103 г. до н. э. на престол. В период его правления Иудея установила гегемонию над всей территорией древних израильских земель, в том числе в 99 г. до н. э. была завоевана Газа. – Прим. пер.
3 «Сефер толдот Иегошуа» – средневековый антихристианский иудейский памфлет, в котором некоторые евангельские события представлены в гротескной форме. Название буквально значит «Книга о родословной Иисуса». Текст приписывает Иисусу незаконнорожденность, магические способности и позорный конец. Материалы, содержавшиеся в тексте, являются записью устного еврейского фольклора II–VI вв. Эти тексты были широ- ко известны в Европе и на Ближнем Востоке начиная с IX в. – Прим. пер.
4 Ездра – иудейcкий первосвященник, возвратившийся после вавилонского плена, воссоздавший еврейскую государственность на основе закона Торы. Иосиф Флавий опи- сывает Ездру как личного друга персидского царя Ксеркса. – Прим. пер.
5 Во внутренней политике Александр Яннай опирался на саддукеев, чем вызвал недовольство и восстание фарисеев, которое, впрочем, было жестоко подавлено с помо- щью иностранных наемников. – Прим. пер.
6 Le Lotus. 1887, décembre.

который она написала на эту тему в своем «Эзотерическом христианстве»1. Еврейский мальчик, чье имя было переведено как Иисус, родился в Палестине в 105 г. до н. э., от родственников он перенял знание древнееврейской словесности. В возрасте двенадцати лет он посетил Иерусалим, после чего его перепоручили заботам ессейской общины, находившейся в Южной Иудее2. Сразу скажем, что история о связи Иисуса с ессеями не была цели- ком придумана теософистами, и что еще до них многие оккультные органи- зации хотели извлечь из нее выгоду для себя. Впрочем, в этих кругах весьма распространена привычка ссылаться на ессеев, которых некоторые стремятся связать с буддистами (особо и не поймешь, почему), и у которых желают обнаружить один из истоков масонства. Тридцать лет назад во Франции даже существовала секта спиритов, члены которой называли себя «ессеями» и признавали двух мессий: Иисуса и Жанну д’Арк3. Они же придавали боль- шое значение рукописи, в которой рассказывается о смерти Иисуса. Эта ру- копись якобы была обнаружена в Александрии и опубликована в Лейпциге в 1849 г. неким Даниэлем Раме. Английский перевод этого текста, цель кото- рого явно заключается в том, чтобы разрушить догму о воскресении, недавно вышел в Америке под эгидой «Великой школы», или «Ордена света», о кото- рых мы прежде уже вели речь. Но возвратимся к рассказу г-жи Безант: в возрасте девятнадцати лет Иисус побывал в монастыре на горе Сербаль4, где находилась крупная библиотека оккультной литературы, многие книги кото- рой «происходили из трансгималайской Индии», а затем он обошел весь Египет, где стал «посвященным эзотерической ложи, из которой все великие

1 См. также книгу Mead G. R. S. Did Jesus live 100 B. C.? London: Theosophical Pub- lishing Society, 1903.
2 Ессеи – одна из иудейских сект, появившаяся в первой четверти II в. до н. э. Перво- начальные сведения о них находятся у Филона Иудейского, Иосифа Флавия и Плиния Старшего. Во времена первых двух названных историков ессеев было около 4 тыс. Рассе- янные по Иудее, они жили сначала под именем ассидеев, и, как думают новейшие ученые, составляли ту национальную партию в еврействе, которая боролась с другой, более могущественной партией — эллинистов. Затем, согласно Филону, почувствовав отвращение к испорченным нравам городов, а, по мнению новейших исследователей, потеряв надежду на успех в борьбе за национальные начала еврейской жизни, ессеи удалились на северо- запад от Мертвого моря и, избегая встреч с остальными евреями, образовали обособлен- ные колонии. Они вели замкнутый образ жизни, хранили безбрачие, но принимали на вос- питание чужих детей; принимали они в свое сообщество и посторонних – после трехлетнего испытания. – Прим. пер.
3 Ср. с ролью, которая Жанна д’Арк играет в рерихианской исторической мифоло- гии. – Прим. пер.
4 Сербаль – гора, расположенная на территории Национального парка святой Екатерины на Южном Синае (Египет). Это четвертая по высоте (2070 м) гора в Египте. Горные гранитные склоны покрыты многочисленными трещинами, выемками и пещерами, кото- рый уже в начале распространения христианства были заселены отшельниками. Еще сего- дня у подножия горы можно увидеть остатки монастыря IV в. Здесь же найдены древние греческие надписи. В связи с найденными здесь образцами древней письменности, одно из мест на тропе, ведущей к вершине горы называется Мокаттеб, или Долина надписей. – Прим. пер.

религии получили своего основателя», т. е. «Великой белой ложи», которая в ту эпоху не была еще сосредоточена на Тибете, хотя другой автор (который, как утверждают, впрочем, не является теософистом и в отношении которого теософисты засвидетельствовали даже некоторое недоверие), заявляет, что он обнаружил следы пребывания Иисуса в этой стране, где он якобы был известен под именем Исса1.
Дальнейшее требует еще некоторых пояснений, так как именно здесь мы подходим к способу, которым производится, согласно теософистам, манифестация «великого учителя» или иногда даже «учителя» более низкого уровня: чтобы избавить столь «развитое» существо от необходимости самому подготовить себе «оболочку», проходя все этапы обычного физического развития, нужно, чтобы «посвященный», или «ученик», предоставил ему свое тело, ко- гда после специальной подготовки через прохождение специальных испытаний он делался достоин этой чести. Итак, с этого момента он будет «учите- лем», который, пользуясь его телом, как если оно было его собственным, бу- дет говорить его устами, проповедуя «религию мудрости». Здесь мы видим нечто достаточно схожее с феноменом, который спириты называют «инкар- нацией», но с той разницей, что речь в этом случае шла бы о постоянной «инкарнации». Необходимо добавить, что живые «учителя» якобы могут по- добным образом при случае пользоваться телом ученика, что якобы часто происходило с г-жой Блаватской. Еще говорят, что «учителя» не оставляют исключительно за собой привилегию воплощаться путем «замены», и что они иногда дают возможность воспользоваться ей своим самым продвинувшимся ученикам: касательно этого последнего пункта мы уже приводили выше утверждения Синнетта и м-ра Ледбитера, согласно которым г-жа Блаватская якобы таким же образом перешла в другое тело сразу после своей смерти2. Но нас здесь более интересует случай манифестации «учителей». Теософи- сты, кажется, допускают, не утверждая этого, впрочем, категорически, что

1 Notovitch N. La Vie Inconnue de Jesus Christ. Paris: Paul Ollendorff, 1894; см.: Lotus Blue. 1894, 27 july. (Нотович Н. А. (1858 – ?) – российский разведчик, писатель, журналист и казачий офицер. Известен написанной по-французски книгой «Неизвестная жизнь Иису- са Христа» (более известной как «Тибетское евангелие»), якобы содержащей ранние про- поведи Иисуса и предполагающей, что Иисус от 12 до 30 лет жил в Индии. Н. К. Рерих был сначала убежден в подлинности «Тибетского евангелия», но потом изменил свое мнение. Подавляющее большинство современных ученых уверены, что «Тибетское Еван- гелие» является подделкой (Андреев А. И. Гималайское братство: Теософский миф и его творцы (Документальное расследование). СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2008. С. 293– 295). – Прим. пер.).
2 Е. И. Рерих представила несколько иную версию посмертной судьбы Блаватской. Согласно ей, основательница теософизма перевоплотилась примерно в 1894 г. в Австрии в мужском теле и в 1924 г. в физическом теле прибыла в «главную Твердыню», т. е. в Шам- балу (что соответствует представлениям о Шамбале как о реальном месте в этом мире, населяемом существами в физических телах) (Рерих Е. И. Письма. 1929–1938. В 2 т. Минск: Белорусский фонд Рерихов; ПРАМЕБ, 1992. Т. 1. С. 231, 270. Письма от 21 июля, 8 сентября 1934 г.; Рерих Е. И. Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и йога». Летопись сотрудничества. В 2 т. М.: Сфера, 1996. Т. 1. С. 81. Письмо от 2 июля 1934 г.). – Прим. пер.

Будда пользовался только что указанным нами средством. Вот слова м-ра Ледбитера на эту тему: «Возможно, что в теле ребенка, родившегося у царя Шуддходаны и царицы Майи, не пребывал сам Господь Будда, который, по- добно Христу, быть может, попросил одного из своих учеников позаботиться об этой оболочке и вошел в нее только в момент, когда это тело оказалось ослаблено долгими епитимьями, которые он налагал на себя на протяжении шести лет, чтобы отыскать истину. Если это так, то неудивительно, что принц Сиддхартха не хранил в своей памяти все знания, полученные прежде Господом Буддой, потому что он был совсем другим человеком»1.
Итак, Сиддхартха, как и Иисус, якобы был учеником, которого «учи- тель» избрал, чтобы тот подготовил ему взрослое тело и впоследствии это тело ему уступил, «это жертва, на которую его ученики всегда будут рады пойти ради него»2. То, что излагается только как простая гипотеза в только что упомянутом нами месте, в другом случае тот же самый автор представляет как непреложный факт, имеющий самый общий характер: «Великие Существа всегда прибегают к заимствованию подходящего тела, когда находят полезным снизойти до людей в имеющихся условиях. Господь Гаутама действовал таким образом, когда он пришел на землю, чтобы обрести достоинство Будды. Господь Майтрея сделал то же самое, когда он явился в Палестине две тысячи лет назад»3. В любом случае, в отношении того, что касается манифестации Христа, о которой идет речь в этом последнем предложении, нынешние теософисты всегда очень категоричны: г-жа Безант утверждает, что «ученик» Иисус, достигнув возраста двадцати девяти лет, стал «способным служить вместилищем и органом могущественному Сыну Бо- жию, Владыке сострадания и мудрости». Итак, этот «учитель» снизошел в Иисуса и на протяжении трех лет своей общественной жизни «именно он жил и передвигался в облике человека Иисуса, проповедовавшего, исцеляв- шего больных и собиравшего вокруг себя некоторые самые возвышенные души»4. На протяжении трех лет человеческое тело Иисуса выносило тяготы предоставления прибежища индивидуальности Учителя, превзошедшего че- ловеческий уровень»5. Но воспитанные им ученики остались под его влияни- ем, и на протяжении более пятидесяти лет он продолжал навещать их в своем «духовном теле» и посвящать их в эзотерические тайны. Впоследствии на рассказы о жизни исторического Иисуса наслоились «мифы», характерные для образа «солярного божества», которые, после того как было утрачено по- нимание их символического значения, дали жизнь догмам христианства. Во всей этой истории только в этом последнем пункте обнаруживается влияние идеи г-жи Блаватской.

1 Leadbeater С. W. L’Occultisme dans la Nature. Р. 322.
2 Ibid. P. 319.
3 Adyar Bulletin. 1913, October.
4 Besant A. Esoteric Christianity. Р. 134 (в английском издании). 5 Ibid., P. 136.

«Владыка сострадания», о котором только что шла речь, это Бодхисаттва Майтрея. Эти имя и титул, относящиеся к представлениям о «грядущем Буд- де», существуют на самом деле и в реальном буддизме, но можно считать до- статочно неуклюжей эту попытку смешать буддизм и христианство, что составляет особенную черту теософистских представлений о мессии. Это еще один пример той в высшей степени фантазерской манеры, в которой они тщатся согласовать различные традиции, из которых делают заимствования. Мы уже видели это, когда речь шла о связывании Ману с Бодхисаттвой1. Укажем еще касательно этой же точки зрения, что, согласно современным теософистам, Майтрея задолго до своей манифестации как Христа явился в Индии в образе Кришны. Однако необходимо допустить, что в эту эпоху он был еще не Бодхисаттвой, но «адептом» более низкого уровня (это место за- нимает сейчас Кут Хуми, назначенный его преемником), потому что Кришна жил задолго до того, как Гаутама, предыдущий Бодхисаттва, стал Буддой. Однако мы не уверены, что некоторые теософисты не допускают анахронизм в этом отношении и не верят в то, что Кришна жил после Будды. На самом деле м-р Ледбитер, изложив в качестве общего правила заимствование «ве- ликими Существами» тела ученика, добавляет: «Единственное исключение, которое нам известно, следующее: когда новый Бодхисаттва занимает место Наставника мира после того, как его предшественник стал Буддой, он рожда- ется как обычный младенец во время своего первого появления в мире в качестве Наставника. Наш Господь, нынешний Бодхисаттва, поступил таким же образом, когда родился как Шри Кришна на золотых равнинах Индии, чтобы быть любимым и почитаемым с пылкой преданностью так, как, может быть, никогда и нигде в другом месте»2. Как бы там ни было, именно этот самый Бодхисаттва Майтрея должен явиться вновь в наши дни в условиях, аналогичных тем, которые мы только что описали в случае Христа: «Великий Глава департамента религиозного образования, – утверждает м-р Ледбитер, – Господь Майтрея, который уже под именем Кришны наставлял индусов, а под именем Христа – христиан, заявил, что вскоре он вновь придет в мир, чтобы принести народам исцеление и помощь и чтобы оживить духовность, которую человечество почти утратило. Одна из великих задач Теософского общества – сделать все возможное, чтобы подготовить людей к его явлению, чтобы как можно больше людей смогло извлечь пользу из уникального слу- чая, который будет предоставлен им самим его присутствием среди них. Ре- лигия, которую он основал, когда приходил в Иудею две тысячи лет назад, сейчас распространилась по всей земле, но, когда он оставил свое физическое тело, его учеников, собравшихся, чтобы взглянуть на новую ситуацию, как говорят, было только сто двадцать. Единственный предвестник провозглашал его приход последний раз, нынче же эта задача вменена Обществу, имеющему двадцать тысяч членов и охватившему весь мир! Надеемся, что результа- ты нынче будут лучше, чем в последний раз, и мы сможем удержать Господа

1 См. гл. IV «Вопрос о махатмах» // Алитер. 2013. No 3. С. 84. – Прим. ред. 2 Adyar Bulletin. 1913, October.
98
среди нас более чем на три года, до того как человеческая злоба не вынудит его удалиться; и мы также сможем объединить вокруг него самое большое количество учеников, чем когда-либо!»1 Такова цель, которая ставится в наши дни перед Теософским обществом и которую г-жа Безант заявила уже почти двадцать лет назад: «...быть избранным в качестве краеугольного кам- ня будущих религий человечества <...> чистое и святое звено, связывающее тех, кто вверху, и тех, кто внизу»2. И следует ли желаемый полный успех для новой манифестации Бодхисаттвы понимать теперь в том смысле, что на этот раз он достигнет совершенного состояния Будды? Согласно Синнетту, «Будда Майтрея придет только после полного исчезновения пятой расы, и когда пребывание шестой расы на земле будет исчисляться несколькими сотнями тысяч лет»3. Но Синнетт ничего не знал о предыдущих явлениях Майтреи как Бодхисаттвы, которые составляют новшество в теософизме. Впрочем, когда вспоминаешь, насколько сократился промежуток, отделяющий нас от начала пятой расы, совершенно перестаешь удивляться тому, что ее конец оказался намного ближе, чем нам говорили поначалу. В любом случае, теперь нам за- являют о скором приходе ядра шестой расы «под руководством Ману, хоро- шо известного теософам», который и есть «учитель» Мория4.

Роль, которую Теософское общество приписывает себе, не ограничивается провозглашением прихода «великого учителя». Необходимо также отыскать и подготовить, как это когда-то якобы сделали ессеи, «ученика», в которого воплотится, когда пробьет час, «Тот, кто грядет». По правде говоря, выполнение этой миссии не обошлось без некоторых пробных шагов, по крайней мере, была одна попытка, которая потерпела жалкий крах и которая относится, впрочем, к периоду, когда еще не были выработаны четкие представления о личности будущего «Носителя факела истины», как сказала г-жа Блаватская. Это было в Лондоне, где в ту пору в квартале Сент-Джонс Вуд5 существовало нечто вроде теософистской общины. В ней воспитывался мо- лодой мальчик слабого здоровья и небольшого ума, но все его речи слушали с уважением и восхищением, ибо, как говорят, он якобы был ни больше, ни меньше, как «перевоплотившимся Пифагором»6. Впрочем, вероятно, что речь шла в данном случае не о собственно так называемой реинкарнации, но о манифестации того рода, о которых мы только что говорили, потому что теософисты предполагают, что Пифагор уже перевоплотился в Кут Хуми, а тот

1 Leadbeater С. W. L’Occultisme dans la Nature. Р. 382.
2 Besant A. Introduction à la Théosophie. P. 12.
3 Sinnett A. P. Le Bouddhisme Esoterique. Р. 210.
4 Leadbeater С. W. L’Occultisme dans la Nature. Р. 261. См. также книгу Besant A. W.,
Leadbeater C. W. Man, whence, how and whither: a record of clairvoyant investigation.
5 Сент-Джонс Вуд (Saint John’s Wood) – исторический район Лондона, часть админи- стративного округа Вестминстер. Изначально территория современного Сент-Джонс Вуда принадлежала рыцарям ордена святого Иоанна Иерусалимского. Отсюда и произошло
название района, которое переводится как «лес Святого Иоанна». – Прим. пер.
6 Кроме того, на роль мессии незадолго до Кришнамурти претендовал сын видного
теософиста из США Хьюберт ван Хук (Вашингтон П. Указ. соч. С. 153). – Прим. пер. 99

жив до сих пор. Однако имеются другие случаи, когда подобная интерпретация даже не казалась возможной, но теософистов почти не смущают наихудшие трудности: так, после того как некоторые из них прозвали г-жу Блават- скую «Сен-Жерменом XIX столетия»1, нашлись в их среде и другие, которые, восприняв это буквально, стали верить, что она действительно является пере- воплощением графа Сен-Жермена, в то время как этот последний, с другой стороны, ранее считаясь простым посланником «Великой белой ложи», ока- зался поднятым до уровня вечно живого «учителя». По этому поводу мы укажем, что теософистскую биографию этого исторического деятеля, в реальности, впрочем, весьма загадочного, написала г-жа Изабель Купер-Оукли, одна из первых учениц г-жи Блаватской2. Во всем этом есть тайны, в которые лучше слишком не углубляться, так как может быть заметно, что представления теософистов, как и в прочих случаях, крайне неустойчивы и неопределенны, даже когда сталкиваешься с полностью взаимоисключающими утверждениями. В любом случае, по словам Синнетта, сама г-жа Блаватская утверждала, что прежде она воплощалась в члена своей собственной семьи, умершую молодой тетю, а до этого была индуской, обладавшей значительными познаниями в оккультизме, и тогда не было и речи о графе Сен- Жермене.
Но вернемся к Пифагору, или скорее к мальчику, которому, как считали, суждено было предоставить ему новую «оболочку». По прошествии некото- рого времени отец этого ребенка, капитан британской армии в отставке, вы- рвал своего сына из рук м-ра Ледбитера, которому специально было поручено заниматься его образованием3. Вероятно, возникла угроза скандала, так как м-р Ледбитер в 1906 г. был исключен из Теософского общества по моти- вам, о которых благоразумно хранили молчание4. Это произошло как раз вскоре после того, как стало известно о письме, написанном тогда г-жой Безант, в котором она говорила о методах, «достойных самого сурового осуждения»5. Возвратившись, однако, в 1908 г. в Общество после «обещания не повторять опасных советов», которые он давал когда-то молодым людям6, и помирившись с г-жой Безант, чьим постоянным сотрудником он стал в Адья-

1 Lotus Bleu. 1895, 27 mai et 27 septembre.
2 С другой стороны, среди них есть также и такие, кто утверждает, что граф Сен- Жермен сам был перевоплощением Христиана Розенкрейца, легендарного основателя Братства креста и розы (Heindel M. The Rosicrucian Cosmo-Conception. P. 433), а этот по- следний, еще раньше, при жизни Христа, был посвященным высокой ступени.
3 Эти факты сообщались в статье, подписанной J. Stone, которая вышла в Sun. 01.09.1913.
4 Ч. В. Ледбитер был исключен из Теософского общества по обвинению в растлении несовершеннолетних. После смерти Олкотта в 1907 г. Анни Безант удалось добиться его восстановления в рядах Общества. – Прим. пер.
5 Theosophical Vоice (Chicago). 1908, May.
6 Theosophist. 1908, Februar. Это возвращение привело к тому, что в Англии общество покинул целый ряд лиц, а именно Синнетт и Мид (Hindu (Madras). 28.01.1911). Место первого, бывшего вице-президентом Теософского общества, занял сэр С. Субрамья Айер (Sir S. SubramanyaIyer), бывший председатель Верховного суда Мадраса.

ре, м-р Ледбитер сыграет еще главную роль в другой, намного более известной истории, которая будет иметь почти такую же развязку.

ЛИТЕРАТУРА
Книги и статьи, упоминаемые в тексте Р. Генона
Besant A. Esoteric Christianity. London, New York, Adyar, Madras: Theosophical Pub- lishing Society, 1898.
Besant A. Introduction à la Théosophie. Paris: Publications théosophiques, 1917.
Besant A. W., Leadbeater C. W. Man, whence, how and whither: a record of clairvoyant investigation. London: Theosophical Publishing Society, 1913.
Blavatsky H. P. La Clef de la Théosophie. Paris: Publications de la Societé théosophique, 1895.
Caithness M. Le Secret du Nouveau Testament. Paris: l’Aurore du jour nouveau, 1896. Heindel M. The Rosicrucian Cosmo-Conception. Oceanside: Rosicrucian Fellowship, 1911. Kingsford A. The Perfect Way in Diet; a Treatise Advocating a Return to the Natural and
Ancient Food of our Race. London: Paul, Trench, 1881.
Kingsford A., Maitland E. The Perfect Way or the Finding of Christ. London: Hamilton,
Adams & Co., 1882.
Kingsford A., Maitland E. The Perfect Way or the Finding of Christ. London, 1886. Kingsford A., Maitland E. The Perfect Way or the Finding of Christ. London: Field and
Tuer, 1890.
Leadbeater С. W. L’Occultisme dans la Nature. Paris: Publications théosophiques,
1911–1913.
Leroy-Beaulieu P. La Question de la Population. Paris: F. Alcan, 1913.
Mead G. R. S. Did Jesus live 100 B. C.? London: Theosophical Publishing Society, 1903. Notovitch N. La Vie Inconnue de Jesus Christ. Paris: Paul Ollendorff, 1894.
Revel G. De l’an 25000 avant Jésus-Christ à nos jours. Paris: Éditions
Théosophiques, 1913.
Schuré E. Les Grands Initiés. Paris: Perrin, 1889.
Sinnett A. P. Le Bouddhisme Esotérique. Paris: Librairie de l’art indépendant, 1890.
Периодические издания, упоминаемые в тексте Р. Генона
Adyar Bulletin Borderland Daily Chronicle Hindu (Madras) Echo
Journal des Economistes Light
Le Lotus
Lotus Bleu
Path (New-York)
Paix Universelle
Sun
Theosophical Vоice (Chicago) Theosophist

ПОСЛЕДНИЕ ГОДЫ Г-ЖИ БЛАВАТСКОЙ

После своего пребывания в Вюрцбурге, которое г-жа Блаватская пре- рывала несколькими поездками в Эльберфельд, где у нее были друзья, су- пруги Гебхард (бывшие ученики Элифаса Леви), она направилась в Остенд. Блаватская прожила там некоторое время с графиней Вахтмайстер, отдавшись работе над «Тайной доктриной». По словам свидетелей, каза- лось, что она работала как одержимая, проводя за письменным столом много часов, с шести утра до шести вечера, делая перерывы только на при- ем пищи. В начале 1887 г. г-жа Блаватская вновь поселилась в Англии,
1 Borderland. 1895, July. P. 208–209. (Это журнал, издававшийся У. Т. Стедом с 1893 по 1897 гг. В основном публикации в журнале были посвящены спиритизму и «психическим исследованиям» (позже эти исследования назовут парапсихологией – Прим. пер.).
2 Берроуз Герберт (Herbert Burrows, 1845–1922) – английский социалист, после смерти жены обратившийся к мистике. В 1888 г. вступил в Теософское общество. – Прим. пер.
3 Weekly Sun. 1.10.1893. Эту историю Безант пересказала в своей книге под названием «An Autobiography», вышедшей в 1895 г. (В действительности, данная книга Анни Безант увидела свет в 1893 г.: Besant A. An Autobiography. London: T. Fisher Unwin, 1893. – Прим. пер.).
4 Foote G. W. Mrs. Besant’s Theosophy. London: Progressive Pub. Co., 1889. Автор этой книги был редактором журнала «Freethinker».

сначала в Норвуде, а затем, в сентябре того же года, в Лондоне. В это вре- мя в работе ей стали помогать братья Бертрам и Арчибальд Кейтли1, кото- рые правили ее плохой английский, и Д. Э. Фосетт, сотрудничавший с ней при написании той части работы, в которой речь шла об эволюции. Также именно в 1887 г. был основан журнал «Люцифер», выходивший под непо- средственным руководством г-жи Блаватской. До тех пор Общество имело только один официальный печатный орган, «Теософист», выходивший в Адьяре, к которому следует также добавить «Путь», особый орган амери- канской секции.
В 1887 г. также появилось первое теософистское издание во Франции, носившее название «Лотос», которое, впрочем, не носило официальный характер и демонстрировало некоторую независимость. Этот журнал пере- стал выходить спустя два года, в марте 1889 г.2, и его редактор, Ф.-К. Га- борио, высказался тогда очень жестко о «патологическом случае» г-жи Блаватской, и признался, что целиком заблуждался на ее счет, когда видел ее в Остенде в ноябре 1886 г.: она «с удивительным мастерством, которое мы принимали тогда за искренность, отражала все атаки на себя, искажая факты, побуждая людей произносить слова, которые мы только спустя долгое время признали ошибочными; короче говоря, на протяжении вось- ми дней, что мы провели наедине с ней, она показывала себя нам как саму невинность, как высшее и доброе существо, обреченное, несчастное и оклеветанное. <...> Так как я скорее склонен защищать, чем обвинять, мне нужны были неопровержимые доказательства мошенничества со стороны этой необычной личности, чтобы я мог утверждать о них здесь». Затем следовал не очень одобрительный отзыв о «Тайной доктрине», которая только что увидела свет: «Это обширная, но беспорядочная энциклопедия, с неполным и неточным набором тем, занимавших г-жу Блаватскую на протяжении десятка лет. <...> Субба Рао, который должен был править «Тайную доктрину», отказался, заявив, что в ней “сам черт ногу сломит”3. Конечно, эта книга не может подтвердить существование махатм, она, ско- рее, побуждает сомневаться в этом. <...> Я склонен полагать, что адепты Тибета не существуют нигде, кроме как в “Философских диалогах” г-на Ренана, который до г-жи Блаватской и г-на Олкотта придумал сказку о ма-
1 На самом деле Арчибальд и Бертрам Кейтли были дядей и племянником. По- следний занимал должность секретаря в основанном в то же время особом отделении Теософского общества в Лондоне – «Ложе Блаватской». А. Кейтли и Б. Кейтли были не только редакторами, но и издателями «Тайной доктрины», увидевшей свет в 1888 г. – Прим. пер.
2 «Revue Théosophique», появившийся чуть позже под руководством графини Адемар, выходил только год. В 1890 г. началось издание «Lotus Bleu», которое, будучи переименованным в 1898 г. в «Revue Théosophique française», существует до сих пор (до времени выхода в свет книги Генона. – Прим. пер.).
3 Субба Рао, однако, не оставил теософизм. Он умер в 1890 г. в возрасте тридцати четырех лет от очень странной болезни, по поводу которой некоторые категорически утверждают, что это было отравление.


хатмах, пребывающих в некоей стране Асгард в центре Азии, и сочинил беседы в духе Кут Хуми еще до появления этого персонажа». А вот оцен- ка, данная личности Олкотта: «После того как он самолично прибыл в Па- риж и включился в нашу работу, все теософы испытали глубокое разоча- рование в нем и вышли из [Общества], освободив место новичкам. Непро- биваемое американское нахальство, железное здоровье, полное отсутствие красноречия, без малейшего образования, но с особым талантом компиля- тора (еще одна американская черта), со скверными манерами, легковерие, граничащее с пособничеством (в мошеннических делах Блаватской – А.И.), и оправдывающее по крайней мере его неуклюжесть; и еще я должен отме- тить, так как это контрастирует с характером его соратницы и хозяйки, не- которую доброту или, скорее, добродушие: таков человек, который в наше время выступает коммивояжером буддизма»1.
Передав административные функции Олкотту, до конца своих дней обосновавшемуся в главной штаб-квартире в Адьяре, г-жа Блаватская оставила себе то, что касалось «эзотерической секции», куда никто не мог быть допущен без ее одобрения2. Однако 25 декабря 1889 г. она назначила Олкотта «доверенным агентом и единственным официальным представи- телем эзотерической секции в странах Азии». И одновременно Олкотт, находившийся тогда в Лондоне, назначил ее, в свою очередь, директором бюро, куда входили Анни Безант, Уильям Кингсленд и Герберт Берроуз, имевшие должности «личных представителей и официальных доверенных лиц президента в Великобритании и Ирландии». Таким образом, г-жа Бла- ватская взяла в свои руки все управление этими двумя секциями Общества в Соединенном Королевстве, и то же самое Олкотт сделал в Индии. Мы говорим, что только в Индии, так как не думаем, что в ту пору имелись ка- кие-то теософистские отделения в других странах Азии. Напротив, в Евро- пе существовали уже отделения в нескольких странах, и шестью месяцами позже, 9 июля 1890 г., Олкотт наделил г-жу Блаватскую всеми полномочи- ями для ведения дел с этими различными отделениями и их объединения в одну европейскую секцию3. Эта секция должна была пользоваться полной автономией на тех же условиях, что и американская секция, уже сформи- рованная под руководством Уильяма К. Джаджа, вице-президента Обще-
1 О поездке Олкотта в Париж и о «чисто американской манере привлекать людей в Общество» см. также: Lotus. 1888, octobre-novembre. Р. 510, и 1889, février. Р. 703–704. Добавим также, что Ф.-К. Габорио 12 декабря 1888 г. заявил Олкотту о своем уходе из Теософского общества (Ibid. 1888, décembre. P. 575).
2 Эзотерическая секция была закрытой группой внутри Теософского общества, доступ в которую получали только продвинутые ученики, хотя формально эта секция не имела никакой связи с Обществом. – Прим. пер.
3 В действительности, президентом европейской секции Блаватскую назначил не Олкотт, а британский филиал Теософского общества, что вызвало конфликт между Блаватской и Олкоттом, наложившим вето на это решение. В ответ Блаватская пригро- зила уйти в отставку и выйти из Общества. В итоге, однако, обе стороны пошли на компромисс, Олкотт сохранил за собой пост президента, но предоставил большую ав- тономию национальным отделениям и эзотерической секции. – Прим. пер.

ства. Таким образом, в Теософском обществе были три автономные сек- ции. В наши дни существует столько «национальных теософских об- ществ», т. е. автономных секций, сколько есть стран, где живет достаточно теософистов для создания одной такой секции, но, конечно, все они, за ис- ключением раскольнических группировок, поддерживают постоянную связь с главной штаб-квартирой в Адьяре и получают оттуда указания, ко- торые принимаются без малейших возражений. Итак, автономия носит чи- сто административный характер.
В рассматриваемое нами время в американской секции произошли не- приятные события: д-р Элиот Е. Коуэс, известный ученый, который пошел по ложному пути, но которому вскоре открылись глаза на многие вещи, основал независимое Общество, и к нему присоединились несколько су- ществовавших в Соединенных Штатах отделений. Конечно, тотчас же бы- ло заявлено о его исключении. Д-р Коуэс ответил публикацией статьи, в которой показал, что мнимые откровения «махатм», выдававшиеся теперь за источник вдохновения для создания как «Разоблаченной Изиды», так и «Тайной доктрины», были заимствованы большей частью (это касается прежде всего первого из этих двух трудов) из книг и рукописей, достав- шихся г-же Блаватская по наследству от барона де Пальма1. По замечанию д-ра Коуэса, подтверждением этой истины мог бы послужить тот факт, что одним из наиболее часто упоминаемых авторов в этих сообщениях, якобы произошедших с Тибета, является французский оккультист Элифас Леви2. Барон де Пальм умер в Нью-Йорке в 1876 г., завещав Теософскому обще- ству все свое имущество. Синнетт утверждал, что помимо библиотеки он совершенно ничего после себя не оставил3. Однако г-жа Блаватская писала в июле 1876 г.: «Он оставил все свое имущество нашему Обществу», и еще 5 октября того же года: «Он владел большим количеством богатых сереб- ряных приисков и семнадцатью тысячами акров земли»4. Без сомнения, этим (имуществом – А. И.) не следовало пренебрегать, но в любом случае, по-видимому, факты говорят о том, что содержимое его библиотеки широ- ко использовалось для написания «Разоблаченной Изиды», увидевшей свет в следующем году. Разоблачения д-ра Коуэса имели некоторую реакцию в Америке, прежде всего благодаря личности их автора. Вот почему Джадж посчитал необходимым начать против него и против опубликовавшей его статью газеты процесс о возмещении убытков за «клевету в адрес основа- телей Общества»5. Впрочем, этот процесс не имел никакого продолжения, так как он был прекращен после смерти г-жи Блаватской, от имени кото- рой и был затеян. Блаватская использовала это дело в качестве предлога, и
1 Барон де Пальм – обедневший аристократ, бывший одним из первых членов Теософского общества. – Прим. пер.
2 New York Sun. 20.07.1890.
3 Sinnett A. P. Incidents in the life of M-e Blavatsky. London: G. Redway, 1886. P. 204. 4 На самом деле завещание барона, передававшее Олкотту замки и земли в Евро-
пе, оказалось фиктивным, потому что де Пальм ими давно не владел. − Прим. пер.. 5 New York Daily Tribune. 10.09.1890.

23 сентября 1890 г. направила членам французского отделения длинное письмо, в котором жаловалась, что «клевета» аналогичного характера по- лучила распространение в Лондоне и заявляла, что ее «личным врагам» оказывает помощь «один из самых активных членов Общества во Фран- ции», а это был никто иной, как Папюс, который «пересекал один- два раза Ла-Манш с этой почетной целью». Блаватская добавила, что ее терпение на пределе, и угрожала отныне подавать в суд на любого, кто позволил бы возводить против нее подобные обвинения.
Г-жа Блаватская умерла в Лондоне 8 мая 1891 г. Она уже давно боле- ла, и, кажется, что от нее даже два-три раза отказывались врачи1, но, как утверждали, в момент смерти ей стало лучше, что приписывали вмеша- тельству оккультного влияния. Согласно Синнетту, она якобы тотчас же перешла в другое тело, на этот раз в тело мужчины в самом расцвете сил. Ближе к нашим временам Ледбитер также написал на эту тему: «Тем, кто был близко знаком с великой основательницей нашего Общества, г-жой Блаватской, в целом известно, что, оставив тело, в котором мы ее знали, она вошла в другое тело, только что оставленное перед этим его предыду- щим владельцем. Что касается того, было ли это тело специально приго- товлено для нее, у меня нет никакой информации, но существуют другие известные примеры, когда происходило подобное»2. Впоследствии мы еще вернемся к этой странной идее замены одной личности на другую, причем первая была просто обязана подготовить для второй подходящий орга- низм, который та занимала в желанный момент. В мае 1897 г., ровно шесть лет спустя после смерти г-жи Блаватской, г-жа Безант заявила о том, что скоро она явится снова, воплотившись в теле мужчины. Это воплощение еще не произошло, но Ледбитер при любом случае продолжает повторять, что г-жа Блаватская уже перевоплотилась, и что полковник Олкотт должен перевоплотиться очень скоро, чтобы вновь работать вместе с ней3.
Подобные немедленные перевоплощения стали серьезным исключе- нием из закона, который был сформулирован самой г-жой Блаватской и Синнеттом. Согласно этому закону, промежуток между двумя следующи- ми друг за другом жизнями обычно составляет двенадцать-пятнадцать сто- летий. Правда, от этого мнимого закона отказались даже для обычных слу- чаев, и это достаточно любопытный пример того, как меняются положения теософистского учения, и одновременно того, как эти изменения стараются скрыть. Г-жа Блаватская написала в «Тайной доктрине» следующее: «Кро- ме как в случае маленьких детей и людей, чья жизнь была прервана в ре- зультате какого-либо несчастного случая, никакая духовная сущность не
1 Согласно Олкотту, она страдала болезнью Брайта (Lotus. 1888, juillet. P. 225).
2 Adyar Bulletin. 1913. Octobre.
3 Leadbeater C. W. L’Occultisme dans la Nature. P. 72, 414. (Впоследствии Елена Ре-
рих станет утверждать, что Блаватская перевоплотилась примерно в 1894 г. в Австрии в мужском теле и в 1924 г. в физическом теле прибыла в «главную Твердыню», т. е. в Шамбалу. – Рерих Е. И. Письма. 1929–1938. Т. 1. С. 231, 270. Письма от 21 июля, 8 сен- тября 1934 г.) – Прим. пер.

может воплотиться, прежде чем истечет срок в несколько столетий»1. Между тем м-р Ледбитер сделал открытие, что, используя «выражение “духовные сущности”, г-жа Блаватская имела в виду только высокоразви- тых индивидов»2. И он приводит таблицу, в которой, в соответствии со «ступенями эволюции», достигнутыми человеческими индивидами, про- межутки колеблются от двух тысячелетий и больше для «тех, кто вступил на путь», кроме исключительных случаев, и от 1200 лет для «тех, кто к нему приближается», до сорока-пятидесяти и даже до пяти лет в случае «отбросов человечества»3. Что касается места, где Синнетт ясно утвер- ждал, что «практически невозможно говорить о возможности нового рож- дения, пока не пройдет полтора тысячелетия»4. Вот объяснение того же самого автора: «Есть основания считать, что письма, послужившие осно- вой “Эзотерического буддизма”, были написаны различными учениками Учителей под общим руководством этих последних; итак, принимая в рас- чет неточности, которые могли в них вкрасться (а нам известно, что не обошлось без этого), невозможно предполагать, что авторы не были зна- комы с фактами, очень легко доступными для всякого, кто может наблю- дать процесс реинкарнации5. Нам следует помнить, что письмо, о котором идет речь, было предназначено не для публики, но адресовалось лично г- ну Синнетту. Однако нет сомнений, что он сообщил о содержании письма некоторым людям, работавшим вместе с ним. Среднее количество лет, установленное для них (сотрудников Синнетта – А. И.), возможно, являет- ся точным, но мы не можем допускать этого для всей человеческой расы в нынешние времена»6. Конечно, очень удобно выпутываться подобным об- разом, и точно такой же метод мог бы помочь сгладить все противоречия, которые г-н Хьюм фиксировал с 1883 г.7 Что касается «неточностей», от- несенных на счет небрежных учеников, разве не сам Кут Хуми, когда речь шла о деле Киддла, дал пример этого? С другой стороны, нам известно, что Маваланкар, Субба Рао и другие выдавали себя за «чела», или прямых учеников «Учителей», так что нет никаких оснований отрицать, судя по только что приведенной нами цитате, что они и являлись авторами писем, о которых речь идет, каковыми они и были в действительности, но «под руководством» г-жи Блаватской. С тех пор, как «Учителям» стала припи- сываться только роль «общего руководства» в деле составления этих по-
1 Blavatsky E. P. Secret Doctrine. London, New York, Madras: The Theosophical Pub- lishing Co. Ltd, 1888. Vol. II. P. 317.
2 3 4 5 6 7
Leadbeater C. W. Op. cit. P. 325. Ibid. P. 327–333.
Sinnett A. P. Le Bouddhisme Esoterique. P. 128, P. 173.
Путем «ясновидения», особый интерес к которому проявляет г-н Ледбитер. Leadbeater C. W. Op. cit. P. 325–326.
Тенденция сокращения срока между двумя земными воплощениями проявится далее в рерихианстве. Как будет утверждать Елена Рерих, в связи с убыстрением темпа эволюции в ее время этот срок составляет уже не сотни, но десятки лет и даже годы (Рерих Е. И. Письма. 1929–1938. Т. 2. С. 116. Письмо от 17 марта 1936 г.) – Прим. пер.

сланий, и, к тому же, начали замалчивать способы «осаждения», стало, ко- нечно, намного труднее раскрыть явный обман. Итак, приходится согла- ситься, что использующим этот прием не занимать определенной ловко- сти. Но чтобы попасться на это, надо находиться в неведении, как, быть может, находятся в неведении многие современные теософисты в отноше- нии всей истории первого периода существования Теософского общества. По правде говоря, весьма печально, что это Общество, вопреки обычаю старинных тайных обществ, наследниками которых мнят себя теософисты, оставило после себя такое огромное количество письменных документов.

ЛИТЕРАТУРА
Книги и статьи, упоминаемые в тексте Р. Генона
Blavatsky E. P. Secret Doctrine. London, New York, Madras: The Theosophical Pub- lishing Co. Ltd, 1888. V. II. P. 317.
Foote G. W. Mrs. Besant’s Theosophy. London: Progressive Pub. Co., 1889.
Leadbeater С. W. L’Occultisme dans la Nature. Paris: Publications théosophiques, 1911–1913.
Papus. Traité méthodique de Science Occulte. Glossaire des principaux termes de la Science Occulte. Paris, 1891.
Sinnett A. P. Le Monde Occulte. Paris, Bruxelles: G. Carré, A. Manceaus, 1887.
Sinnett A. P. Le Bouddhisme Esoterique. Paris: Librairie de l’art indépendant, 1890. Sinnett A. P. Incidents in the life of M-e Blavatsky. London: G. Redway, 1886. Solovyoff V. S. A modern priestess of Isis. London: Longmans, Green–New York, 1895. Wachtmeister C. Reminiscences of H. P. Blavatsky. London: Theosophical Publica-
tions Society, 1893.
Периодические издания, упоминаемые в тексте Р. Генона
Adyar Bulletin.
Borderland.
Christian College Magazine.
Freethinker.
Lotus.
Lucifer.
New York Sun.
New York Daily Tribune.
Pall Mall Gazette.
Раris.
Proceedings of the Society for Psychical Research. Religio-Philosophical Journal (Chicago).
Revue de l’Hipnotisme.
Revue Philosophique.
Revue Scientifique.
Revue Socialiste.
Revue Théosophique.
Revue Théosophique française.
Temps.
Voile d’Isis.

ТЕОСОФИЗМ И СПИРИТИЗМ

Мы только что сказали, что теософизм следовало отнести к разряду, который мы обозначаем термином «неоспиритуализм», как для того, чтобы показать его по сути современный характер, так и чтобы отличать его от «спиритуализма» в обычном и собственно философском смысле этого термина, классическом, если хотите. Следует сейчас уточнить: все течения, объединяемые нами под этим названием потому, что они обладают достаточным количеством общих черт, чтобы рассматриваться в качестве видов одного и того же рода, и, прежде всего, потому, что они имеют своим источником общий тип мышления, несмотря на все это, различны между собой. Нас вынуждает остановиться здесь то, что для непривычных к этому людей такая странная подноготная современного мира, которую мы собираемся представить лишь отчасти, производит впечатление подлинной фантасмагории. Этот хаос, в котором, несомненно, вначале очень трудно ориентироваться, проистекает часто из путаницы, без

1 Статья, опубликованная г-ном Зия-ад-дином Акмалем из Лахора в журнале «Zeit» (Вена) в 1897 г. Эти сведения нам позднее лично подтвердили несколько индусов.

сомнения, простительной, но которую, насколько это возможно, лучше избегать. Различные школы оккультизма, теософизм, спиритизм – все эти течения до некоторой степени роднят определенные черты, но также они различаются между собою в других отношениях, и их следует тщательно отделять друг от друга, даже занимаясь установлением связи между ними. Впрочем, нам уже представлялся случай наблюдать, что главы этих школ часто ведут междоусобную войну, и им иногда случается ругаться публично. Однако следует добавить, что это не мешает им при случае сотрудничать и объединяться в рамках некоторых группировок, масонских или иных. В этих условиях есть искушение задаться вопросом, в действительности ли эти ссоры очень серьезны и не призваны ли они скрывать некое согласие, как того требует благоразумие, чтобы оставить в неведении посторонних. Мы не претендуем давать ответ на этот вопрос здесь, тем более что было бы, вероятно, неверно делать общим правилом то, что относительно этой темы может быть правдой только в некоторых отдельных случаях. Бывает так, что люди, не переставая быть соперниками или противниками, соглашаются тем не менее выполнять вместе то или иное определенное дело, и именно это можно увидеть ежедневно, например, в политике. Что до нас, мы, скорее, склонны видеть в ссорах, о которых идет речь, битву самолюбий глав этих школ или тех, кто хочет быть таковыми. То, что произошло у теософистов после смерти г-жи Блаватской, представит нам типичный пример. В общем, именно для этого соперничества пытаются создать благовидный предлог, выдвигая на первый план теоретические расхождения, которые, вероятно, хоть они и остаются весьма реальными, все же имеют только достаточно второстепенное значение для людей, которые кажутся полностью лишенными устойчивых принципов и четко определенной доктрины и чьи главные интересы далеки, конечно, от чисто интеллектуальной жизни.

Как бы там ни было, особо это касается отношений теософизма и спиритизма. Мы показали, что г-жа Блаватская, по крайней мере после создания ее Общества (так как трудно установить, что прежде лежало в основе ее взглядов), выступала явно против теорий спиритов, или «спиритуалистов», как говорят в англосаксонских странах. Было бы легко сослаться на множество текстов, где эта точка зрения находит свое выражение, мы же ограничимся тем, что процитируем несколько фрагментов: «Если под “спиритизмом” вы имеете в виду объяснение, которое спириты дают некоторым сверхъестественным явлениям, то мы, конечно, в это не верим. Ведь, по их мнению, все эти манифестации вызываются “духами” людей (чаще всего их родственников), оставивших этот мир и вернувшихся в него, чтобы вступить в общение с теми, кого они любили и к кому сохранили привязанность. Вот это мы категорически отрицаем. Мы утверждаем, что духи умерших, за редким исключением, не

могут возвращаться на землю <...> и что они общаются с людьми благодаря целиком субъектным1 средствам»2. И г-жа Блаватская поясняет затем, что спиритические феномены возникают благодаря либо «астральному телу», или «двойнику» медиума, или одного из присутствующих людей, либо благодаря «элементалам», либо, наконец, «скорлупам», т. е. «астральным оболочкам», оставленными покойниками при покидании соответствующего «плана» и до момента своего распада якобы продолжающими существовать, будучи наделены определенным автоматизмом, который позволяет им давать вразумительные ответы. И чуть далее она утверждает: «Конечно, мы целиком отвергаем философию спиритов, если под философией вы понимаете их грубые теории. Но, откровенно говоря, у них нет философии, и именно самые ревностные, серьезные и умные из их защитников говорят об этом». И она приводит в доказательство то, как «г-н А. Оксон (Стейнтон Мозес), один из редких философов-спиритов, пишет о ханжестве (sic) и нехватке организованности в их движении»3.

В другом месте учение «о возвращении духов» она называет «эгоистическим и жестоким», потому что, согласно ему, «...даже смерть не освобождает несчастного человека от горестей этой жизни. И поскольку теперь он видит всё, ни одна капля из чаши страдания и горя не минует его губ, и nolens volens4 он будет пить ее до самого дна. <...> Возможно ли блаженство для того, кто обладает этим знанием [страданий тех, кто остался на земле]? В таком случае, по правде говоря, “блаженство” оказывается величайшим проклятием, которое только можно вообразить, и вечные муки, обещаемые ортодоксами, кажутся по сравнению с ним настоящим облегчением»5. Этой доктрине спиритов она противопоставляет учение о «девачане», согласно которому человек «наслаждается совершенным блаженством в полном забвении всего того, что причиняло боль и страдание в прошлом воплощении, и даже забвении того, что такие вещи, как боль и страдание, вообще существуют»6. Г-жа Блаватская допускает только «возможность общения с развоплощенными духами» – в случаях, которые она рассматривает как совершенно исключительные: «Первое такое исключение – это период в несколько дней, сразу после смерти человека, накануне перехода его эго в девачаническое состояние. Другой вопрос, получал ли кто-либо из живущих ощутимую пользу от возвращения духа на объективный план <...> Второе исключение связано с нирманакаями», т. е. с «теми, кто, заслужив право войти в нирвану и обрести покой от циклов

1 Под «субъектным» общением, подразумевается, видимо, общение через медиу- мов. – Прим. пер.
2 Blavatsky H. P. La Clef de la Théosophie. Р. 40–41.
3 Ibid. P. 45–46.
4 Волей-неволей (лат.) – Прим. пер.
5 Blavatsky H. P. La Clef de la Théosophie. Р. 206–207. 6 Ibid. P. 208.

 перевоплощений <...> отказались от этого состояния из сострадания к человечеству и к тем, кто остался на земле»1. Первый из этих двух случаев, хотя он и предполагается таким кратковременным, тем не менее представляет серьезную уступку, открывающую дверь любым компромиссам: после того как допускается малейшая возможность общения с мертвыми благодаря материальным средствам, трудно понять, где остановиться2. На самом деле есть теософисты, занимающие гораздо менее непримиримую позицию, чем г-жа Блаватская, и, подобно некоторым оккультистам, допускающие, что «духи» в реальности появляются, и достаточно часто, на спиритических сеансах. Правда, они добавляют, что эти «духи» являются «элементариями», т. е. человеческими существами самого низкого уровня3, с которыми скорее опасно вступать в контакт: мы сильно сомневаемся, чтобы уступки такого рода помогли их авторам завоевать благосклонность со стороны чистых спиритов, которые никогда не согласятся увидеть в их лице «правоверных».

Впрочем, на практике главы теософистского движения никогда не прекращали отговаривать своих сторонников от спиритических опытов, и они зачастую стараются делать это, расписывая опасности. Г-жа Блаватская, забыв, или притворяясь, что забыла, кем она была вначале, писала в конце своей жизни: «Именно из-за того, что я верю в реальное существование этих феноменов <...> как раз поэтому всем своим существом испытываю глубокое отвращение к ним <...> Так можно лишь открыть двери целому рою призраков, добрых, злых или же нейтральных, рабом которых медиум становится на всю жизнь. Итак, я не возражаю против духовного мистицизма, но я против этого медиумизма, побуждающего вас общаться со всеми домовыми, которые могут вас ожидать. Первый свят, он возвышает и облагораживает, вторая имеет ту же природу, что и феномены двухсотлетней давности4, вызвавшие гибель стольких ведьм и колдунов <...> Я лишь хочу сказать, что это общение с мертвыми – некромантия – сознательное оно или бессознательное, чрезвычайно опасное занятие <...> Во все века мудрецы громко осуждали практики этого рода. В заключение я скажу то, что неустанно повторяла и устно, и в печати в течение пятнадцати лет: в то время как одни так называемые “духи” сами не знают, о чем говорят, повторяя, как попугаи, то, что они отыскали в умах медиумов и прочих людей, другие бывают

1 Ibid. P. 211–212.
2 В реальности здесь еще идет речь, как и в случае реинкарнации, о метафизической невозможности, которая не допускает ни малейшего исключения.
3 Вот что пишет сама Е. П. Блаватская: «Элементарии. Строго говоря, это развоплощенные души развращенных людей; эти души, еще живя на земле, отделили от себя свой божественный дух и тем самым утеряли свой шанс на бессмертие» (Блаватская Е. П. Теософский словарь. М.: Сфера, 1994. С. 472). Термин был введен Элифасом Леви. – Прим. пер.
4 По-видимому, имеется в виду охватившая Западную Европу «большая охота» на ведьм, последняя волна которой приходится на 80–90-е гг. XVII в. – Прим. пер.

весьма опасны и могут лишь привести человека ко злу». Как доказательство первого случая она упоминает факт подтверждающих существование реинкарнации «сообщений» во Франции и отрицающих ее реальность в Англии и Америке. Относительно второго она утверждает, что «все ваши лучшие и наиболее сильные медиумы страдали болезнями телесными и душевными», при этом она приводит примеры: одни были эпилептиками, другие умерли от буйного помешательства, и «вот, наконец, сестры Фокс, самые старые медиумы, основательницы современного спиритизма. После более чем сорока лет общения с “ангелами” они стали неисцелимыми сумасшедшими, заявляющими сейчас в публичных лекциях, что философия и деятельность всей их жизни была только обманом!1 Что же это за духи побудили их к подобному поведению, спрашиваю я вас?»2

Вывод, который напрашивается из этой последней фразы, однако, отсутствует, потому что г-жа Блаватская открыто заявляет, что она не верит в демонов. Тем не менее, хотя здесь есть очень верные утверждения, некоторые из них могли бы обратиться против той, которая их написала: серьезно ли отличаются ее собственные «феномены», если допустить их реальность, от тех, которые она просто-напросто приравнивает к колдовству? Кажется, что она сама ставит себя перед дилеммой: либо она была только псевдомедиумом в эпоху своих «клубов чудес»3, либо же была тогда больной; разве она не договорилась до того, что эпилепсия является «первым и самым явным симптомом подлинного медиумизма»? В любом случае, мы также полагаем, что медиум всегда является существом в той или иной степени ненормальным и неуравновешенным (это и объясняет некоторые факты бессознательного обмана). Именно это в итоге выразил Синнетт в следующих словах: «Медиум может заболеть, если между его принципами нет тесного единства4. Как следствие, эти

1 Сестры Фокс (Fox), три сестры из деревушки Гайдсвилль (штат Нью-Йорк) – Кейт (1837–1892), Маргарет (1833–1893) и Лия (1814–1890); в 1848 г. оказавшиеся в центре событий, происходивших в Гайдсвилле и сыгравшие ключевую роль в становлении и развитии спиритизма. Впоследствии Кейт и Маргарет Фокс занялись профессиональным медиумизмом. В 1888 г. репутации всех трех сестер Фокс был нанесен непоправимый ущерб, после того как Маргарет опубликовала саморазоблачение, от которого уже год спустя отреклась. Кейт, Лия и Маргарет умерли в 1890–1893 гг. одна за другой, в полной нищете. – Прим. пер.
2 Blavatsky H. P. La Clef de la Théosophie. Р. 270–273.
3 См. главу I «Молодые годы г-жи Блаватской».
4 Под принципами здесь понимаются семь элементов, составляющих, согласно учению теософистов, человеческое существо. См. книгу Синнетта «Эзотерический буддизм»: «Необходимо также помнить, что медиум является человеком, чьи принци- пы недостаточно крепко связаны между собою и потому могут быть на время заим- ствованы другими существами или блуждающими в пространстве принципами, притя- гивающими некоторые из них, полностью или частично». И далее: «В некоторых осо- бых случаях, сопряженных со спиритическим медиумизмом, линга-шарира может на некоторое время вытекать из физического тела и становиться видимой неподалеку от него; однако в это время медиум подвергает свою жизнь существенной опасности. Ес- ли, случайно или намеренно, условия, при которых астральное тело было высвобожде- но, будут изменены, его возврат к физическому телу может оказаться затруднен» (См.: Синнетт А. П. Эзотерический буддизм // [URL]: http://www.theosophy.ru/lib/eso- budd.htm). – Прим. пер.

принципы могут поддаться влиянию существ, плавающих в атмосфере и постоянно стремящихся к паразитической жизни за счет человека, который слишком плохо организован1, чтобы суметь им сопротивляться»2, отсюда многочисленные случаи одержимости. Эти «существа, плавающие в атмосфере», согласно автору, прежде всего являются «астральными скорлупами», но они могли бы быть в реальности и чем-то совершенно иным: следует знать, какова истинная природа этих «сил воздуха». Рассмотрим же, что утверждает г-н Ледбитер, принадлежащий к числу тех, кто дальше всех зашел на пути уступок спиритизму: «Физический медиумизм (связанный с сеансами материализации) наиболее груб и опасен для здоровья. По моему мнению, разговоры и передача сообщений в состоянии транса не причиняют вреда физическому телу, хотя, если принимать во внимание незначительную ценность большинства этих сообщений, можно полагать, что они снижают уровень интеллекта! <...> Если взять медиумов, с которыми у меня были сеансы тридцать лет назад, один из них к настоящему времени слеп, другой – беспробудный пьяница, третий, которому угрожали инсульт и паралич, спас себе жизнь, только полностью оставив занятие спиритизмом»3. Конечно, у глав теософистского движения есть достаточные основания таким образом расписывать опасности медиумизма, и мы можем только похвалить их за это. К несчастью, они очень мало подготовлены для такой роли, так как те опасности, на которые они указывают своим ученикам, едва ли являются более значительными, чем опасности «психических тренировок», которым они сами их подвергают: в обоих случаях наиболее очевидным результатом является то, что большое количество слабых духом людей сходит с ума.

Необходимо добавить, что к предупреждениям вроде только что упомянутых все же не прислушиваются, несмотря на всю власть, которой те, кто формулирует их, обычно пользуются над своими приверженцами. Среди массы теософистов, как и оккультистов, встречается немало людей, занимающихся одновременно спиритизмом, не слишком заботясь о том, как можно совмещать эти вещи и, вероятно, даже не задаваясь вопросом, а возможно ли это в принципе. Не стоит чересчур удивляться, что дела обстоят таким образом, если вспомнить все противоречия, содержащиеся в самом теософизме и не останавливающие тех же самых людей, которых, как кажется, эти противоречия совершенно не смущают и не озадачивают:

1 В том смысле, что его элементы «недостаточно крепко связаны между собою», см. выше. – Прим. пер.
2 Sinnett A. P. Le Bouddhisme ésotérique. Р. 136.
3 Leadbeater С. W. L’Occultisme dans la Nature. Р. 121–123.

будучи по природе своей в гораздо большей степени сентиментальными натурами, чем интеллектуалами, они несутся без разбора ко всему, что, как им кажется, способно удовлетворить их неопределенные псевдомистические устремления. Именно эта беспокойная и путаная религиозность является одной из самых поразительных черт в характере многих наших современников. Самые разнообразные и самые необычайные ее проявления можно увидеть прежде всего в Америке, но и Европу она не обошла стороной. Эта же самая тенденция в значительной степени способствовала успеху некоторых философских учений, таких как бергсонианство, на сходство которого с «неоспиритуализмом» мы уже указывали1. Прагматизм Уильяма Джеймса с его теорией «религиозного опыта» и его обращением к «подсознанию» как к средству общения человеческого существа с Божественным2 (то, что нам кажется настоящим случаем бессознательного сатанизма), происходит из того же источника. По этому поводу полезно напомнить, с какой готовностью подобные теории принимают и используют большинство приверженцев модерна, состояние духа которых полностью соответствует состоянию духа людей, о которых у нас сейчас идет речь. Впрочем, образ мышления приверженцев модерна и протестантский образ мышления в общем различаются только нюансами, если даже они не тождественны в сущности: «неоспиритуализм» достаточно близок к протестантизму. Что же касается теософизма, то знакомство со второй частью его истории позволит убедиться в этом.

Несмотря на все точки соприкосновения, которые имеет смысл отметить, нужно признать, что теософисты отзываются о спиритах с определенной долей презрения: такое их отношение вызвано претензиями на эзотеризм. Ничего похожего нет у спиритов, которые не признают, напротив, ни инициации, ни иерархии никакого рода, и именно это дает основание говорить, что теософисты и оккультисты так же относятся к спиритам, как аристократы относятся к демократам. Хотя эзотеризм, который в нормальных условиях следовало бы рассматривать как достояние элиты, трудно совместить с пропагандой и вульгаризацией, тем не менее, как ни странно, теософисты являются почти такими же пропагандистами, как и спириты, пусть они и действуют не столько непосредственно, сколько внушением. Это еще одно из множества противоречий теософистов, тогда как спириты совершенно последовательны в этом отношении. Впрочем, презрительное отношение теософистов к спиритам достаточно мало оправдано, не только потому, что их так называемый эзотеризм – самого низкого пошиба, но и потому, что

1 См. главу III «Теософское общество и розенкрейцерство».
2 Уильям Джеймс (англ. William James, 1842–1910) – американский философ и психолог, один из основателей и ведущий представитель прагматизма и функционализма. Согласно Джеймсу, религиозное переживание подобно всякому другому опыту, а религиозная вера, поскольку ее можно считать полезной, прагматически оправдана. – Прим. пер.

многие их идеи, хотят ли они этого или нет, были просто-напросто заимствованы у спиритов. И все изменения, которым можно было подвергнуть эти идеи, не в состоянии целиком скрыть источник их происхождения. Кроме того, не следует забывать, что основатели Теософского общества начали с открытого исповедания спиритизма (у нас достаточно доказательств этого, чтобы не принимать в расчет их позднейшие запирательства), и что из рядов спиритов вышли другие известные теософисты: таков как раз случай г-на Ледбитера1. Ранее он был англиканским священником и, по его собственному свидетельству, к теософизму его привлекло чтение «Оккультного мира» Синнетта, что весьма показательно для его образа мышления, так как в этом труде речь идет исключительно о «феноменах». В этот период времени он сам регулярно посещал сеансы медиума Эглинтона2. Необходимо заметить, что Эглинтон, после своего пребывания в Индии в 1882 г., где он часто навещал различных теософистов, был вознагражден за это, когда на судне, на котором он возвращался в Европу, ему явился Кут Хуми, показавший Эглинтону «знаки Учителя-Масона». Правда, впоследствии, после того как Эглинтон удостоверился в реальности этой манифестации, он спохватился и заявил, что был лишь очевидцем простой спиритической «материализации»3. Что бы ни представляла собой эта история, где основную роль, вероятно, сыграло самовнушение, Эглинтон, после своего общения с Ледбитером, попал «под контроль духа» по имени Эрнест, которого, как мы видели, г-жа Блаватская относила к тому же самому разряду, что и своего бывшего «руководителя» Джона Кинга. Когда однажды этот Эрнест похвастался, будто бы он знаком с «Учителями мудрости», у Ледбитера появилась мысль использовать его в качестве посредника, чтобы передать письмо Кут Хуми. Но лишь спустя несколько месяцев и «не благодаря посредничеству Эрнеста» он получил ответ, в котором «Учитель» сообщил ему, что он «не получал его письма и не мог получить, принимая во внимание характер посланца», и пригласил его провести некоторое время в Адьяре. Помимо этого, Ледбитер отыскал г-жу Блаватскую, которая была тогда в Лондоне, но должна была возвращаться прямо на следующий день в Индию (это было в конце 1884 г.). Во время вечерних посиделок у г-жи Оукли г-жа Блаватская «материализовала» новое письмо от «Учителя», и г-н Ледбитер, следуя содержавшимся в нем советам, тотчас же оставил свой приход и несколькими днями позже сел на корабль, присоединившись к г-же Блаватской в Египте и позже сопроводив

1 С занятий спиритизмом начинали свою деятельность и Рерихи. – Прим. пер.
2 Уильям Эглинтон (англ. William Eglinton, 1857–1933) – знаменитый английский медиум. Утверждал, что может материализовать духов на своих сеансах и обладает способностью к левитации. Был неоднократно изобличен как мошенник. – Прим. пер.
3 Leadbeater С. W. L’Occultisme dans la Nature. Р. 254–264; ibid, послесловие переводчика. P. 319–326; письмо Эглинтона в: Light. 1886 (January).

ее в Адьяр. Именно с тех пор он стал одним из самых ревностных членов Теософского общества1.

Заканчивая эту главу, нам нужно указать, что теософисты предприняли по крайней мере еще одну попытку сотрудничества со спиритами, или, следует скорее сказать, попытку поставить движение спиритов себе на службу. Мы имеем в виду речь, которую г-жа Безант произнесла 7 апреля 1898 г. на собрании Спиритуалистического альянса Лондона, чьим президентом был когда-то Стейнтон Мозес. Здесь мы немного забегаем вперед, чтобы не иметь необходимости возвращаться к этой теме. Эта речь, которая странным образом контрастирует со всем тем, что мы до сих пор видели, кажется нам подлинным шедевром лицемерия: г-жа Безант, признавая, что были «недоразумения» и «необдуманные слова произносились с обеих сторон», заявила, что «в многочисленных номерах журнала, который она издает вместе с г-ном Мидом, не найти ни одного резкого слова против спиритуалистического движения». Это вполне возможно, но то, что она не писала в этом журнале, она говорила в других местах. Так, 20 апреля 1890 г. в Зале науки2 (Hall of Science) в Лондоне она заявила буквально, что «медиумизм опасен и ведет к безнравственности, сумасшествию и пороку», что совершенно совпадало с мнением всех прочих лидеров теософистского движения. Мы приведем некоторые самые интересные отрывки из ее речи 1898 г. «Я начну с вопроса о силах, руководящих обоими нашими движениями: спиритуалистическим и теософским. Я считаю два наших движения частью одного и того же стремления подтолкнуть мир к борьбе против материализма и повести человеческую мысль в направлении духовности. Вот почему я считаю, что и то и другое берет свое начало от тех, кто работает ради нравственного развития и прогресса человечества. В итоге, как мы полагаем, оба этих движения имеют своим источником развитых людей, живущих на физическом плане, но обладающих способностью добровольно переходить в невидимый мир и благодаря ей поддерживающих общение с развоплощенными существами. Как и вы, мы не придаем чрезмерного значения тому факту, что те, кто действует в рамках этого движения, не живут более в физических телах, этот вопрос нам безразличен. Мы не стараемся узнать, каким образом мы получаем сообщения, если они приходят от душ, в настоящее время воплощенных или развоплощенных <...> По нашему мнению, спиритуалистическое движение было инициировано Ложей адептов или, если использовать привычные термины, оккультистами высокого уровня, людьми, живущими в этом мире, чье духовное развитие, однако, опередило нынешнюю стадию эволюции человечества <...> Они восприняли систему исключительных манифестаций, пользуясь душами умерших и задействуя их в своих усилиях дать миру полную уверенность, что смерть не означает

1 Leadbeater С. W. L’Occultisme dans la Nature. Р. 396–403.
2 Ныне Royal Albert Hall of Arts and Sciences. – Прим. пер.

прекращения жизни человека и что человек нисколько не меняется при переходе от жизни к смерти, если не считать гибели его физического тела». Любопытно видеть, что г-жа Безант воспроизводит здесь (примешивая сюда «души умерших») тезис ГБЛ о происхождении спиритизма, и еще более любопытно, что она хочет, чтобы этот тезис приняли и спириты. Но пойдем далее. «Со своей стороны, мы полагаем, что нынешнее теософское движение было также инициировано Ложей великих оккультистов <...> и этот второй толчок необходимо было сделать, потому что внимание участников первого движения было полностью поглощено огромным количеством феноменов самого тривиального характера. И мы добавим, что когда замышлялось создание Теософского общества, было также решено, что оно будет работать в сотрудничестве с обществом спиритов1. Спириты начали отдаляться от г-жи Блаватской, когда она возвысила свой голос против злоупотребления феноменами. Она утверждала, что нет никаких оснований полагать, будто души умерших являются единственной действующей силой при любой спиритической манифестации, и что много других действующих сил могло вызывать эти феномены, что самые бессодержательные среди них производились элементалами, или духами природы, сущностями, принадлежащими к астральному миру, что только некоторые из этих сообщений могут быть творчеством развоплощенных существ, и что львиная доля этих феноменов могла быть вызвана по желанию психически тренированного человека с помощью душ умерших или элементалов или без таковой помощи. Но когда, кроме того, она стала утверждать, что человеческая душа, пребывая как в теле, так и вне его, наделена способностью вызывать многие из этих явлений, что эта сила присуща ей и что ей нет необходимости обретать ее благодаря смерти, потому что она в состоянии использовать ее в своем физическом теле так же, как и будучи от него отделена, многие спириты стали возражать и отказались отныне поддерживать с ней какие-либо отношения». Вот странная манера написания истории, и чтобы судить о ней, достаточно вспомнить, с одной стороны, направленные против спиритов заявления г-жи Блаватской, а с другой, ту исключительную важность, которая придавалась «феноменам» в начале существования Теософского общества. Г-жа Безант хотела прежде всего убедить спиритов, что «силы, руководящие обоими движениями», являются, в сущности, теми же самыми, но этого не было достаточно, и ей пришлось с небольшими оговорками признать истинность той самой их основополагающей гипотезы: «Необходимо разубедить спиритов в том, что мы якобы отвергаем реальность их феноменов. В прошлом преувеличенная важность придавалась теории оболочек, или астральных мертвецов. Вы найдете, это правда, что некоторые авторы утверждали, будто почти все спиритические феномены обязаны действию этих оболочек, но позвольте мне сказать, что

1 Необходимо заметить, что спириты никогда не образовывали единого «общества», но всегда представляли собой множество независимых групп.

совершенно незначительное меньшинство теософистов придерживается этой точки зрения. М-р Джадж сделал заявление, которое невозможно принять любому образованному теософу: он утверждает, что все спиритические сообщения являются продуктом этих действующих сил. Но это не мнение большинства теософов, и, конечно, ни мнение образованных теософов, ни мнение всех тех, кто со времен г-жи Блаватской претендует на знание оккультизма. Мы всегда утверждали, что в то время как некоторые из таких сообщений могли иметь эту природу, основная их часть исходила от развоплощенных». Здесь ложь бросается в глаза: нужно только сравнить последнюю фразу с приведенными нами выше отрывками из текстов г-жи Блаватской, но, без сомнения, г-жа Безант демонстрирует определенную ловкость, сваливая на Джаджа, в ту пору теософиста- раскольника, ответственность за некоторые неудобные высказывания, которые, однако, не он один делал. И вот теперь вывод: «Уже несколько лет мы проводим политику полного отказа от враждебных или пренебрежительных заявлений в адрес наших братьев – спиритов. Почему бы вам не принять аналогичный образ действий, так, чтобы мы могли навести мосты друг к другу? Почему в ваших газетах вы не могли бы относиться к нам так же, как мы сами относимся к вам? Почему вы превратили в привычку произносить резкие, обидные и ранящие слова при упоминании наших книг и журналов? Я призываю вас принять нашу политику, так как, полагаю, имею на это право, вменяя это себе в обязанность на протяжении стольких лет <...> Я прошу вас не рассматривать нас отныне как соперников и врагов, но относиться к нам как к братьям, ведь, хотя наши методы и отличны от ваших методов, наша цель идентична вашей <...> Я пришла к вам в этот вечер с целью сделать наш союз возможным завтра, и если он не возможен, то избавиться по крайней мере от любых враждебных чувств, и я надеюсь, что наша встреча никоим образом не окажется бесполезной». По-настоящему примечательно использование слова «политика» самой г-жой Безант для обозначения собственной позиции. Данное слово на самом деле вполне уместно, ведь эта политика имела одновременно две цели: непосредственную, состоявшую в том, чтобы заставить спиритов прекратить атаки на теософизм, и более отдаленную, заключавшуюся в подготовке под предлогом союза подлинного захвата спиритуалистического движения. То, что произошло в отношении других кругов, как мы увидим это позже, не оставляет никаких сомнений на этот счет. Впрочем, мы не думаем, что спириты дали себя обмануть. Заискивания г-жи Безант не могли заставить их забыть многих заявлений противоположного характера, и обе стороны остались на своих позициях. Если мы и остановились на этой теме, то лишь потому, что это представляет собой великолепный образчик свойственного теософистам лицемерия.