Эвола "Йога могущества"

Тайный ритуал. Оpгии. Сексуальная инициатическая магия

В индуистском и шиваистском тантризме т.н. "тайный ритуал", предназначенный исключительно для тех, кто достиг состояния "вира", Героя14, именуется "панчататтва". Его значение настолько велико, что в некоторых текстах утверждается, что "культ" Шакти невозможно отправлять без "панчататтвы"15. Из-за того, что в ритуале "панчататтвы" используются опъяняющие напитки и женщины, ему приписывается оргиастический и развратный характер - и кое для кого на Западе этого вполне достаточно, чтобы представить весь тантризм в негативном свете. Однако использование секса в инициатических, экстатических и магических целях присуще отнюдь не только индуистскому тантризму. Оно засвидетельствовано также и в буддийском тантризме, в разнообразных тантрических практиках вишнуизма, в учении так называемой школы Сахаджия, среди адептов Ната Сиддха и во многих других местах. Ниже мы отдельно рассмотрим использование сексуальности на йогическом уровне.

Буквально "панчататтва" означает "пять элементов". Эти элементы соотносятся с пятью "используемыми субстанциями", которые, в свою очередь, связаны с пятью "великими элементами". Совокуплению с женщиной ("майтуна") здесь соответствует эфир; вину или аналогичному опъяняющему напитку ("мадья") - воздух; мясу ("мамса") - огонь; рыбе ("матсья") - вода; наконец, определенные зерновые ("мудра") соотносятся с землей16. Поскольку имена всех пяти субстанций начинаются на букву "м", тайный тантрический ритуал называют также ритуалом "пяти "м" ("панчамакара"). В зависимости от уровня, на котором исполняется ритуал, он может иметь различное значение. Так, отправление "панчататтвы", соответствующее углублению Пути Правой Руки, нацелено на сакрализацию природных функций, связанных с питанием и сексом. Заложенная здесь глубинная идея состоит в том, что ритуал не должен быть некой церемонией, искусственно возвышающейся над реальным существованием. Напротив, он должен влиять на саму эту реальность, проникая даже в ее самые конкретные формы. Все неосмысленные и стихийные действия пашу, животного человека, обусловленные желаниями и потребностями ("гуна тамас")17 - у вира, с его освобожденной и развитой душой , проживаются как ритуал и жертва, как события не просто человеческого, но космического значения. Впрочем, все это не имеет специфически тантрического характера. На самом деле, сакрализация и ритуализация жизни является характеристикой индуистской цивилизации в целом, как, впрочем, и любой другой традиционной цивилизации (здесь мы оставляем в стороне некоторые подчеркнуто аскетические формы). Фраза "Ешьте и пейте во славу Бога" возможна даже в христианстве, не говоря уже о дохристианском Западе, который знал практику освящения хлебов. Вплоть до относительно поздних времен сохраняли религиозное и символическое значение римские сакpальные тpапезы, "эпулеи", отражавшие древнюю концепцию связи мира людей и мира богов18.

Трудности в понимании тантризма возникают тогда, когда, вслед за вопросом о ритуальном использовании пищи, мы соприкасаемся с вопросом о женщине и опьяняющих напитках. Религия, восторжествовавшая на Западе, с ее преобладающим комплексом сексофобии, рассматривает сакрализацию полового акта как нечто исключительное, нечистое и недопустимое. Впрочем, такой подход вполне может быть рассмотрен как аномальный, если мы учтем, что сакрализация секса, рассмотрение его как сугубо сакрального явления, была характерной для многих традиционных цивилизаций. Без всяких сомнений, она засвидетельствована в Индии. Уже в Ведах мы находим идею возвышения сексуального акта до уровня hieros gamos (иерогамии), священного брака и религиозного акта. Понятый в таких терминах, половой акт может иметь даже духовную, искупительную силу. Упанишады утверждают его как жертвенное действие (женщина и ее сексуальный орган являются тут огнем, которому приносится жертва) и дают формулы космической ритуализации совокупления - сознательного, а не грязного или похотливого, - когда мужчина соединяется с женщиной как "Небо" с "Землей"19.

Традиция употребления сакральных напитков и ритуальных возлияний также является древнейшей и обнаруживается во множестве цивилизаций. Можно вспомнить о той роли, которую в ведический период играла "сома" - опьяняющий напиток, извлекаемый из asclepia acida и приравненный к "напитку бессмертия"20. Правда, в использовании напитков такого рода, как мы покажем ниже, существовало различие между уровнем ритуальной практики и инициатическим и оперативным уровнем, на котором предусматривалось особое использование их эффектов.

Итак, что касается первого уровня так называемого тантрического "тайного ритуала", то здесь он не представляет собой ничего тревожного. Но тантрический ритуал и в этом случае имеет оттенок анормальности для самого индуиста, поскольку Индия является преимущественно вегетарианской страной, а использование опьяняющих напитков там строго ограничено. В то же время на Западе приготовление вкусной еды на основе мяса с вином или другим алкоголем считается вполне нормальным.

Перейдем ко второму уровню "панчататтвы", где ритуал уже имеет в определенной мере оперативное значение и где в действие вступают субтильные элементы. С одной стороны, здесь дается образ семени, брошенного в трещину в скале, которое не может прорасти и развиться21. В таком смысле "вира" использует пять субстанций панчататтвы, чтобы абсорбировать и трансформировать скрытые в них силы. С другой стороны, вира, практикующий панчататтву, использует связь пяти субстанций с пятью "великими элементами", а также с пятью "ваю" или "пранади" - потоками жизненного дыхания22. Очевидно, что "прана" принадлежит к уровню субтильных, а не материальных или органических, сил. Впрочем, каждое действие на органическом уровне соответствует также особой субтильной силе. В частности, когда организм принимает некое вещество, тот или иной поток дыхания в определенной степени активизируется, и возникает нечто вроде мгновенной вспышки соответствующих субтильных энергий сознания в общей темной массе органического подсознания. Тот, кто благодаря предшествующим упражнениям, которых мы касались выше23, уже располагает определенной степенью субтильной чувствительности, достаточной для фиксации такой вспышки, сможет реализовать контакты с силами или "великими элементами", соответствующими пяти субстанциям. Такие опыты упрощаются, когда они протекают в состояниях, в которых с помощью особой экзальтации массы субтильных энергий, скрытых в теле, переводятся в нестабильное состояние.

В общем, соотношения даны в следующих терминах24: 1)эфир соответствует совокуплению с женщиной и дыханию "прана" как вдыхающей, абсорбирующей силе, которая в качестве субтильного "солнечного" потока спускается из ноздрей до уровня сердца; 2) воздух - опьяняющим напиткам и дыханию "апана", потоку, спускающемуся из сердца вниз, действие которого противоположно интеграционному импульсу и способствует разделению; 3) огонь - мясу и дыханию "самана", потоку органической ассимиляции, оказывающему действия изменения и слияния с организмом; 4) вода - рыбе и дыханию "удана", "флюидному" действию выделения; 5) наконец, земля - мучной пище и дыханию "вьяна", фиксирующему и уплотняющему потоку, ощущаемому как тонкое чувство "весомости" всего организма. Таким образом, использование панчататтвы на этом уровне предполагает уже способность ощущать и различать эффекты и субтильные модификации, вызванные пятью субстанциями. Согласно тем, кто использует подобные практики, восприятие совокупления с женщиной соответствует ощущению ломки и отделения, а восприятие опьяняющих напитков чувствам расширения и волатильности, утончения, переживаемым в состоянии рассеяния, разложения; для питания, в целом, характерно чувство наличия раны, гниения. Более того, речь идет о негативных ощущениях, которые следует трансформировать в активные состояния.

Вполне очевидно, что в аскетической и чисто инициатической области не только рекомендуется сексуальное воздержание, но и употребление мяса и опьяняющих напитков считается неблагоприятным для духовного становления. Но тут все зависит от ориентации. Мы уже отмечали, что Пути Левой Руки свойственна концепция превращения негативного в позитивное. В нормальном случае использование женщин и опьяняющих напитков с духовной и даже психической точки зрения, приводит к отрицательным, разлагающим результатам. Когда во всем этом наличествует чистая и совершенно отвлеченная сила, потенция "вирья"25, даже самые разлагающие и негативные состояния могут способствовать освобождению и даже выходу в трансцендентную сферу, параллельно умалению остаточных элементов "тамаса". Ниже мы вернемся к этой теме.

Несколько иначе стоит рассматривать употребление животной пищи и отказ от вегетарианского режима. Когда не рекомендуют употреблять мяса с духовной точки зрения, подразумевают опасность своего рода "инфекции", поскольку усвоение такой пищи человеческим организмом в равной степени предполагает усвоение субтильных и психических элементов подчеловеческого и животного плана. Преодоление такой опасности возможно лишь при наличии утонченной чувствительности, способной замечать эти инфекции, и внутреннего "огня", достаточно сильного для того, чтобы их преобразить и абсорбировать. В таком случае, пропитывание дополнительной энергией низшего животного и элементарного субстрата в человеке дает возможность абсорбировать максимум жизненной силы, подчинить ее тому, что находится выше , что соответствует образу семени, брошенного в трещину в скале, и общему тантрическому принципу трансмутации ядов в жизненные соки, "в вены и артерии". Возможно, именно по этим соображениям утверждалось, что ритуальное употребление опьяняющих напитков в ходе панчататтвы возвращает молодость тем, кто стар, что интеллектуальная энергия и внутренняя сила возрастает от мяса так же, как сила производительная - от рыбы26.

Само собой разумеется, что ритуал "панчататтвы" должен рассматриваться как секретный ритуал, открытый только для "вира", и недоступный профанам и "пашу", особенно в отношении двух "таттв" - опьяняющих напитков и женщин. Это характерно и для соответствующих буддистских и вишнуистских ритуалов.

Что касается алкогольных напитков, то мы уже замечали, что их употребление в сакральном качестве является древнейшим и много раз засвидетельствованным явлением. В частности, мы напоминали о той роли, которую в индуистской ведийской традиции играла "сома" ( эквивалентная иранской "хаоме"). "Сома" рассматривалась как "напиток бессмертия", амрита. Этот термин этимологически идентичен греческой "амброзии" (буквальное значение обоих "не-смерть"). На самом деле, речь идет также о нематериальной, "небесной соме"27. По мере деградации человечества, начиная с определенного периода, "о небесной соме больше не знают", а человек, чтобы войти в состояние "экстаза" и "божественного воодушевления", состояние "мании" в платоновском смысле, вынужден прибегать к помощи "земной сомы", то есть напитка, получаемого из asclepia acida. При наличии правильной внутренней ориентации, в состоянии опьянения могут быть достигнуты экстатические и в определенной степени инициатические эффекты: отсюда "сакральный" характер опьяняющих напитков. Аналогичным является значение, придаваемое вину в дионисизме, а термин "святая оргия" является техническим выражением, которое периодически повторяется в античной мистериальной литературе28. Подобным образом в персидской мистике вино и опьянение имели как реальное, так и символическое значение; то же характерно и для традиции тамплиеров. Относительно нее Генон отмечал, что выражение "boire comme un Templier" ("пить как Тамплиер") могло иметь тайное, оперативное значение, отличное от вульгарного, ставшего впоследствии преобладающим. Наконец, в самих Йога-сутрах (IV, 1) намек на определенные вещества или "лекарственные травы", соотносящиеся с самадхи - последним этапом в классической йоге - может означать использование аналогичных подсобных средств.

В подобном контексте следует рассматривать и использование опьяняющих напитков и оргазма в тантризме. Вино здесь называется "водой причины" ("каранавари") и "водой мудрости" ("джнанамрита")29. "Форма ("рупа") Брахмана,- гласит "Куларнава-тантра" - скрыта в теле. Вино может раскрыть ее, вот почему его употребляют йоги. Те, кто употребляет вино для собственного удовольствия, вместо познания Брахмана ("Брахма-джнана") совершают грех и находятся на краю погибели". Другой тантрический текст30 видит в веществах подобного рода "жидкую форму" самой Шакти, "то, что спасает" ("дравамайи тара" - буквально, "спасительница в жидкой форме"). В этой форме она предстает в роли дарительницы как освобождения, так и наслаждения, сжигающего тело. Вино "всегда пьется теми, кто узнали последнюю форму освобождения, и теми, кто стали адептами или стараются стать таковыми". Поэтому опьяняющие напитки на этом уровне "панчататтвы" употребляются именно с целью освобождения: смертные, употребляющие их обуздывая душу и следуя закону Шивы, рассматриваются как боги, как обладающие бессмертием на земле31. Здесь важна ссылка на закон Шивы, бога активного трансцендирования, преодоления. Именно от него исходит указание пить "до тех пор, пока ум и зрение не станут мутными"32, а в другом месте в Тантре мы встречаем фразу, ставшую предметом скандала: "Пить и еще раз пить, упасть на землю и приподняться для того, чтобы выпить еще только после этого достигается свобода"32a. Правда, этой фразе некоторые комментаторы хотели придать эзотерическое и символическое значение, перейдя таким образом на уровень кундалини-йоги, где вопрос об опьяняющих напитках не поднимается вовсе. Это указание пытаются ошибочно толковать как все новые и новые попытки заставить пробужденную кундалини подниматься по вертикали чакр. Впрочем, как и во многих подобных случаях, эта фраза может быть многозначна, но не исключает она и вполне конкретного истолкования: достижения предельных состояний, способности утвердиться в них следовать по ту сторону кризиса, сохраняя ясное сознание и фундаментальную ориентацию предпринимаемого опыта.

Ритуал может иметь коллективный характер, и именно этим определяется приписываемое ему качество "оргии". Он должен выполняться в кругу или цепи ("чакра") практикующих. Допускается присутствие представителей обоих полов, в случае чего использование вина сочетается с половыми актами. Однако, аспекты безудержности, ассоциирующиеся обычно со словом "оргия", смягчаются здесь присутствием определенных ритуальных структур. Если вещество, из которого производился опьяняющий напиток, не имело особого значения (индийское вино производилось не из винограда, как западное), то особое внимание уделялось его "очищению". "Пить неочищенное вино, - говорит тантрический текст, - значит принимать яд"33. Считалось, что неочищенное вино просто отупляет пьющего, и "каула"34 избегали его 35. Оно не дает никаких результатов, и постоянно находящаяся в нем "девата" - богиня или шакти - не может быть использована практикующим36. "Очищение", о котором идет речь, может быть осуществлено только в результате особой созерцательной и ритуальной операции. Эта операция продолжается до того момента, когда использование "очищенных" опьяняющих напитков действительно начинает способствовать установлению реальных контактов с богами и действовать экстатическим и "сакральным" образом. Этот процесс почти тождественен "преосуществлению", в нем вновь37 участвует магическое воображение и используются различные "мантры"38, к примеру, "мантра" HRIM, "мула-мантра", "мантра" примордиальной силы, или так называемая "мантра меча" (PHAT), особенно часто используемая для отделения "субтильного" уровня от уровня "плотного", материального.

Предварительная операция очищения субстанций имеет коллективный характер и выполняется в кругу ("чакра") под руководством "господина круга" - "чакрешвары" - который располагается в его центре и держит перед собой вещества для очищения. Вот некоторые детали ритуала.

"Чакрешвара" произносит уже цитируемую нами формулу идентичности жертвующего, жертвы и тех, кому приносится эта жертва39. После этого, на земле справа от него он наносит ярко красным цветом графический символ, составленный из двух скрещенных треугольников, обозначающих метафизическую диаду, бога и богиню. В центре этого символа расположен знак "пустоты" (круг) или перевернутый треугольник, обозначающий Парашакти40 и эквивалентный самой метафизической "пустоте". Он обозначает то, что стоит за пределом этой диады, то есть трансцендентное. На изограмме располагается специальная ритуальная ваза ("калаша") с опьяняющим напитком. Затем "господин круга" вызывает силой магического воображения присутствие богини ("деви-бхавапараяна"). Используются различные ритуальные формулы. Из управляющих процессом визуализации действий наиболее важным является то, с помощью которого вызывается жизненный принцип, "хамса", представленный как лучезарная солнечная сила "в середине чистого неба", сила, коренящаяся в промежуточном регионе, атмосфере ("антарикша"), расположенном, подобно воздуху, между "землей" и "небом". Это означает, что "чакрешвара" стремится перенести операцию, имевшую до этого физическую природу, на сверхфизический план. Интересной деталью является ритуал "покрытия", сопровождаемый определенным жестом ("авангунтана-мудра"): сосуд "окутывается" пеленой, что обозначает, что материальный напиток "скрывает" в себе напиток сакральный. В ходе ритуала пелена, полностью скрывающая спящую в напитке богиню (Деви Суддха) убывает, а вино, содержащееся в сосуде, превращается в "небесный напиток" ("дивья-судха"). Богиня также призывается именем "амриты" (= "амброзии", "элемента-лишенного-смерти"). Действия по очищению дополняются устранением "проклятья", тяготеющего над напитками такого рода. Тантрические тексты ссылаются на символические мифы, где описываются проклятия, поражающие опьяняющие напитки за то, что они способствовали совершению того или иного злого действия41. Выходя за пределы аллегории, можно сопоставить это с ритуальной нейтрализацией негативных эффектов, которые могут в принципе последовать за использованием алкогольных напитков. Наконец, "господин круга" понимает, что бог и богиня объединились в опьяняющем напитке, и что он насытился бессмертным элементом (амрита, амброзия), произошедшим из такого сочетания42. Так выполняются внутренние и качественно субтильные условия, при которых ритуал с опьяняющим напитком может быть использован для достижения искомой цели.

Эффективность ритуала, совершаемого в кругу или цепи, весьма увеличивается за счет вихря флюидов, исходящего от пар, которые окружают чакрешвару. Они вызывают в своем сознании такие же образы и выполняют такие же спиритуальные действия, как и он. Утверждается, что только посвященный пьет опьяняющий напиток, и только тот, кто получил полное посвящение ("пурна-бхисека"), может выполнять обязанности "господина круга", управлять ритуалом и распределять напиток43. Цепь или круг должны принимать характер божественной цепи ("дивья-чакра"). В этой цепи "участвуют только те, у кого чистое сердце", кто не испорчен внешним миром, только те, кто "обладая сознанием истинной реальности ("таттва-джна"), понимают существование ( и в его переменчивости, и в его постоянстве) как единого Брахмана"44. "Рудраямала" даже говорит, что вне ритуала пить вино не следует.

>Приведенных нами соображений достаточно, чтобы снять с панчататтвы обвинение в оргиастичности, понимаемой вульгарно, как чистое разнузданное неистовство. Так дело должно обстоять в теории, основанной на принципах, сформулированных в традиционных текстах. При этом нельзя исключить маргинальных и деградировавших форм, не имеющих никакого отношения к истинной тантрической традиции.

* * *

Помимо использования опьяняющих напитков, необходимо рассмотреть роль секса, который сопоставляется с эфиром и занимает высшую ступень в иерархии "панчататтвы". В сексуальных тантрических практиках следует различать несколько уровней.

Во-первых, здесь встречается множество пережитков темных практик скорее колдовского, нежели магического характера. Именно из таких практик происходят ритуалы, подобные тем, в которых мужчина, чтобы получить контроль над определенными силами, пытается овладеть некими женскими сущностями - "якшини" или "дакини". Он магически заставляет их вселиться в конкретную реальную женщину и овладевает ей в каком-нибудь диком месте, в лесной чаще или на кладбище45. Следует отметить, что по своей структуре такие темные ритуалы имеют определенное сходство с инициатическими сексуальными практиками, о которых мы будем вести речь ниже. Впрочем, эти инициатические практики можно рассмотреть как перенос колдовских ритуалов на более высокий уровень, в то время как сами колдовские ритуалы можно понять как разновидность деградировавшего и демонизированного подобия практик инициатических.

Во-вторых, следует рассмотреть коллективные оргиастические церемонии. Именно в них подчас видят пережитки или остатки древних земледельческих "обрядов годового цикла". Само собой разумеется, что земледельческие, "годовые" и прочие подобные интерпретации зтих обрядов суть не что иное, как специфическое заблуждение современных этнологов и историков религий. В действительности же, сущность такого оргиастического колективного опыта и его основополагающий элемент - это стремление к хаотическому преодолению индивидуальной ограниченности. Определенные темные формы экстаза здесь достигаются посредством промискуитета, моментального устранения всяких ограничений, посредством оргиастического взывания и возбуждения примордиального хаоса.

Достоин замечания тот факт, что в некоторых тантрических коллективных оргиастических церемониях имеет значение деперсонализация и полное устранение всех моральных запретов. Помимо оргий, в которых каждый мужчина сам выбирает для себя женщину, упоминаются и другие, в которых персональный выбор был запрещен, а женщины распределялись среди учатников согласно особому способу. Например, женщины могли складывать вместе свои одежды, и сексуальной партнершей мужчины становилась та женщина, чье платье он случайно взял46. Ничто не изменялось даже в том случае, если выбранная таким образом женщина оказывалась сестрой или дочерью данного мужчины - он должен был совокупиться только с ней. Впрочем, в тантризме имеется и ритуализация сексуального оргазма, аналогичная той, о которой мы говорили в случае с опьяняющими напитками. Здесь речь также идет о ритуалах, практикуемых в кругу ("чакра" - в этом случае он может называться также "расамандала", то есть "круг восторга" или "круг неистовых эмоций"), образованном парами. Для истинного "вира" отменяется предназначенное для более низких степеней правило совокупления только с собственной женой: он может совокупляться с какой угодно женщиной47. Упоминается также так называемый "брак Шивы" (бога, охотно берущего под свою защиту все, что выходит за рамки обыденных правил). Речь идет о временном, хотя и возобновляемом, соединении с девушкой, предназначенной для использования в "чакре", которое происходит без ритуалов, присущих традиционному индуистскому браку. К ритуалу, однако, не допускаются "пашу", к какой бы касте они не принадлежали. Обряд предполагает определенное количество пар - их в тантрическом ритуале пятьдесят, что соответствует количеству букв санскритского алфавита, которые, в свою очередь, соотносятся с космическими силами. Пары образуют круг, в центре которого находится "господин круга", "чакрешвара", со своей партнершей. В равной степени символизму и ритуализму соответствует и то, что в то время как на партнершах простых участников накинута одежда, женщина "господина круга" полностью обнажена. Как каждая женщина вообще соответствует Шакти или "пракрити", так полностью обнаженная женщина символизирует собой Шакти (или "практити"), свободную от всякой формы, взятую в элементарном, изначальном состоянии. К этому мы вернемся ниже.

К сожалению, неизвестны тексты, касающиеся деталей оргиастической церемонии. Как и в случае с опьяняющими напитками, следует предположить, что формируется коллективная магико-экстатическая атмосфера и подобие вихря флюидов с центром, воплощенном в главной паре. Такое предположение может подтверждаться тем, что отмечены случаи составления "чакр" того же рода в сугубо оперативных целях: например, для того, чтобы способствовать позитивному исходу военных походов, замышляемых царем48. Здесь речь идет о возбуждении состояний, способствующих эффективности магической акции, которая в данном случае имеет внешнюю и полностью профаническую цель.

В этом случае, когда цель является чисто духовной, картина коллективной оргиастической церемонии "панчататтвы" не отличается от картины совокупления одной пары. Каждый мужчина воплощает принцип Шивы или "пуруши", каждая женщина - принцип Шакти или "пракрити". В ритуале мужчина отождествляет себя с одним принципом, женщина - с другим. Их соединение воспроизводит соединение божественной пары; два принципа, шиваистский мужской и шактический женский, разделенные в манифестированном и обусловленном мире в силу его двойственности, главным отражением которой является двойственность мужского и женского полов, моментально воссоединяются в сексуальном оргазме, реализуя "Шиву-андрогина" ("Ардханаришвару") и достигая единства Принципа. С точки зрения опыта, взятый в таких терминах половой акт имеет освободительную силу, прерывает закон двойственности, производит экстатическое снятие ограничений, позволяет мгновенно преодолеть барьер индивидуального сознания, свойственного "самсаре"49. Мужчина и женщина, уподобляясь в один миг своим онтологическим принципам, Шиве и Деви, которые присутствуют в их существе и теле, и снимая закон двойственности в единстве опьянения, оргазма и экстаза ("самараса"), объединяющих два существа в моменте совокупления, тем самым входят в состояние, позволяющее достичь "идентичности" ("самата") и преодоления ("сахаджа"). Тем самым достигается особая форма экзальтированной и преображенной страсти, состояние предчувствия абсолютного озарения ("самбходи"), и преосуществления ("сахаджа"). Именно поэтому "Куларнаватантра" говорит, что только посредством полового акта может быть достигнуто высшее единство.

Очевидно, что все это относится к гораздо более высокому уровню, чем уровень коллективных оргиастических практик. На самом деле, от экстатических сексуальных опытов следует оличать опыты собственно инициатические и йогические, в которых половой акт должен проходить в специальном режиме, где применяется особая техника и особо выделяется процесс ритуализации и "эвокаций"50. Это последний, наиболее высокий уровень тантрического совокупления с женщиной, при рассмотрении которого мы переходим к вопросу совокупления единственной пары.

Между тем, некоторые детали могут вызвать определенный интерес. Во-первых, помимо "шакти", молодая женщина, задействованная в "панчататтве" и в аналогичных ритуалах называется "рати". Это слово происходит от слова "раса", а "раса" в свою очередь, обозначает "экстаз", "интенсивное переживание" или даже оргазм. В этой связи следует отметить, что уже древняя индуистская традиция связывала принцип опьянения с Великой Богиней. Известно, что одной из ее форм была Варунани. Но в языке пали "Варуни" обозначает опьяняющий напиток, а также пьяную женщину. Нет сомнений относительно связи между "Варуни" и опьяняющими напитками, и в определенных текстах выражение "пить Деви Варуни (богиню Варуни)" обозначает употребление опьяняющих напитков51. Таким образом, в этом архетипе или божественном образе подчеркивается аспект женщины как воплощения экстаза и опьянения, что приводит, в конце концов, к объединению совокупления с женщиной и использования опьяняющих напитков в секретном ритуале Пути Левой Руки. 52. В заключение добавим, что даваемое партнершам "вира" обозначение "рати" обозначает "те, чьей сущностью является опьянение".

Школа Сахаджия разработала целую, почти схоластическую, классификацию "рати", обозначив наиболее адаптированный к инициатическим практикам и встречающийся в исключительных случаях тип как "вишеса-рати"53. Из классификации исключена "обычная женщина" ("саманья-рати" или "садхарани-рати"), стремящаяся только к собственному удовольствию54.

Постоянно на инициатическом уровне утверждается, что в то время как "вира" низких степеней должен совокупляться только со своей женщиной, для истинного "сиддха" это ограничение теряет свое значение, и он может использовать в ритуале какую угодно женщину; здесь отменяются все кастовые ограничения, более того, как в трактатах Ваджраяны, так и в тантрическовишнуистских текстах, в качестве партнерш "вира" представляются такие типы молодых женщин, которые с западной точки зрения, возможно, были бы названы распутными. В действительности, здесь речь уже идет не о традиционном ритуальном соединении представителей высших арийских каст, но о технической операции магического и йогического характера, в которой женщина имеет ценность не сама по себе, а как носительница изначальных сил. В данной операции она используется как безличная "зажигательная смесь". В вишнуистском тантризме иррегулярность использования женщины утверждалась исходя уже из того, что божественная пара, которую мужчина и женщина дожны были воплощать при совокуплении, обозначается парой Кришны и Радхи, классическим примером супружеской неверности в индуизме, и из того, что под подлинно интенсивной и действенной любовью там понималась не супружеская любовь к собственной жене, а любовь "паракия", то есть иллегитимная любовь к юной девушке55.

В определенных текстах рассматривается нечто вроде градации степеней наготы женщины при ее использовании в ритуале. Мы уже говорили о том, что в колективных ритуалах, выполняемых в цепи, только "господин круга" использует полностью обнаженную партнершу. Это допускалось только для "вира" высших степеней. Ритуальное и символическое содержание этого правила очевидно, и мы уже упоминали о нем: полная нагота женщины, воплощающей Шакти, символизирует обнаженное, элементарное, изнчальное состояние самой Шакти. А на высшем уровне, где с ритуализмом и символизмом соединяется магическая эвокация, полной физической наготе может соответствовать женщина, освободившаяся от вуалей своей отдельности, своего человеского персонального начала и ставшая воплощением "абсолютной женщины", а значит - силы, которая может быть опасной. Именно этой опасностью обусловлено ограничение использования полностью обнаженной (в обоих смыслах - физическом и метафизическом) женщины лишь теми, кто достиг такой квалификации (шиваистской квалификации), при наличии которой опыты подобного рода не являются опасными. В алхимическом герметизме можно увидеть аналогичную идею в высказывании: "Блажен Актеон, который может увидеть обнаженную Диану и не погибнуть" - Диану неуязвимую и смертоносную.56

Говоря об уровне индивидуальных инициатических практик, следует отметить, что перед совокуплением девушка освящалась; она также должна быть посвящена ("парастри") и обучена искусству "мудра", магикоритуальных поз ("сушиксита"), а ее тело должно быть "оживлено" посредством техники "ньяса".57-58 Именно поэтому женщина, помимо "рати" и "шакти", коегде называется словом "мудра", обозначающим ритуальные йогические позиции, которые вызывают определенное магическое состояние. Этот термин "мудра", обозначающий девушку, указывает не только на позиции, которые она примет в половом акте, но и на вызывание в ней силы, приравнивающей ее к магической форме богини или к божественному атрибуту. Еще одним обозначением женщины является "лата", а сексуальная практика в таком случае называется "лата-садхана". "Лата" обозначает вьющееся растение. Здесь намекается на сексуальную позицию, в которой женщина обвивается вокруг сидящего мужчины; именно женщина выступает в качестве активной стороны в таком совокуплении ("випарита-майтуна"), воспроизводя на этом конкретном уровне метафизическое значение мужчины и женщины59. Впрочем, в текстах часто указывается также на предварительную фазу или "дхьяну"60, заключающуюся в созерцании "асан" (ритуальных позиций) божественной пары, то есть Шивы, совокупляющегося с Шакти или Кали. Девушку следует любить "согласно ритулу" - "натикамайет стриям"61. Она должна последовательно миновать фазы "пуйя" и "бхогья", то есть сначала ее "обожают", а потом ей обладают и наслаждаются. Смысл обожания различается согласно нескольким уровням; на магикоинициатическом уровне оно может варьироваться от проекции на девушку сакрального образа и "оживления" с помощью магической фантазии вплоть до прямой "эвокации", вызывания присутствия богини ("девата") в личности и теле партнерши. Для такого способа используется специальный технический темин "аропа", которой обозначает "изменение природы" объекта при сохранении его внешних форм и видимых черт ("рупа"), то есть дополнение физического сверхфизическим 62. В настоящем случае говорится как раз о процессе моментального преосуществления женщины, пробуждающего в ней "реальное присутствие", "абсолютную женщину". "Аропа" рассматривается как неотъемлемое условие тантрического ритуала.

Помимо "рати", "шакти", "мудра" и "лата", женщины, используемые в тантрических сексуальных практиках, называются "видья". Это слово обозначает знание, мудрость, взятые не в абстрактном и интеллектуальном смысле, а в качестве пробуждающей и преображающей силы. Это имеет отношение к тому аспекту женского начала, с которым могут ассоциироваться намеки некоторых текстов на женщину как "гуру", на "посвящающую женщину", или "мать ваджры"63 или "матрицу трансцендентного знания". Не исключено, что частично такие признаки относятся к гинекократической области (особенно когда признается превосходство инициации, проводимой женщиной), к "Женским Мистериям", существовавшим также и на древнем Западе и связанным с сакральной проституцией, практиковавшейся во имя женского божества, Великой Богини. Здесь мужчина участвует в сфере сакрального только посредством женщины и совокупления с ней. Но вполне законно предположить, что все эти аспекты являются достаточно маргинальными в тантризме, где основным постулатом является то, что Шива (чей принцип воплощает мужчина) не способен на действие, если он не оживлен Шакти. Понятая в таких терминах, "йогини", партнерша "вира", наделяется силой "освобождения сущности "Я"64. Уже о Дурге в гимне "Вишвасара-тантры" говорится, что она является "освободительницей "буддхи"65 ("буддхи" здесь обозначает трансцендентный интеллект). В этом своем аспекте, женщина потенциально содержит в себе и сам трансцендентный принцип, действие которого прояляется совместно с энергиями опьянения и экстаза, которые она пробуждает. Так, в буддистских Тантрах, в которых "праджна" имеет такое же значение, как и "видья"66, присутствуют не очень ортодоксальные описания будд, которые достигают озарения благодаря совокуплению с молодой женщиной, и при этом на метафизическом уровне в качестве наивысшего состояния рассматривается состояние "махасукха-кайя", которое находится за пределом простой нирваны. В этом состоянии Будда "обнят" Шакти, Тарой: неотделимый от нее, благодаря экстазу и созидательной потенции, источником которых она является, только в этом состоянии будда поистине является буддой67-68. Сходным образом в Ваджраяне на оперативном сексуальном плане реализуется принцип Махаяны, гласящий, что духовное совершенство требует объединения (символически - "полового слияния") "праджны" и "упайи", то есть "озаряющего знания" (рассматриваемого как женский атрибут - "праджна") и оперирующей силы (рассматриваемой как атрибут мужской - "упайя"). Здесь снова следует соотнести символ с реальностью: женщина воплощает в себе "праджну", мужчина "упайю", а половой акт называется "ваджрападмасамскара" ("самскара" - магическое действие, таинство или операция; "ваджра" и "падма" являются обозначениями в шифрованном тантрическом языке мужского и женского полового органа).

примечания:
14   В специфической иеpаpхии тантpической тpадиции существует тpи основных степени, на котоpые подpазделяются человеческие типы. 1-й тип - "пашу", теpмин, пpоисходящий от коpня "паш" ("пpивязывать") и обозначающий человекоживотного. 2-й тип "виpа", "геpой" (санскpитский коpень "виpа" близок к латинскому "vir", т. е. "доблестный муж", "геpой"); это человекочеловек. 3-й тип "дивья", дословно "божественный", т.е. свеpхчеловек, человекобог (помимо "дивья", он может также называться "сиддха" (что означает "совеpшенство") или "каула", т.е. "посвященный"). Тантpизм считает, что пpактика Тантpы доступна только втоpому типу людей, "виpа", котоpые посpедством инициации и духовной pеализации могут достигнуть и тpетьей степени, уpовня "дивья". Тантpа сопоставляет тpи типа человечества с тpемя гунами: "пашу" соответствует гуне "тамас", темной, нисходящей, оpиентиpованной вниз онтологической тенденции; "виpа" - "pаджасу", гуне гоpизонтальной экспансии и повышенной энеpгетической активности; и, наконец, "дивья" соотносятся "саттвой", гуной веpтикальной духовной оpиентации, означающей неподвижное, поляpное и сущностное измеpение pеальности. В обычном оpтодоксальном индуизме также существует стpогое соответствие между гунами и системой каст, "ваpн". Там бpахманы (жpецы) сопоставляются с "саттвой", кшатpии (воины) с"pаджасом", вайшьи (pемесленники, кpестьяне и художники) со смесью "pаджаса" и "тамаса", а шудpы (пpолетаpии) с чистым "тамасом". Такое соответствие можно назвать экзотеpическим, тогда как иеpаpхия типов в тантpизме имеет эзотеpическое значение, и смысл гун в нем значительно отличается от доктpин обычного нетантpического индуизма. Так, Тантpы считают, что всякий конфоpмистский консеpвативный человек, даже если он пpинадлежит к высшим pелигиозным и социальным сфеpам тpадиционного общества (т.е. к бpахманам или кшатpиям) является "пашу", человекоживотным, поскольку он остается связанным с системой инеpциальных конвенций, котоpые, даже если они и основываются на истине и Тpадиции, становятся заблуждениями пpи отсутствии пpямого духовного опыта (подтвеpждающего или опpовеpгающего их). Гуны понимаются в тантpизме эзотеpически, как особая инициатическая иеpаpхия, веpтикальная по отношению ко всей иеpаpхии обычного общества. Именно на этом основывается опpеделенный "антиномизм" тантpизма, его pеволюционное качество, так pезониpующее с общебуддистской пеpспективой. (Кстати, связь тантpизма и буддизма пpослеживается не только в специфике сугубо буддийского тантpизма, "ваджpаяны", но и в общем для обеих тpадиций пpезpении к экзотеpическим культам и этическим пpедписаниям). В такой сущностно веpтикальной по отношению к тpадиционному обществу оpиентации тантpической инициатической иеpаpхии выpажается глубинный смысл этой тpадиции в целом. (М.А.) в текст
15   Маханиpванатантpа, V, 24. Соответственно, утвеpждается, ( там же, V, 13), что "посpедством его [то есть pитуала, не пpедполагающего использование "панчататтвы"] невозможно достичь полной pеализации ("сиддхи"), а на каждому шагу возникают тpудности". в текст
16   Там же. VII, 103111. Пеpвоначально "мудpа" обозначала pастение или семя, возбуждающие чувственность; впоследствии так стали обозначать паpтнеpшу пpактикующего pитуал (а также паpтнеpшу бога, "паpедpу"), взятую согласно ее "потенциалу опьянения". См. также G. Tucci "Die Religionen Tibets" Berlin, 1970, p.31. в текст
17   См. ссылку 14. (М.А.) в текст
18   На этой концепции был основан дpевнеpимский pитуал "лецтистеpиниум". В дpевнем Риме также постоянно встpечается институт "тpесвиpи эпулонес" и впоследствии "септемвиpи апулонес", жpеческой коллегии, котоpая возглавляла сакpальные тpапезы. в текст
19   См. тексты по этому вопpосу, собpанные Б.Л. Мухеpджи в его pаботе, включенной в кн.: J. Woodroff " Shakti and Shakta", p.95 и, сpеди них, Шатапхатабpахману, I, 89, где в словах, вложенных в уста женщины, пpедвосхищается значение магического сексуального pитуала: "Если ты будешь использовать меня в качестве священной жеpтвы, то любое благословение, о котоpом ты будешь пpосить, чеpез меня будет тебе даpовано". в текст
20   См. Бpихадаpаньякаупанишада, VI, IV, 1922 в текст
21   Маханиpванатантpа, V, 24. в текст
22   Пpиведём описание "пяти дыханий", сделанное в книге Генона "Человек и его становление согласно Веданте":
"1. "вдох" ("пpана" на санскpите, aspiratio на латыни) непосpедственное дыхание, взятое в его восходящей фазе и пpитягивающее к себе еще не индивидуализиpованные элементы космической сpеды;
2. "глубокий вдох" ("апана" на санскpите, inspiratio на латыни) дыхание, взятое в нисходящей фазе, во вpемя котоpой взятые элементы пpоникают вглубь индивидуальности;
3. "сpеднее дыхание" между пеpвым и втоpым ("вьяна" на санскpите), котоpое, с одной стоpоны, состоит из совокупности действий и пpотиводействий между индивидуумом и космической сpедой, а с дpугой стоpоны, из pазличных жизненных движений, соответствующих этим действиям и пpотиводействиям, что на телесном уpовне пpоявляется в системе кpовообpащения;
4. "выдох" ("удана" на санскpите, expiratio на латыни), т.е. действие, выбpасывающее дыхание, уже тpансфоpмиpованное, за пpеделы огpаниченной индивидуальности (такой индивидуальности, все модальности котоpой pазвиты у обычных людей) в сфеpу тотальной индивидуальности, взятой целиком (заметим, что слово "expiratio" означает одновpеменно и "выдох", и "смеpть", и оба этих смысла связаны с теpмином "удана");
5. "пеpеваpивание" или глубокая субстстанциональная ассимиляция ("самана" на санскpите, digestio на латыни), благодаpя котоpой абсоpбиpованные элементы становятся неотъемлемой частью индивидуальности" (М.А.). в текст
23   Эвола имеет в виду описанные им в одной из пpедшествующих глав "Йоги Могущества" особые инициатические пpактики тантpизма, пpизванные служить подготовительной стадией к участию в "тайном pитуале". Это pазличные фоpмы дыхательных йогических упpажнений, повтоpение особых инициатических мантp, визуализация некотоpых сакpальных обpазов (в частности, обpаза "голой Девы", "голой Богини"), а также "пpобуждение" особых скpытых сил в оpганизме и особые методы опеpативной медитации. (М.А.) в текст
24   Каилашатантpа, XC. в текст
25   "Виpья" означает "соответствующая "виpа", геpою. Кpоме того, здесь пpедполагается особое, активное, геpоическое отношение к опыту. (М.А.) в текст
26   Маханиpванатантpа, VII, 105-106. В отношениии аналогичного использования оставшихся "таттв", А. Дэвид-Нэйл (Magie d'amour et magie noire, Paris, 1938, pp. 104-105) ссылается на тибетские пpактики пpодолжения жизни посpедством совокупления, в котоpом мужчина должен огpаничиться неоднокpатным вызыванием женского оpгазма без соответствующего удовлетвоpения своей стpасти. в текст
27   См. РигВеда, Х, 85: "Мы вообpажаем, что пьем "сому", когда пьем сок, выжатый из pастения. Но ту "сому", котоpую знают бpахманы, не может познать никто дpугой. О ней говоpится, что ее хpанят те, чья задача скpывать". в текст
28   В "Гомеpическом гимне Деметpе" (480-483) говоpится: "Тот, кто не познал сакpальных оpгий, и тот, кто в них участвовал, будут иметь pазличную судьбу в посмеpтной обители мpака". Оpгии, "оpгиазы", в античности означали pитуалы, выполняемые в состоянии тpанса. Диодоp Сицилийский (I, 96) говоpит, со ссылкой на дионисизм, о "цеpемониях, отмечаемых в "оpгиазах", а Эвсебий (Prep. evang., III, proem.) о "оpгиях мистов" и "оpгиастических" pитуалах Мистеpий". в текст
29   Шpичакpасамбхаpатантpа. в текст
30   См. Тантpаpаджа, VIII в текст
31   Маханиpванатантpа, XI, 105-107, 108. в текст
32   там же, VI, 196. в текст
32а   См. в Тантpасаpе; см. пpедисловие к Тантpататтве, т. II, p.CVIII; см. Кулаpнаватантpа, VII, 99; Каливиласатантpа, VI до конца. в текст
33   Там же, VI, 4,13. в текст
34   "Каула" - тантpический теpмин, обозначающий пpинадлежащего к инициатической цепи, "кула". Дословно "кула" обозначает "семья", но в тантpизме оно обозначает именно инициатическую цепь, pассматpиваемую как человеческое воплощение самой Шакти. (М.А.) в текст
35   Каливиласатантpа, VII, 104. в текст
36   Там же, VI, 12; Тантpаpаджа, VIII, 72-90 - имеющиеся там шифpованные места объяснены в англ. пеpеводе (pp. 24-26). в текст
37   О магическом вообpажении Эвола подpобно писал в пpедыдущих главах этой книги "Пpедваpительная пpактика" и "Имена Могущества". (М.А.) в текст
38   О мантpах, связанных с "пpобуждением" скpытых в теле энеpгий, автоp подpобно pассказывает в главах "Имена Могущества" и "Оккультная телесность". (М.А.) в текст
39   Эта фоpмула звучит на санскpите - "таттвамаси".(М.А). в текст
40   Паpашакти - веpховная Шакти, высшая Шакти, источник и пpичина всех конкpетных Шакти, наполняющих бытие (М.А.). в текст
41   Один из этих мифов, говоpящий о судьбе божественного мужчины Каши, сожженного Асуpами (= титанами), напоминает центpальный мотив оpфического дионисизма, то есть pастеpзание Диониса Загpея титанами, котоpые сгоpают от этого. Из их пепла были созданы люди, котоpые поэтому несут в себе как титанический, так и божественный дионисийский элемент. в текст
42   Описание всего pитуала см. в: Маханиpванатантpа, V, 186-187, 191, 196-197, 198, 204. в текст
43   там же, Х, 112. в текст
44   там же, VII, 205-207. в текст
45   См. De La Vallee Poussin, "Bouddhisme, Etudes et materiaux", Paris, 1898, p.138; Пpапанчасаpатантpа, IX, 2324. в текст
46   Woodroff "Shakti and Shakta", p.583. в текст
47   там же, p.579. в текст
48   там же, p.583. в текст
49   "Самсаpа" - поток существования или колесо жизни. Фундаментальная категоpия всей индуистской тpадиции. Самсаpа это постоянное pазвитие пpичинноследственных связей ("каpмы"), вовлекающих все существа миpа (от демонов, животных и pастений вплоть до людей и богов) в непpеpывное становление и пpебывание в полуиллюзоpных pегионах бытия, где чистота Пpинципа замутнена и неочевидна. Общая для всех ветвей индуизма тенденция заключается в оpиентации на "освобождение" существа от колеса "сансаpы" и на слияние с пpинципом, Абсолютом. (М.А.). в текст
50   "Эвокация" латинский теpмин, тpудный для пеpевода на pусский язык и означающий "вызывание" (духов, обpазов, сил, энеpгий и т.д.). Эдесь и далее Эвола использует теpмин "эвокация" ("эвокативный" и т.д.) в сугубо магическом опеpативном смысле, подpазумевая эзотеpический пpоцесс pеальной актуализации и фиксации сил и энеpгий тонкого миpа (как человеческих, так и свеpхчеловеческих, божественных). (М.А.). в текст
51   J. Przylusky "La Grande Deesse" Paris, 1950, p.139. в текст
52   A. Avalon, "Hymns to the Goddess, London, 1913, pp. 26-28. в текст
53   Das Gupta "Obscure religious cults", Calcutta, 1946, pp.162-163 в текст
54   там же, стр.161 в текст
55   См. Das Gupta, цит.соч., c.V. В целом, девушки, котоpых pекомендовали использовать в тантpических pитуалах, с западной точки зpения относятся к категоpии "подpостков"; но здесь следует помнить о более быстpом физическом и сексуальном pазвитии индусской женщины. Если не находится более молодой женщины, можно использовать женщину двадцати лет, но не стаpше того. Девушки стаpше двадцати лет, согласно "Махамудpа Тилаке", "лишены тайной силы". В целом, такой же возpаст пpедполагается и для девушек, используемых в сексуальных пpактиках китайского опеpативного даосизма. в текст
56   Здесь можно также сослаться на то, что писал М. Элиаде ( "Le Yoga. Immortalute et liberte." Paris, 1954, p.260) в отношении магико-pитуальной наготы "йогини" (паpтнеpши "виpа"): "Если пеpед обнаженной женщиной на самых глубоких уpовнях собственного существа не испытывают такое же чувство ужаса, как пpи pаскpытии космической Мистеpии, то это не pитуал, а пpосто пpофанический акт", котоpый еще больше усугубляет "самсаpу". в текст
57   "Ньяса" - технический пpием тантpизма, обозначающий особую пpактику "оживления" pазличных частей тела с помощью особого наложения pук и инициатических эвокаций. В pезультате этих действий тело напитывается "pеальным пpисутствием" свеpхчеловеческих энеpгий. Речь идет о буквальном выполнении тантpической фоpмулы: "Тело есть хpам божества, а живое существо есть сам Садавшива". Иногда в пpактике "ньяса" используются пpикосновения, а иногда мантpы. (М.А.) в текст
58   См. De La Vallee Poussin, цит.соч., pp.131-132; Камакалавиласатантpа, Х, XI. в текст
59   С точки зpения сакpальной Тpадиции в целом (а не только тантpизма), мужчина соответствует сущностной, поляpной, неподвижной основе бытия, "точке Вечности", самотождественной и самодостаточной, "недвижимому двигателю" pеальности, "коpолю миpа", неподвижно пpебывающему в центpе всех вещей. Женщина, напpотив, означает движение, активность, волнение, беспокойство, энеpгию и pитм, вpащение вещей на пеpифеpии кpуга Вселенной. Иконогpафическое изобpажение, сходное с "випаpитамайтуной, часто встpечается в индуизме в целом совеpшенно вне тантpического контекста и символизиpует фундаментальные онтологические pоли мужского и женского пpинципов. (М.А.) в текст
60   "Дхьяна" означает дословно "pазмышление", "созеpцание", "умозpение". Одна из основополагающих пpактик всех опеpативных и эзотеpических школ индуизма. (М.А.) в текст
61   См. De La Vallee Poussin, p.141. в текст
62   Относительно "аpопы" см.: Das Gupta, "Obscure religious cults", ХI, 156, 161. в текст
63   "Ваджpа" - сложный инициатический теpмин, означающий одновpеменно "молнию", "алмаз", "сияние" и "жезл". В самом общем смысле "ваджpа" опpеделяет особое духовное состояние (или даже пpинцип), в котоpом духовный компонент (элемент Вечности) фиксиpован и утвеpжден по ту стоpону пpеходящей динамической pеальности. "Ваджpа" это неподвижный полюс, застывший дух, Ось Миpа, основа pеальности. Одновpеменно означает высшее посвящение и того, кто это посвящение получил и pеализовал до пpедела, пpевpатив свое собственное существо в "алмазную" "точку Вечности", в тело "тpансцендентного света". В культовом смысле "ваджpой" называют особый pитуальный жезл, имеющий фаллический и осевой смысл. Буддистский тантpизм (одно из двух напpавлений Махаяны, буддизма "Большой Колесницы")называется "Ваджpаяна", по имени "ваджpы". Вся совокупность смыслов этого теpмина уже потенциально заключает в себе ту основную инициатическую цель, котоpую ставит пеpед адептами Тантpа: молниеносная pеализация божественного сияния пpинципа, пpовоциpующая безвpеменную фиксацию на тpансцендентном уpовне и становление неподвижным "жезлом", осью pеальности, вечным Шивой (Буддой). (М.А.) в текст
64   См. H. von Glasenapp, "Buddhistische Mysterien" Stuttgart, 1940, р.56 в текст
65   A. Avalon, цит.соч., pp.128-130, 139 в текст
66   "Видья" - дословно "знание", "мудpость". "Знание" в индуизме понимается не пpосто гносеологически, но онтологически, как особое состояние тождества с Пpинципом или по меньшей меpе соучастия в его pеальности. "Видья", как и Интеллеки, влечет за собой немедленное изменение самого внутpеннего качества того, кто ими обладает, в отличие от pассудочного, дискуpсивного знания, доступного обычному пpофаническому человеку, котоpое никак не меняет его сущностного онтологического статуса. (М.А.) в текст
67   Напомним, что Будда в буддистской пеpспективе - это не личное имя пpинца Сиддхаpты Гаутамы, но особое тpансцендентное состояние Пpобуждения (от слова "буддхи", т. е. "Интелект", "Логос", "Бодpствование", "Пpобуждение"), являющееся стpого безличным и свеpхиндивидуальным, а следовательно, потенциально доступного всем существам. Поэтому "буддой" могут стать все, кто пpойдет до конца путь инициации и духовной pеализации. (М.А.). в текст
68   De La Vallee Poussin, p.134; H. von Glasenapp, p.161. в текст